統一教會對純潔的看法--統一思想的本性論
本 性 論
Theory of the Original Human Nature
本性論是探討人的本然面目，即墮落前本性之人的哲學部門。如同在原相論與存在論中所述，人類在漫長的歷史過程中為解決人生與宇宙的根本命題而苦苦求索至今。尤其到了今天，共產主義理想的幻滅帶來了新的亂局；而以南北問題為首，諸如種族紛爭、宗教紛爭、領土紛爭和腐敗政治的擴散以及由傳統價值觀的崩潰所引發的各種犯罪的蔓延等等問題也是層出不窮。同時我們可以看到這些數不勝數的問題正以對立與矛盾、鬥爭與戰爭而相連結，導致歷史的現實逐漸陷入混亂的旋渦之中。
說到底，這些問題可以歸納成兩大類別——“存在的問題”與“關係的問題”。可是，如何才能解決這長期以來困擾人類的“存在的問題”與“關係的問題”呢？
歷史上曾有過許多不滿足於人之現狀的聖賢與思想家。他們模糊地感覺到也許在現實人的背後還有著人們不曾發現的本然的狀態，於是從這個認識出發而去尋求答案。雖然他們自己也並不是很清楚“人的本然狀態”究竟應該是什麼樣子，但是他們毅然決然地踏上了未知的旅途，這就是宗教家與哲學家。每當碰到“人到底是什麼？”的問題時，他們都力圖尋求到能夠讓人恢復本然面目的答案。
西元前5世紀，在印度卡比拉城出生的釋迦牟尼通過修道與苦行的生活而得道。他領悟到：人本來皆有佛性，但因為“無明”而被煩惱所糾纏、陷入痛苦。於是他主張人必須通過修道生活來恢復本性。
耶穌在他30多年的生涯中，深刻地探討了人生問題，結果他認識到人是“罪人”。他指出人們必須通過信奉上帝之子（耶穌自己）而復活，並且向猶太民族大聲疾呼：“天國近了，你們應當悔改。” 雖然他巡迴巴勒斯坦各地竭盡全力地施與教誨，但還是沒能超越政治與宗教界的障壁，最終被釘在了十字架上。
蘇格拉底在直觀古希臘城邦(Polis)社會末期的混亂後認為，只有熱愛真知才是人最真實的生活，於是呼籲人們“要認識自己”。柏拉圖認為認識善的觀念才是人最高層次的生活。亞裡斯多德則認為：能使人成為人的是理性，人的美德將在城邦的共同生活中實現，因此人是社會性動物（城邦性動物）。這些希臘哲學家們基本上都認為人的本質是理性，因此只有當人充分運用其理性時才能成為理想的人。
中世紀的西歐，基督教支配著人類的精神。基督教的人生觀認為：人是罪人，只有信仰耶穌才能得救。在這種觀念佔領統治性地位的時代，人的理性似乎對於人的救贖和真正和平的生活無多大幫助。然而到了近代，重視理性的思潮再度掀起。笛卡爾主張人是理性的存在，人只有通過理性才能獲得正確的知識，並留下了“我思故我在(Cogito ergo Sum)”的著名命題。康得則認為人是聽從實踐理性所發出之道德性義務的呼聲而生活的人格性存在，他主張人不應成為誘惑或欲望的俘虜而應追隨理性而生活。
黑格爾也同樣認為人是理性的存在。他認為歷史是理性在世界實現自我的過程，而理性的本質——自由則隨著歷史的發展而實現。根據黑格爾的理論，人類與世界應隨著近代國家（理性國家）的成立而到達合理的狀態。然而在現實之中，人類非但沒有達到所謂合理的狀態反而停滯在喪失人性的狀態中，世界也舊態依然地持續著非合理的狀態。與黑格爾的極端理想主義持相反觀點的是克爾愷郭爾（又譯齊克果）。他反對人隨著世界的發展而成為合理存在的學說，主張人不過是在現實社會中喪失了真人性的平凡的人。他說，人只有離開大眾作為一個單獨的主體去開闢人生時，才能恢復真人性。這種將現實的人當作失去本性的人來把握，並試圖通過主體性的方式來找回人性的思考方式，到了後來發展成為存在主義思想。對此將在後面再作論述。
另一個反對黑格爾的理性主義而把人類歸位為感性的存在的是費爾巴哈。費爾巴哈認為人是具有類的本質——理性、意志、心情（愛）的類的存在，人們將類的本質從自己分離出來加以物件化，並將之當作上帝來崇拜，這是人喪失人性的原因所在。所以，他主張人找回本性（ 類的本質）的出路只有一條，那就是否定被物件化的上帝。即，只有當人反對宗教時，才有可能恢復人性。
而從黑格爾“自由的實現”思想出發，主張人類真正的解放的是馬克思。馬克思生活的年代是資本主義社會的初期，那時勞動者的生活非常悲慘。他們被迫從事長時間的勞動，所得到的工資卻連維持最低限度的生活都很困難。疾病與犯罪在勞動者中肆虐，他們的人性被漸漸地剝奪。馬克思認為喪失人性的不僅是勞動者。資本家過著豐足的生活卻殘酷地剝削和壓迫勞動者，因此連資本家也喪失了本然的人性。馬克思為了人類的解放挺身而出，出發點是主張通過人的努力而恢復人性的費爾巴哈的人本主義。但是沒過多久，他認識到人不僅是類的存在，還是進行生產活動的社會性、物質性和歷史性的存在，人的本質是勞動的自由。在資本主義社會，勞動者的生產物全部被資本家所掠奪，甚至連勞動本身也不由是勞動者的意志來決定，乃是被資本家所左右。馬克思認為勞動者喪失人性的原因就在於此。
馬克思進而認為，只有打倒資本主義社會才能解放勞動者，而且這也能使資本家恢復人性。於是他站在唯物論的立場上主張，規定人的意識的是作為社會基礎的生產關係，並得出了必須要通過暴力來改革資本主義經濟體制的結論。然而，根據馬克思理論進行武裝革命而成立的共產主義國家卻成為了在壓制自由與蹂躪人性方面更加變本加厲的獨裁主義社會，導致人類更加喪失了本然的面目。這意味著馬克思在把握人異化的原因和在尋求其解決方法時犯了很大的謬誤。
人的異化並非是共產主義社會所特有的問題，它同樣存在於資本主義社會。由於個人主義與物質中心主義的蔓延，在資本主義社會中逐漸形成了一種利己主義的思考方式——只要願意，做什麼都行，這使得人越來越喪失人性。
認為人學是一切學問與思想之根本的莫斯可勒在《人與歷史》一書中闡述了他的人觀。據他的定義，人是“思考的人”(homo sapiens)，製造工具並使用的“工作的人”（homo Faber）。除了莫斯可勒的定義之外，人還被規定為經濟的人(homo economicus)，宗教的人(homo religious),自由的人(homo liberalis)，國家的人（homo nationalis）等等。然而無論哪一種說法都沒能切實地表現人生的真正意義。
這樣，有史以來有許多宗教家與哲學家試圖解釋人與人生，但全都宣告了失敗。也有不少人，他們非常渴望能夠正直地度過一生，卻因不知道人生的意義而對人生感到悲觀、虛無和絕望，甚而走上了自殺的不歸路，徹底地放棄了人生。
但是，有一位為了從根本上解決歷史以來從未獲得解決的有關人的問題而付出畢生心血的人，這一位就是文鮮明先生。文鮮明先生在統一原理中宣告：人類雖然喪失本然的狀態而淪落成卑微的存在，但本然的人都是“上帝的真子女”。
人的被造是按照相似的法則，因此人本應相似於上帝。由於人類始祖的墮落，人成為與上帝無關的存在。然而只要人按照上帝的旨意來生活，並因此而得到上帝的愛，就可以回歸本然的狀態。
本章不討論有關人類的墮落以及恢復人性的方法等內容（這些內容可參照《原理講論》之『墮落論』與『複歸原理』），將只討論人本然的狀態。本然的人是和神相相似的神相性存在，也是和原相之格位相似的格位性存在。下面將對此進行詳細的論述。
統一教創始者文鮮明博士 之語:
宇宙的根本是人,
人的根本是生命,
生命的根本是愛,
愛的根本是天!
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