在迎福寺遇到一位常常持守「八關齋戒」的法友joe。長阿含「弊宿經」白話譯文，是法友joe在持守八關齋戒期間，定心圓滿譯成的文章，譯文流暢而且可讀性高。此篇經文與中阿含相應品蜱肆經」是相對應的經文，兩經內容相差並不大。我曾稍譯「蜱肆經」後頭有關於「佈施」的精神與旨趣，但譯介說明經文前頭的大網時，由於，心神散亂，而後自知有所譯誤，一直耿耿於懷。如今，有法友譯好現成的經文，遂歡喜地請他惠施譯文，與各位朋友共享。
這篇經文，討論的內容是有關於「斷滅論」所造成的問題與「童女迦葉」尊者如何開示佛法破除「斷滅論」的過程。
「斷滅論」以佛法的觀點來說，是一種非常可怕的論點，持有這種論點的人，其言行通常十分可怕，對人類社會秩序的破壞與其所造成的影響非常危險。所以，佛經中常強調持有「斷滅論」的人，死後必定會轉生於惡道，這是因為思想不正確而導致不正確的行為，相對地也影響了自己的未來。
我們可以看看經中的主角之一----「弊宿」，由於，其固執的持守「斷滅論」，甚至，為了證明「斷滅論」是真實、惟一的真理，而做了一些駭人聽聞、非常殘暴不仁的「實驗」，甚至，以這些實驗的結果與驗證，不斷地強迫別人接受他的觀點。而「弊宿」的行為，正顯示了「斷滅論」最容易造成的幾項影響與後果。也是佛法一直不餘遺力地破斥斷滅論的原因。
譯者：joe
譯者序：
弊宿經是一篇非常有趣的經文，弊宿是一個非常固執、鐵齒、又非常好面子的懷疑論者，在經過尊者迦葉以種種善巧的譬喻，為他循循善誘的開導後，終於使頑石點頭。譯者譯完整篇經文後，折服於尊者的辯才、智慧及慈悲，很想與諸法友一同分享聖人的智慧。
頂禮尊者迦葉！頂禮尊者迦葉！頂禮尊者迦葉！
願今日的佈施、齋戒、聞慧、慈心禪知功德迴向：
一、 願能速證初果，來世不墮地獄、餓鬼、畜生及修羅四處，也不出生在貧窮、卑賤、販夫走卒的人間。
二、 願來世能生在第六欲天（他化自在天）中，成為天色貌、天壽命、天福樂、天威勢、天神通、天智慧皆超越餘天的天神。
三、 願能不遇惡知識、惡友及惡眷屬，能常遇善知識、善友及如意眷屬相伴、相扶持，並受其教導。
四、 願我不論在何處，恆處尊貴、受人愛敬。
也願與家母、善知識、諸法友、家中地祇精靈、諸天善神共享今日之功德。
特別感謝摩訶男法友的慈悲，為後學的齋戒作證，願其有願必成！
Joe譯於八關齋戒日
譯自《長阿含經》→弊宿經
我是這樣聽說的：
在古印度有一個國家叫做拘薩羅國。該國有一個很有名的村落叫做波醯婆羅門村，這個村落是一個人口薈萃、擁有高度文化、物樂豐饒、充滿生機、地靈人傑的福地。有一個叫做弊宿的大婆羅門也住在這個地方，波斯匿王特別將這個村落封邑給他。
有一次，尊者鳩摩羅迦葉帶領著五百位大比丘來到拘薩羅國，在這個村落的北方―尸舍婆林駐錫下來。
這個弊宿是一個充滿邪見的婆羅門，他固執地認定沒有今生來世、沒有他方世界、也沒有善惡業報或輪迴的業果法則存在。
當時，村中的婆羅門及其他長老都聽說尊者迦葉是一位聰明、智慧、機智、記憶力過人、辯才無礙、思考敏捷、博學多聞、德高望重的長老阿羅漢，想到若能有幸與他交談，一定可以獲益良多，於是天天成群結隊，去參訪尊者迦葉，向他求教。
有一天，弊宿在高樓上休息，看到大家成群結隊往尸舍婆林的方向走去，覺得很奇怪，便問旁邊幫他撐傘的僕人是怎麼回事？他的僕人便據實以答。
弊宿聽後，很不以為然，馬上命他的僕人去阻止大家，並傳話給大家：「這個叫做迦葉的沙門，妖言惑眾，說什麼有『今生來世、輪迴再生、善惡果報』等語，簡直是一派胡言！根本沒有這回事！大家不要被他迷惑了！」
大家聽到弊宿的傳話後，便回應說：「你回去告訴弊宿，叫他不要誹謗尊者迦葉，也不要這麼主觀地先否定人家的言論，不如叫他跟我們一道去見尊者後再下結論也不遲。」
弊宿聽到大家這麼說後，便決定一同前往尸舍婆林去會一會迦葉。
弊宿就在大家的前促後擁之下來到了尸舍婆林。弊宿先雙手合十向尊者問候，然後便坐在一旁開始與尊者交談。
其他的人，有的向尊者問候、有的頂禮、有的自稱姓名自我介紹、有的雙手合十，之後一一的找到自己的位子坐下來。
弊宿先開口說：「尊者迦葉啊！我今天來拜訪您，是有事情想向您討教。」
尊者回答：「您別客氣，儘管發問，我知無不言。」
弊宿問道：「迦葉尊者啊！不瞞您說，我是一個無因果論者。從不相信有什麼今生來世、輪迴轉生、善惡果報這一類的說法。我想聽聽看您的意見。」
尊者反問：「婆羅門啊！我先反問您，天上的日月星辰，是屬於我天上世界的，還是屬於人間世界的？」
弊宿回答：「是屬於天上世界的。」
尊者說道：「這就對了，由此可知，除了人間世界以外，還有他方世界的存在；既有他方世界的存在，自有輪迴再生的現象；而輪迴再生，自然是受業果法則的支配啊！」
弊宿聽後頗不以為然地回答：「您這樣推論，有點牽強，不能說服我。」
尊者心平氣和地說：「可以讓我知道是什麼原因讓您否定這一切？」
弊宿回答：「是有原因的。曾經我的親朋好友生前的時候作盡了壞事，可以說十惡不赦，當時我聽說作盡十惡業的人死後必於地獄中再生，我是不太相信的，但為了求證，在他們生重病的時候，我去看望他們，並跟他們約定如果他們死後墮入地獄，一定要回來跟我說，他們也承諾我。但是到現在為止也沒看到他們來跟我說他們現在的情形，他們是我的至親好友，不會不守信用，所以由此可知，根本就沒有來世、輪迴轉生、善惡業報這種事情！」
尊者說道：「婆羅門啊！我用一個例子來跟您說明吧！比如說，有一個盜賊觸犯了法律，被人抓了起來，以當時的法律被處以遊街示眾及死刑，等到要被送往刑場執行的時候，這個盜賊跟看守的守衛哀求先放了他，好讓他先回去跟親朋好友道別後再自行回來接受執行。婆羅門啊，您說這個守衛會答應他的要求嗎？」
弊宿回答：「這是不可能的。」
尊者說道：「這就是啦！在人間都不可能有機會讓這個盜賊回去同他的至親好友道別，更何況您的至親好友是身犯十惡重罪，死後瞬間於地獄再生，地獄裏的鬼卒殘暴無情，地獄與人間又是不同的世界。您想，就算您的至親好友再怎麼苦苦哀求讓他們回來見您一面，您想有可能嗎？」
弊宿回答：「這是不可能的。」
尊者說：「以此類推，足證有來世、有他方世界、有輪迴轉生、有業果法則，大德您又為何堅持否定這一切？」
弊宿說：「您的譬喻乍聽起來是很有道理，但我還是不相信。」
尊者問道：「難道您還有其他的原因令您否定這一切？」
弊宿回答：「沒錯！跟前面的情形剛好相反。我還有其他的至親好友在生的時候作盡了好事，可以說十善功德具足，當時我聽說具備十善業的人死後必於天國中再生，我不太相信，但為了求證，在他們生重病的時候，我去看望他們，並跟他們約定如果他們死後往生天界，一定要回來跟我說，他們也承諾我。但是到現在為止也沒看到他們來跟我說他們現在的情形，他們是我的至親好友，不會不守信用，所以由此可知，根本就沒有來世、輪迴轉生、善惡業報這種事情！」
尊者說道：「我再用一個譬喻跟您解釋。如果有一個人不小心掉到糞坑裏，全身都是糞便，臭穢難聞。這個時候有個國王看到了這種情形，便命人再三地將他全身清洗乾淨，用種種的香料為他塗身，還讓他穿上錦衣華服，又找來理髮師為他理髮，還為他準備好山珍海味各種佳餚等著他享用，最後還給他一間舒適的宮廷玉閣讓他安心的休憩居住。您說說看，這個人還會再跳回去糞坑裏嗎？」
弊宿回答：「不可能的。」
尊者說：「天界與人間的寫照也是如此啊！天神在天界視我們人間就像我們看糞坑一樣地臭穢難聞。婆羅門啊！您那些修持十善的至親好友死後必定生在天國，享受著種種不可思議的快樂，他們已經樂不思蜀了，又怎麼會再回到這混亂及臭穢不堪的人間呢？現在您是不是已經放棄以前的論調了呢？」
弊宿說：「您說的是很有道理，但是我還是不相信耶。」
尊者問：「還有其他的原因嗎？」
弊宿說：「跟前面的情形有點類似。我還有其他的至親好友在生的時候受持五戒，當時我聽說具備五戒的人死後將於忉利天中再生，為了求證，在他們生重病的時候，我去看望他們，並跟他們約定如果他們死後往生忉利天，一定要回來跟我說，他們也承諾我。但是到現在為止也沒看到他們來跟我說他們現在的情形，他們是我的至親好友，不會不守信用，所以由此可知，根本就沒有來世、輪迴轉生、善惡業報這種事情！」
尊者很有耐性地說：「婆羅門啊！忉利天的一日可以換算成人間的一百年。同樣的三十天為一個月，十二個月為一年，忉利天人平均壽命約一千年，換算成人間的時間大約為三千六百萬年的人間歲月。您那些受持五戒的至親好友剛生到忉利天上時，可能會這麼想：『先來玩個它兩三天，再回去見弊宿吧』。等兩三天已過，他們依約再來人間時，這時已是人間的兩三百年後了。婆羅門啊！到那個時候，您說您還能跟他們再相見嗎？」
弊宿回答：「那個時候我都已經死了很久了，又怎麼能再相見？但是，我覺得您的說法還是有問題，您又不是忉利天人，是誰跟您說忉利天天人的壽命有這麼長？所以我不相信有『忉利天』或『忉利天很長壽』這種事情。」
尊者繼續說道：「就好像天生的瞎子，從來沒看過各種顏色、物體的粗細長短、山河大地、日月星辰等。如果有人去問他這些東西，要他表示意見，他很有可能會回答：『這些東西都不存在，因為我沒看過這些東西』等語。但是可以因為說：『我沒看過』便因此否定顏色、物體的粗細長短、山河大地、日月星辰等的存在嗎？」
弊宿回答：「是不可以這樣子。」
尊者說：「婆羅門啊！您的情形就同這個瞎子一樣。忉利天確實存在的，不能因為你不具天眼看不到忉利天就說忉利天不存在。」
弊宿仍堅持己見地說：「但你也只能消極地證明忉利天有可能存在，你卻不能夠積極地證明忉利天確實存在！」
尊者說：「那您還有什麼其他的理由否定他方世界的存在？」
弊宿說：「在我所統治的這個村落裏，有一個盜賊作案，後來被抓到我面前聽我發落，我則下令將他活生生地丟到大鍋子裡面，把鍋子蓋上，用厚泥將鍋子密封，派人用火烹煮。當時我在旁邊觀察這個犯人會怎麼轉生，我還派人在其他角落一起觀察，但看來看去都看不到這個犯人怎麼轉生，等後來把鍋子打開，除了這個犯人外什麼也沒看到，所以根本沒有什麼來世、輪迴轉生、善惡業報這種事情！」
尊者回答：「婆羅門啊！當你在高樓休息睡覺的時候，有沒有夢過你家附近的山林、江河、花園、浴池、村落、大街小巷？」
弊宿回答：「有過這種經驗。」
尊者問：「當你在作夢時，有沒有其他人在你旁邊？」
弊宿回答：「有侍衛及家人在。」
尊者問：「那麼他們有沒有看到你呢？」
弊宿回答：「沒有！」
尊者說道：「當你在夢中四處遊歷，別人都尚且看不到，更何況是一個已經死掉的人呢？你不能以你的肉眼來看眾生生死輪迴的奧秘，除非你能夠像一名比丘，在初夜、後夜都放棄睡眠，很努力地修行，一心一意地專注念念分明，以四禪所引發的天眼神通，來觀察眾生的生死流轉，你就發現眾生有時從這個世界轉生到另一個世界，有時從另一個世界又轉生到這個世界，他們的壽命長短、容貌美醜，隨著各自的善惡業去生在他們該去的地方，以上的這些奧秘，都只有在你證得天眼通時才能清楚地看到，不能因為穢濁的肉眼無法洞悉這其間的奧秘，便作出『沒有六道輪迴』這樣的結論。」
弊宿回答：「我還是不相信你的說法！曾經在我們這個村落又發生過盜賊作案的事件，這個盜賊被抓到後交由我發落，我則命令旁人將這名盜賊綁起來，把他的皮肉給活生生地剝起來，趁這個機會來觀察他轉生的情形，仍然什麼都看不到；甚至將他的肉切開來看、或將他的筋、脈、骨頭等處砍斷來觀察他轉生的情形，結果也是什麼都看不到，所以根本沒有什麼來世、輪迴轉生、善惡業報這種事情！」。
尊者回答：「我再舉個例子來說明：在很久很久以前，有一個國家沒落了，長年荒蕪無人治理。有一次，有五百名商人乘車經過，到了天黑時想找地方投宿。當時有一個事火外道正好住在那裡，於是這五百名商人決定前往投宿，第二天一大早便離開。等他們離開後，這名事火外道便到他們投宿的地方查看，卻意外發現這群商人遺留了一個約一歲大的嬰兒。這個外道很有愛心，決定獨立扶養這名嬰兒。後來等這名嬰兒漸漸長到約十歲大的時候，有一天，事火外道有事外出，交待這個小孩要小心地看守聖火，如果萬一火滅了，應當用鑽子來鑽木取火。由於這名小孩年紀太小太貪玩，一不小心聖火熄滅了。這名小孩發現後非常地懊惱，決定想辦法重新生火，他先向灰燼吹氣，以為這樣就能生火；等他發現火仍然生不出來的時候，他居然把用來生火的鑽子用斧頭給砍斷，以為火就能升起；他發現火還是生不出來，又把木柴給砍斷，然後通通都丟到石臼裏去搗弄，以為這樣就可以生火，結果火當然還是生不出來。等外道回來後發現火熄滅了，便責問這名小孩既然火滅了為什麼不生火，後來外道發現這名小孩生火的方法後，覺得這名小孩的資質實在過於魯鈍，便告訴他生火的方法不得要領，重新教導他正確地生火方法。婆羅門啊！您就像這名小孩一樣，想要觀察生死流轉的奧秘卻不得其法，除非你能夠像一名比丘，在初夜、後夜都放棄睡眠，很努力地修行，一心一意地專注念念分明，以四禪所引發的天眼神通，來觀察眾生的生死流轉，你就發現眾生有時從這個世界轉生到另一個世界，有時從另一個世界又轉生到這個世界，他們的壽命長短、容貌美醜，隨著各自的善惡業去生在他們該去的地方，以上的這些奧秘，都只有在你證得天眼通時才能清楚地看到，不能因為穢濁的肉眼無法洞悉這其間的奧秘，便作出『沒有六道輪迴』這樣的結論。」
弊宿聽後仍固執地回答：「我仍然不相信你所說的！既然你說我不得其法，那我可以跟你說我下命殺盜賊的時候，也曾命人用安樂死的方式執行，沒有損傷到盜賊的屍身，當時我趁此機會叫人分別在這名盜賊還活著及死亡的時候秤他的體重，結果發現他死後的體重居然比較重。一個人在他活的時候，生命還在，氣色正常，還能說話，體重居然會比死後還輕，光憑這一點我就不相信你所說的。」
尊者回答：「如果有人拿一塊鐵，分別在它冷、熱的時後來秤他的重量，結果發現冷鐵沒有光色，比較重；反之熱鐵有光色，較柔軟，也比較輕。人也是同樣的道理，活著的時候氣色正常，體重較輕；死後則沒有血色，體重較重。」
弊宿仍固執地回答：「我還是不信！我以前曾去看望一位生重病的親人，當時他臥病在床，我替他左右翻身，發現他還能正常說話；等他死後，我再替他翻身，發現他身體僵硬，也不能說話了。所以我不相信你所說的。」
尊者回答：「以前有一個國家，那裡的人民從來沒聽過由貝螺號角所發出的聲音。剛巧有這麼一個人很會吹貝螺號角，於是來到這個國家在眾目睽睽之下吹了三聲號角，當時引起了一陣騷動，大家發現原來貝螺號角所發出的聲音是這麼地清澈響亮，於是便問這吹號角的人是怎麼做到的？這個人便指著貝螺，說聲音是由那裡出來的。大家於是用手去摸貝螺，對著貝螺說：『出聲啊！出聲啊！』但貝螺仍是不出聲。吹貝螺號角的人見到這種情形便告訴大家說要貝螺發出聲音，除了要有貝螺外，還要靠人用口去吹它才行。人也是一樣，當人還有生命的時候，自然會呼吸，可以伸展四肢，也可以說話；如果死了，自然無法再呼吸，也無法伸展四肢，不能說話。」
尊者繼續說：「婆羅門啊！快改變您錯誤的觀念吧！如果您到死都不肯捨棄這種斷見的話，那麼在漫長的輪迴旅裎中，您都會一直處在地獄中受苦，無法解脫！」
弊宿很為難地坦承：「我沒辦法改變我的觀念。我小到大一直都是抱持這樣的觀念，怎麼能說改變就改變？」
尊者很慈悲地說：「我再為您打個比方。從前有一個國家，當時人民遭遇貧困。有兩個人決定出城去求財。這兩個人一個聰明智慧，另一個冥頑魯鈍。他們來到了一個空地，發現有大量的麻，於是他們決定將麻綑綁帶回去販賣。等他們走了一段路，發現有麻絲，聰明的人便告訴愚笨的人說：『麻絲價值較高，也比較輕，我們就拿這些麻絲吧！』。愚笨的人卻回答：『不行啊！我已經把麻都綑綁好了，怎麼能說丟就丟呢？』。這兩人一路上分別接續發現：麻布、劫貝、白毯、白銅、白銀、最後是黃金等物，價值一次比一次高，聰明人每次都勸愚笨人放棄身上的麻，選擇價值較高之物。然而愚笨的人仍堅持原來的麻，不肯捨棄。等到兩人回到故鄉時，親友們發現聰明人帶回的是黃金，都歡喜異常，對他是禮遇有加。反倒是愚笨人，因為帶回的是沒有價值的麻，自然受到冷落，愚笨人也感到難過羞愧。婆羅門啊！你今天就像那名一直背負著麻的愚人一樣，不拿黃金，卻一直背負著麻，回到了故鄉，受到親人的冷落，一直過著貧窮的生活，自尋煩惱。」
弊宿說：「不行啊！說什麼都不能改變啊！因為我一直都是用無因果這種斷滅的理論教導別人，四方的國王也都知道我是以斷滅理論聞名的學者，你現在叫我改變我的理論，豈不要我去受別人的諷刺譏笑嗎？」
尊者很慈悲地回答：「好！沒關係。我再為你打個比方。從前有一個地方，非常的荒蕪。當時有一千輛車隊要經過那個地方，可是他們車上糧草和水已經不夠了，於是他們決定分成兩隊渡過這個地方。第一隊先出發，等他們走到半路時，第一隊的隊長突然發現前方有一個臉黑眼紅，全身塗滿泥漿的人，隊長立刻趨前詢問：『這位朋友啊！您是從什麼地方來的？』。這名臉黑眼紅，全身塗滿泥漿的人回答：『我是從前村來的。』。隊長又問：『那個地方有沒有糧草跟水呢？』。對方回答：『多的是呢！不但是這樣，我來的時候還遇上了一陣大雨，現在那裡的水草應該更豐沛了。你們車上現有的糧草跟水都可以把它們丟掉了，不需要再增加你們馬車的負擔。』。這名隊長聽信對方的話，便跟他的隊員真的把車上的糧草跟水都丟掉了。結果他們一路走下去，一天、兩天、三天….一直到第七天都看不到那個人所說的地方。於是終於糧盡水竭，客死異鄉，被羅剎鬼給吃掉了。後來第二隊也遇到同樣的情形，但第二隊的隊長卻思慮周延，告誡他的隊員們說：『除非是看到了新的糧草跟水，否則絕不能把車上的糧草跟水給丟了』。結果第二隊一路走下去一連七天什麼也沒發現，反而發現前隊隊員被吃掉的骨骸，這時他們警覺到路上遇到的人是羅剎鬼。婆羅們啊！你就像是那第一隊的隊長，如果有人信奉你的理論，將會受到無止盡的痛苦。如果你能夠知非即捨，接受精進智慧的沙門的教誨，那麼你必將後福無量。所以快捨棄邪見吧！以免來世受苦啊！」
弊宿冥頑不化地說：「今天不論是誰來努力地勸我，我也都不改變我的立場。因為一但我改變立場，一定會有人嘲笑我、羞辱我、讓我難堪、生氣。我沒辦法承受這樣的打擊，所以怎麼樣我都不能夠改變初衷。」
尊者很有耐性地說：「婆羅門啊！我再為您打個比方。從前有一個地方，荒蕪已久。有一個喜歡養豬的人，為了替他的豬找食物，便來到了一處空地。在那裡他看到了許多的糞便，他想：『這裡居然有這麼多的糞便，真是太好了！我的豬一定很餓，我現在就拿乾草包裹這些糞便帶回去給我的豬吃。』。隨即便拿乾草包裹糞便戴在頭上回去。走到半路的時候，突然遇到一陣大雨，頭上乾草裏的糞便遇到雨水立即融化，將這個人全身弄得骯髒臭穢不堪。路人看到後都笑說：『真是個瘋子！糞便這種髒東西在天氣好的時候都不應該戴在頭頂上，更何況是雨天的時候。』這個人聽到後很生氣，便反唇相譏說：『你們才是白癡呢！你們如果知道我家的豬正餓著的話，你們就不會這樣笑我了。』你目前的處境就跟這個養豬人一樣，大家都已經看到了你錯誤的地方，你反而還要罵別人無知。」
弊宿不服氣地說：「好！你們都說行善的人來世會升天。照你們這樣的講法去推論，應該是死亡比活著好。那麼你們為什麼不立刻用刀、或喝毒藥、或把自己綑綁起來從高處跳下來等方式自殺？你們今天不肯自殺，證明你們貪生怕死，更加可以證明你們的說法不足採信。」
尊者心平氣和地說：「我還可以再為你打個比方。從前，就在你們這個波醯村裏，有一個年約一百二十歲的老婆羅門，他有兩個妻子。大太太已經有一個兒子，小太太則剛剛懷孕。過沒多久這個老婆羅門過逝了，卻事前未分配好遺產。這個大太太的兒子便對這小太太說：『所有的遺產都是我的，妳一毛錢也別想分！』。小太太不甘示弱地說：『你先別急，如果我這一胎是男的，那麼遺產我也應該有份；如果是女的，我就認了，我會找個人再嫁。』大太太的兒子仍不斷騷擾小太太，小太太也總是以同樣的話回應，最後小太太被逼地沒辦法，只好拿刀把自己的肚子給剖開，來檢驗胎兒是男或是女。這個胎兒自然不保。婆羅們啊！如果具足戒德智慧的沙門，能長久住世，那麼只會帶給人間天上無限的福祉。」
尊者又繼續說：「我最後再為你打個比方，讓你了解不捨邪見的後果是多麼的恐怖。從前，就在波醯村中，有兩名賭徒，非常好賭，有一天在賭博時，其中一人贏了，但他總是每逢遇不利點時就將骰子給吞下去，結果另一個輸了。於是輸的人便說：『今天先到此為止，我們明天再繼續玩。』。贏的人沒有意見。輸的人回去後，便將骰子塗上劇毒，將它晾乾，等第二天一到，便去找贏的人說：『我們繼續玩吧！』，結果先前贏的一方又是重施故技，遇到不利點時就將骰子給吞下去，沒多久毒便發作，另一方便起身咒罵他：『你現在吞下去的是最毒的毒。你自己卻沒發現，誰叫你要用這種低劣的技倆來賭博，你等著去承受劇毒帶來的痛苦吧！』。婆羅門啊！您不要再執迷不悟了，就像那名賭徒吞了毒還不知道。」
這時，弊宿聽後已鬆動了立場，便說：「尊者啊！聽過您種種的善巧譬喻後，已令我心開意解，見識到尊者您的辯才無礙，智慧過人，令我折服不已，我現在對您的言教產生了信心，我願皈依您。」
尊者回答：「您不要皈依我，您應該皈依我所皈依的導師―世尊！」
弊宿回答：「但我沒看過世尊啊？世尊現在在何處？」
尊者回答：「世尊剛剛才入滅沒多久。」
弊宿說：「如果世尊還在世的話，不管多遠，我都會親自去參訪祂，皈依祂，並向祂頂裏。今日聽過尊者的教誨後，我願意皈依佛陀、皈依正法、皈依僧伽，於正法中作一名在家的三寶弟子，盡形壽受持五戒。我還要作大佈施、大供養！」
尊者聽後便說：「佈施有清淨和不清淨之分，如果你以宰殺牛、羊、雞、豬等動物來供養，對你的僕人以又打又罵的方式差遣他們辦理供養事務，所施的對象又是充滿邪見的修行人，這樣的佈施就不是淨施。就好比砂石粗地，只能生長荊棘，如果在這種地方耕種，必將一無所獲。反之，若能不傷害眾生，也不打罵僕人，以歡喜的心佈施給清淨的僧伽，必將獲大福報。就如同在一個肥沃的良田裏下種，時時耕耘，一定能獲得豐碩的果實。」
這時，在場的人聆聽完尊者的教誨後，心中都產生了無比的法喜，決定依照尊者的教導去奉行。
弊宿聽後便說：「尊者，從今天起，我一定常常佈施給清淨的僧伽，令他們四事不缺。」
就在這個時候，有一個叫做摩頭的少年婆羅門站在弊宿的身後，弊宿回頭便對他說：「我要辦一場無遮大會，你現在立刻替我去做準備。」
摩頭立刻照他的吩咐去準備，等大會如期舉行以及結束後，摩頭便說：「弊宿今天這樣的佈施，來世不會得大果報！」
這句話給弊宿聽到了，弊宿便把摩頭叫去問：「你是否有說過：『弊宿今天這樣的佈施，來世不會得大果報！』這樣的話？」
摩頭據實以答。並解釋：「大人啊！您所佈施的食物是那麼的粗糙難吃，這些食物如果擺在大人您面前，恐怕您聞都不會聞一下，何況拿來吃呢？您所佈施的衣物，都是粗糙的麻布，大人您恐怕摸都不會摸一下，更何況是拿來穿呢？又您今天不是以喜樂和恭敬之心來佈施，又怎能期待來世得大福報呢？」
弊宿聽後很不好意思，便告訴摩頭說：「今後我吃什麼，就佈施給僧眾什麼；我穿什麼質料的衣服，就佈施那種質料的衣物給僧伽。」
由於弊宿佈施時，以粗劣的衣物及食物佈施，佈施時又非出於恭敬心，也不是親自用雙手奉獻供養，所以在他身壞命終後便往生在比較低劣的四天王天裏。
而熱心服務的摩頭，則出生在比四天王天更高級的忉利天裏。
佛說長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
║（七）第二分弊宿經第三
║爾時。童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅
║國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉在
║斯波醯村北尸舍婆林止。時。有婆羅門名
║曰弊宿。止斯波醯村。此村豐樂。民人眾多。
║樹木繁茂。波斯匿王別封此村與婆羅門
║弊宿。以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見。
║為人說言。無有他世。亦無更生。無善惡
║報。時。斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
║丘。從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
║言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
║長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談
║論。今得見者。不亦善哉。時。彼村人日日次第
║往詣迦葉。爾時。弊宿在高樓上。見其村人
║隊隊相隨。不知所趣。即問左右持蓋者言。
║彼人何故群隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
║葉將五百比丘遊拘薩羅國。至尸舍婆林。
║又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿。多
║聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。彼諸
║人等。群隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時。弊
║宿婆羅門即敕侍者。汝速往語諸人。且住。
║當共俱行。往與相見。所以者何。彼人愚惑。欺
║誑世間。說有他世。言有更生。言有善惡
║報。而實無他世。亦無更生。無善惡報。時。使
║者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
║門語。汝等且住。當共俱詣。往與相見。村人答
║曰。善哉。善哉。若能來者。當共俱行。使還尋
║白。彼人已住。可行者行。時。婆羅門即下高
║樓。敕侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。詣
║舍婆林。到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖。一
║面坐。其彼村人婆羅門．居士。有禮拜迦葉
║然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
║而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時。
║弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
║問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所
║問。聞已當知。婆羅門言。今我論者。無有他
║世。亦無更生。無罪福報。汝論云何。迦葉答
║曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。為此
║世耶。為他世耶。為人．為天耶。婆羅門答曰。
║日月是他世。非此世也。是天。非人。迦葉答
║曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善
║惡報。婆羅門言。汝雖云有他世。有更生及
║善惡報。如我意者。皆悉無有。迦葉問曰。頗
║有因緣。可知無有他世。無有更生。無善
║惡報耶。婆羅門答曰。有緣。迦葉問曰。以何
║因緣。言無他世。婆羅門言。迦葉。我有親族
║知識。遇患困病。我往問言。諸沙門．婆羅門各
║懷異見。言諸有殺生．盜竊．邪婬．兩舌．惡口．妄
║言．綺語．貪取．嫉妒．邪見者。身壞命終。皆入地
║獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來
║還。說所墮處。若有人來說所墮處。我必信
║受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語
║者。汝死必入大地獄中。今我相信。從汝取
║定。若審有地獄者。汝當還來。語我使知。然
║後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我
║親。不應欺我。許而不來。必無後世。迦葉報
║曰。諸有智者。以譬喻得解。今當為汝引
║喻解之。譬如盜賊。常懷[(女/女)*干]詐。犯王禁法。
║伺察所得。將詣王所。白言。此人為賊。願王
║治之。王即敕左右。收繫其人。遍令街巷。然
║後載之。出城付刑人者。時。左右人即將
║彼賊。付刑人者。彼賊以柔軟言。語守衛者。
║汝可放我。見諸親里。言語辭別。然後當還。
║云何。婆羅門。彼守衛者寧肯放不。婆羅門答
║曰。不可。迦葉又言。彼同人類。俱存現世。而
║猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入
║地獄。獄鬼無慈。又非其類。死生異世。彼若
║以軟言求於獄鬼。汝暫放我。還到世間。見
║親族言語辭別。然後當還。寧得放不。婆羅
║門答曰。不可。迦葉又言。以此相方。自足可
║知。何為守迷。自生邪見耶。婆羅門言。汝雖
║引喻。謂有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗
║更有餘緣。可知無他世耶。婆羅門報言。我
║更有餘緣。知無他世。迦葉問曰。以何緣知
║答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。
║諸沙門．婆羅門各懷異見。說有他世。言不
║殺．不盜．不婬．不欺。不兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．
║嫉妒．邪見者。身壞命終。皆生天上。我初不
║信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮
║處。若有人來說所墮生。我必信耳。今汝是
║我所親。十善亦備。若如沙門語者。汝今命
║終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有
║天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦
║葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺
║我。許而不來。必無他世。迦葉又言。諸有智
║者。以譬喻得解。我今當復為汝說喻。譬
║如有人。墮於深廁。身首沒溺。王敕左右。挽
║此人出。以竹為篦。三刮其身。澡豆淨灰。次
║如洗之。後以香湯。沐浴其體。細末眾香。坌
║其身上。敕除髮師。淨其鬚髮。又敕左右。重
║將洗沐。如是至三。洗以香湯。坌以香末。名
║衣上服。莊嚴其身。百味甘膳。以恣其口。將
║詣高堂。五欲娛樂。其人復能還入廁不。答
║曰。不能。彼處臭惡。何可還入。迦葉言。諸天
║亦爾。此閻浮利地。臭穢不淨。諸天在上。去
║此百由旬。遙聞人臭。甚於廁溷。婆羅門。汝
║親族知識。十善具足。然必生天。五欲自娛。快
║樂無極。寧當復肯還來。入此閻浮廁不。答
║曰。不也。迦葉又言。以此相方。自具可知。何
║為守迷。自生邪見。婆羅門言。汝雖引喻。
║言有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗更
║有餘緣。可知無他世耶。婆羅門報言。我更
║有餘緣。知無他世。迦葉問曰。以何緣知
║答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。
║沙門．婆羅門各懷異見。說有後世。言不殺．
║不盜．不婬．不欺．不飲酒者。身壞命終。皆生忉
║利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死
║已來還。說所墮處。若有人來說所墮生。我
║必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。
║必生忉利天上。令我相信。從汝取定。若
║審有天福者。汝當還來。語我使知。然後當
║信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不
║應有欺。許而不來。必無他世。迦葉答言。此
║間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦
║三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽
║千歲。云何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命
║終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我
║初生此。當二三日中。娛樂遊戲。然後來下報
║汝言。者。寧得見不。答曰。不也。我死久矣。何
║由相見。婆羅門言。我不信也。誰來告汝有
║忉利天。壽命如是。迦葉言。諸有智者。以譬
║喻得解。我今更當為汝引喻。譬如有人。
║從生而盲。不識五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。亦
║不見日．月．星象．丘陵．溝壑。有人問言。青．黃．
║赤．白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是
║麤．細．長．短．日．月．星象．山陵．溝壑。皆言無有。云
║何。婆羅門。彼盲人言。是正答不。答曰。不也。所
║以者何。世間現有五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。
║日．月．星象．山陵．溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦
║如是。忉利天壽。實有不虛。汝自不見。便言
║其無。婆羅門言。汝雖言有。我猶不信。迦葉
║又言。汝復作何緣。而知其無。答曰。迦葉。我
║所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。
║語我言。此人為賊。唯願治之。我答言。收縛
║此人。著大釜中。韋蓋厚泥。使其牢密。勿
║令有泄。遣人圍遶。以火煮之。我時欲觀
║知其精神所出之處。將諸侍從。遶釜而觀。
║都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神
║有往來之處。以此緣故。知無他世。迦葉
║又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅
║門。汝在高樓。息寢臥時。頗曾夢見山林．江
║河．園觀．浴池．國邑．街巷不。答曰。夢見。又問。婆
║羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不。答曰。
║侍衛。又問。婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出
║入不。答曰。不見。迦葉又言。汝今生存。識神出
║入。尚不可見。況於死者乎。汝不可以目
║前現事觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜．後
║夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三
║昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死
║此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨
║行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢
║濁肉眼。不能徹見眾生所趣。便言無也。婆
║羅門。以此可知。必有他世。婆羅門言。汝雖
║引喻說有他世。知我所見。猶無有也。迦
║葉又言。汝頗更有因緣。知無他世耶。婆羅
║門言。有。迦葉言。以何緣知。婆羅門言。我所
║封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語
║我言。此人為賊。唯願治之。我敕左右收縛
║此人。生剝其皮。求其識神。而都不見。又敕
║左右臠割其肉。以求識神。又復不見。又敕
║左右截其筋．脈．骨間求神。又復不見。又敕
║左右打骨出髓。髓中求神。又復不見。迦葉。
║我以此緣。知無他世。迦葉復言。諸有智者。
║以譬喻得解。我今復當為汝引喻。乃往過
║去久遠世時。有一國壞。荒毀未復。時有商
║賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火
║神。常止一林。時。諸商人皆往投宿。清旦別去。
║時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林
║中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣
║彼所。都無所見。唯有一小兒始年一歲。獨在
║彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我
║前死。今者寧可將此小兒至吾所止。養活
║之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒
║轉大。至十餘歲。時。此梵志以少因緣欲遊
║人間。語小兒曰。我有少緣。欲暫出行。汝
║善守護此火。慎勿使滅。若火滅者。當以鑽
║鑽木。取火燃之。具誡敕已。出林遊行。梵志
║去後。小兒貪戲。不數視火。火遂便滅。小兒戲
║還。見火已滅。懊惱而言。我所為非。我父去
║時。具約敕我。守護此火。慎勿令滅。而我貪
║戲。致使火滅。當如之何。彼時。小兒吹灰
║求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復不
║能得。又復斬薪置於臼中。搗以求火。又不
║能得。爾時。梵志於人間還。詣彼林所。問
║小兒曰。吾先敕汝使守護火。火不滅耶。
║小兒對曰。我向出戲。不時護視。火今已滅。復
║問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。
║火出於木。我以斧破木求火。不得火。復
║斬之令碎。置於臼中。杵搗求火。復不能得。
║時。彼梵志以鑽鑽木出火。積薪而燃。告小
║兒曰。夫欲求火。法應如此。不應破析杵
║碎而求。婆羅門。汝亦如是無有方便。皮
║剝死人而求識神。汝不可以目前現事
║觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜後夜捐
║除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修
║淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。
║從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。
║善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。
║不能徹見眾生所趣。便言無也。婆羅門。以
║此可知。必有他世。婆羅門言。汝雖引喻說
║有他世。如我所見。猶無有也。迦葉復言。汝
║頗更有因緣。知無他世耶。婆羅門言。有。迦
║葉言。以何緣知。婆羅門言。我所封村人有
║作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此
║人為賊。唯願治之。我敕左右。將此人以
║稱稱之。侍者受命。即以稱稱。又告侍者。
║汝將此人安徐殺之。勿損皮肉。即受我教。
║殺之無損。我復敕左右。更重稱之。乃重於
║本。迦葉。生稱彼人。識神猶在。顏色悅豫。
║猶能言語。其身乃輕。死已重稱。識神已滅。無
║有顏色。不能語言。其身更重。我以此緣。
║知無他世。迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意
║答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有
║光色柔軟而輕。何無光色堅[革*卬]而重。婆羅
║門言。熟鐵有色。柔軟而輕。冷鐵無色。剛強而
║重。迦葉語言。人亦如是。生有顏色。柔軟而
║輕。死無顏色。剛強而重。以此可知。必有他
║世。婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所
║見。必無有也。迦葉言。汝復有何緣。知無他
║世。婆羅門答言。我有親族。遇患篤重。時。我
║到彼語言。扶此病人。令右脅臥。視瞻．屈伸．
║言語如常。又使左臥。反覆宛轉。屈伸．視瞻．
║言語如常。尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右
║臥。反覆諦觀。不復屈伸．視瞻．言語。吾以是知。
║必無他世。迦葉復言。諸有智者。以譬喻得
║解。今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲。
║時有一人善能吹貝。往到彼國。入一村中。
║執貝三吹。然後置地。時。村人男女聞聲驚
║動。皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。
║彼人指貝曰。此物聲也。時。彼村人以手觸
║貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其
║主即取貝三吹置地。時。村人言。向者。美聲
║非是貝力。有手有口。有氣吹之。然後乃鳴。
║人亦如是。有壽有識。有息出入。則能屈伸．
║視瞻．語言。無壽無識。無出入息。則無屈
║伸．視瞻．語言。又語婆羅門。汝今宜捨此惡
║邪見。勿為長夜自增苦惱。婆羅門言。我不
║能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦。翫習
║堅固。何可捨耶。迦葉復言。諸有智者。以譬
║喻得解。我今當更為汝引喻。乃往久遠有
║一國土。其土邊疆。人民荒壞。彼國有二人。一
║智一愚。自相謂言。我是汝親。共汝出城。採
║侶求財。即尋相隨。詣一空聚。見地有麻即
║語愚者。共取持歸。時。彼二人各取一擔。復
║過前村。見有麻縷。其一智者言。麻縷成功。
║輕細可取。其一人言。我已取麻。繫縛牢固。
║不能捨也。其一智者即取麻縷。重擔而
║去。復共前進。見有麻布。其一智者言。麻布
║成功。輕細可取。彼一人言。我以取麻。繫縛
║牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布
║自重。復共前行。見有劫貝。其一智者言。劫
║貝價貴。輕細可取。彼一人言。我已取麻。繫縛
║牢固。齎來道遠。不能捨也。時。一智者即捨
║麻布而取劫貝。如是前行。見劫貝縷。次見
║白疊。次見白銅。次見白銀。次見黃金。其
║一智者言。若無金者。當取白銀。若無白銀。
║當取白銅。乃至麻縷。若無麻縷。當取麻耳。
║今者此村大有黃金。集寶之上。汝宜捨麻。
║我當捨銀。共取黃金。自重而歸。彼一人言。
║我取此麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。
║汝欲取者。自隨汝意。其一智者捨銀取金。
║重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶。
║歡喜奉迎。時。得金者見親族迎。復大歡喜。
║其無智人負麻而歸居家。親族見之。不悅
║亦不起迎。其負麻者倍增憂愧。婆羅門。汝
║今宜捨惡習邪見。勿為長夜自增苦惱。如
║負麻人執意堅固。不取金寶。負麻而歸。空
║自疲勞。親族不悅。長夜貧窮。自增憂苦也
║婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。
║我以此見多所教授。多所饒益。四方諸王
║皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者。迦葉復
║言。諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝
║引喻。乃往久遠有一國土。其土邊疆。人民荒
║壞。時有商人。有千乘車。經過其土。水穀．
║薪草不自供足。時商主念言。我等伴多。水穀．
║薪草不自供足。今者寧可分為二分。其一
║分者於前發引。其前發導師見有一人。身
║體麤大。目赤面黑。泥塗其身。遙見遠來。即問。
║汝從何來。報言。我從前村來。又問彼言。汝
║所來處。多有水穀．薪草不耶。其人報言。我
║所來處。豐有水穀。薪草無乏。我於中路逢
║天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。汝
║曹車上若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不
║須重車。時。彼商主語眾商言。吾向前行。見
║有一人。目赤面黑。泥塗其身。我遙問言。汝
║從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。
║汝所來處。豐有水穀．薪草不也。答我言。
║彼大豐耳。又語我言。向於中路。逢天暴
║雨。此處多水。又豐薪草。復語我言。君等車
║上若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重
║車。汝等宜各棄諸穀草。輕車速進。即如其
║言。各共捐棄穀草。輕車速進。如是一日不
║見水草。二日．三日。乃至七日。又復不見。時。商
║人窮於曠澤。為鬼所食。其後一部。次復進
║路。商主時前復見一人。目赤面黑。泥塗其
║身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前
║村來。又問。汝所來處。豐有水穀．薪草不耶。
║彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾於中路。
║逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。
║君等車上若有穀草。便可捐棄。彼自豐有。
║不須重車。時。商主還語諸商人言。吾向前
║行。見有一人。道如此事。君等車上若有
║穀草。可盡捐棄。彼自豐有。不須重車。時。商
║主言。汝等穀草慎勿捐棄。須得新者然後
║當棄。所以者何。新陳相接。然後當得度此
║曠野時。彼商人重車而行。如是一日不見
║水草。二日．三日至于七日。又亦不見。但見
║前人為鬼所食。骸骨狼藉。婆羅門。彼赤眼黑
║面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長夜受
║苦。亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師
║語。自沒其身。婆羅門。諸有沙門．婆羅門。精
║進智慧。有所言說。承用其教者。則長夜獲
║安。如彼後部商人有智慧故。得免危難。
║婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿為長夜自
║增苦惱。婆羅門言。我終不能捨所見也。設
║有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見
║迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當
║復為汝引喻。乃昔久遠有一國土。其土邊疆。
║人民荒壞。時有一人。好喜養豬。詣他空村。
║見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我豬豚飢。
║今當取草裹此乾糞。頭戴而歸。即尋取草。
║裹糞而戴。於其中路。逢天大雨。糞汁流下。
║至于足跟。眾人見已。皆言。狂人。糞除臭處。
║正使天晴。尚不應戴。況於雨中戴之而
║行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我
║家豬豚飢餓。汝若知者。不言我癡。婆羅門。
║汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑。長夜受苦。
║如彼癡子戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂
║他不知。婆羅門語迦葉言。汝等若謂行
║善生天。死勝生者。汝等則當以刀自刎。飲
║毒而死。或五縛其身。自投高岸。而今貪生
║不能自殺者。則知死不勝生。迦葉復言。
║諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝
║引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿。
║年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
║時。彼梵志未久命終。其大母子語小母言。
║所有財寶。盡應與我。汝無分也。時小母言。
║汝為小待。須我分娠。若生男者。應有財分。
║若生女者。汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃
║再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時
║彼小母即以利刀自決其腹。知為男女。語
║婆羅門言。母今自殺。復害胎子。汝婆羅門。
║亦復如是。既自殺身。復欲殺人。若沙門．婆
║羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所
║饒益。天人獲安。吾今末後為汝引喻。當使
║汝知惡見之殃。昔者。此斯波醯村有二伎
║人。善於弄丸。二人角伎。一人得勝。時。不
║如者語勝者言。今日且停。明當更共試。
║其不如者即歸家中。取其戲丸。塗以毒藥。
║暴之使乾。明持此丸詣勝者所。語言。更
║可角伎。即前共戲。先以毒丸授彼勝者。
║勝者即吞。其不如者復授毒丸。得已隨吞。
║其毒轉行。舉身戰動。時。不如者以偈罵曰
║ 吾以藥塗丸 而汝吞不覺
║ 小伎汝為吞 久後自當知
║迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿
║為專迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不覺
║時。婆羅門白迦葉言。尊者初設月喻。我時
║已解。所以往返。不時受者。欲見迦葉辯才
║智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉。迦
║葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝
║當歸依。婆羅門言。不審所歸無上尊者。今
║為所在。迦葉報言。今我師世尊。滅度未久
║婆羅門言。世尊若在。不避遠近。其當親見。
║歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸
║依滅度如來及法．眾僧。迦葉。聽我於正法中
║為優婆塞。自今已後。盡壽不殺．不盜．不婬．不
║欺．不飲酒。我今當為一切大施。迦葉語言。若
║汝宰殺眾生。撾打僮僕。而為會者。此非淨
║福。又如磽确薄地。多生荊棘。於中種植。必
║無所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮僕。而為大
║會。施邪見眾。此非淨福。若汝大施。不害
║眾生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會。施清
║淨眾。則獲大福。猶如良田。隨時種植。必獲
║果實。迦葉。自今已後。常淨施眾僧。不令斷
║絕。時。有一年少梵志。名曰摩頭在弊宿
║後立。弊宿顧語曰。吾欲設一切大施。汝
║當為我經營處分。時。年少梵志聞弊宿
║語已。即為經營。為大施已。而作是言。願使
║弊宿今世．後世不獲福報。時。弊宿聞彼梵志
║經營施已。有如是言。願使弊宿今世．後世
║不獲果報。即命梵志而告之曰。汝當有
║是言耶。答曰。如是。實有是言。所以然者。
║今所設食。麤澀弊惡。以此施僧。若以示王。
║王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設。
║不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
║純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
║況能自著。現在所施。不可喜樂。何由後世
║得淨果報。時。婆羅門又告梵志。自今已後。
║汝以我所食．我所著衣以施眾僧。時。梵志即
║承教旨。以王所食．王所著衣供養眾僧。時。
║婆羅門設此淨施。身壞命終。生一下劣天中。
║梵志經營會者。身壞命終。生忉利天。爾時。
║弊宿婆羅門．年少梵志及斯婆醯婆羅門．居
║士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行
║佛說長阿含經卷第七
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