基督宗教肯定魔鬼的存在。關於牠的來源，聖經中指明牠是「犯罪的天使」(伯後二4)、「離棄自己居所的天使」(猶一6)；第四次拉脫朗大公會議(1215年)亦說明邪惡天使(魔鬼)本來美善，後來卻因自身的抉擇及過犯而轉為劣。 這些都是基督信仰中的重要部份。可是自十七世紀以來，有不少人努力去除對靈界事物的信理，把一切現代人不能解釋或觸摸的事物視為「迷信」，其中表表者莫如基督教聖經學家Rudolph Bultmann，把新約聖經中所記載的靈界及神蹟都當成為早期教會的「迷信」表達，把神奇異事剔除。這些理論再配合現代人的科技崇拜、驕傲、和理性主義，明顯地減低了許多神職人員和教友對魔鬼本身和牠的所作所為的敏銳程度，從而削弱了基督徒在世上打這場屬靈戰爭(弗六10－18)的力量，以及軟化了我們「對抗天界裏邪惡的鬼神」的使命和戰意。魔鬼在二十世紀的策略就是給自己蓋上隱身衣，隱形的敵人就是最厲害的敵人！
有些人以為善惡全部由人決定，「魔鬼」不過是一些邪惡念頭的代名詞，極其量亦祇是一團邪惡力量而已，牠本身(位格)並不存在。我絕不認同以上的說法。魔鬼固然不是有角有尖尾巴的動物，但是牠這靈體肯定是活躍存在的。
魔鬼的力量永遠都遠遜天主。主耶穌稱魔鬼為「世界的元首」(若十二31)，聖保祿也說牠是「今世的神」(格後四4)。天主容許牠在世上掌權── 但祇是一段時間(默十三5)。主耶穌在世時驅魔而不滅魔，祂又說莠子和麥子到最後才會分開來。為甚麼？我們無人能真正知道。我們祇知道：魔鬼有終結的一日，天主比牠強、比牠謙遜；沒有天主的容許，魔鬼甚麼也不能作；「服從天主，對抗魔鬼，魔鬼就必逃避你們」(雅四7)。天主說：「有我的恩寵為你夠了」(格後十二9)。
我們不應把一切邪惡都歸咎到魔鬼身上，而抹煞了其他原因：他人的惡行、世界的制度、原罪、壞習慣等。
魔鬼「如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人…… 你們在世上的眾弟兄，都遭受同樣的苦痛。」(伯前5:8-9) 試想一想，魔鬼不用吃喝睡覺，牠那會放棄每一分秒去把我們拉向地獄去？牠為我們每個人都有一套獨特的計劃(天主有另一套更好的)，要置我們於死地而後快。
主耶穌稱魔鬼為「撒謊者，又是謊言的父親」（若八44）。魔鬼經常利用欺騙的手段，把人引入深淵，例如牠假扮名作家三毛的愛夫亡魂，利用人的感情把她誘騙到最後的痛苦與劫難去。我認識一些錯誤相信魔鬼誇張的力量的人，他們對天主沒有信德，不敢棄絕與魔鬼之間的關係；也有些人自己不願意放棄因牠而來的力量和利益。總的來說，魔鬼靠呃(騙)、靠嚇、靠發(利益)來牽制我們，其目的祇有一個── 我們的靈魂。
不信魔鬼活躍存在的後果
為答案是十點的人，他們會疏忽了罪惡的其他因素，甚至乎會推搪自己的責任。可是這樣的人並不常見。為答案是近於零點的人，他們不難犯上兩種毛病：參與施行秘術，認為沒有不妥；與及不能夠給予有需要釋放的人適當的幫助。可惜的是我們周遭都有許多不理魔鬼活躍存在的人！
為拒絕相信魔鬼存在的人，他們很容易會「開明」而自由地去探究秘術世界，不但對它的危險毫無所知，對基督信仰對它們的禁令也置若罔聞。不信有魔鬼世界的人會將種種迷信及靈異現象歸之於未知的人類潛能和自然力量，而不理會聖經(申十八10-13；宗十六16-18)與教會對於占卜、交鬼…… 等「上主憎惡的事」的譴責。他們甚至會妄用統計學之名，把迷信行為包裝上「科學」的外衣，這些把迷信與靈界科學化的行徑已被聯合國的科學家及認真的學者所否定了。
為不相信魔鬼活躍存在的人，當有人向他們尋求一些靈異現象的解決方法時，他們通常都會視之為心理作用或精神問題，而疏忽了事物的另一個因由── 魔鬼邪靈。我知道有神長準確分辨所謂「邪靈」事件是由於心理作祟的例子，但也知道有初中學生、大學生、移民人士等因邪靈騷擾而去找神父求助，神父們祇一笑置之的個案。他們之後的際遇各有不同：有轉了教的、有給聖物或祈禱釋放了的、也有繼續無助下去的…… 當我們疏忽了「辨別神類」的使命及能力、當我們輕視了魔鬼的作為時，我們就不能對症下藥，也就做不到主耶穌叫我們「機警如蛇」的訓言(瑪十16)，繼承不到祂來到世界的其中一個目的──「為消滅魔鬼的作為」(若一3:8)，如此更難去完成比祂所做的「更大的事業」了(若十四12)。我們需要審慎的辨別。
不信或輕視魔鬼存在的人，缺乏了辨別神類的基礎。一眾事物的三大因由：天主、人或自然、和魔鬼，他們把其中一項抹煞了。
邪異力量的來源
弟茂德前書第四章一節記載：「聖神明明地說：在最後的時期，有些人要背棄信德，聽信欺詐的神和魔鬼的訓言。」現代人推崇一份沒有天主下的「自由」，魔鬼教、巫術等又再度興起，在美國有多個公開的撒殫教會，經常舉行「黑彌撒」、誦讀「撒殫聖經」等等，美國警察協會估計有二百四十萬人與撒殫崇拜有關，而這些撒殫教徒並不是容貌陰險穿著黑袍的人，往往也有明星及上流社會的人士。
得撒洛尼後書二章九至十節說到：人可「依靠撒殫的力量，具有各種德能，行欺騙人的奇蹟異事」。主耶穌也提醒過我們：「將有假默西亞和假先知興起，行大奇蹟和異蹟，以致如果可能，連被選的人也要被欺騙」(瑪二十四24)。我們很少理會這些說話，祇被「科學化」的理論感染：超感心理學、第六感、通靈等理論，把接觸邪靈界力量這禁地界線弄得模糊。我曾聽過某位不愛談(或不理會)魔鬼的神長解說，把接觸邪靈界說成為「祇不過是人類提高了敏感度而已」。這種說法跟前述的神恩運動的經驗、釋放祈禱、教會訓導等不能並存。
與撒殫開戰（弗六章）
除了不理魔鬼存在而產生的問題外，我們當中也有一個問題── 怕魔鬼怕得打顫。事實上，聖經告訢我們：「魔鬼也信」只有一個天主，「且怕得打顫」(雅二19)。害怕的應該是牠，不是我們，因為天主必勝。祂愛我們，且願意住在我們內，並給我們聖體神糧。我們對這來回巡弋的獅子應該小心，對這撒謊者的父親要謹慎，但卻無需過份恐懼。我想我們對黑暗環境、鬼故事等的恐懼多源於傳媒、電影的誇張恐怖。若果想有一份平安的心境，除了衷心倚賴天主外，還是不要碰恐怖電影等為尚，因為魔鬼可以利用它來增強自己的影響力和聲勢，這在屬靈戰爭上是對我們不利的。
曾經有一個人，他去做撒殫崇拜的事，也去學習天主的事，以為憑自己可以令兩者修和，那麼世界就會和好了！他不知道聖經說「你們不能共享主的筵席，又共享邪魔的筵席…… 難道我們要惹主發怒嗎？莫非我們比他還強嗎？」(格前十21－22)。
