不管對佛學熟不熟悉，我們在生活中三不五時都會聽到一些名詞，好像懂又好像不懂。最常聽到的，「無常」應該是其中之一。剛好，我在慈誠羅珠堪布的部落格裡發現他精采的解說，很值得我們花點時間來看看。
(說明：慈誠羅珠堪布一九六一年生於四川爐霍縣，成年後，依止法王 晉美彭措座下於色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來，潛心深入經藏。現為果青寺的授課師，為年輕的堪布當中很受景仰的代表之一。)
慈誠羅珠堪布開示三法印(一)
諸行無常
什麼是“行”呢？佛教認為，無論是物質、精神、還是物質與精神的運動過程，所有因緣而生、有因有果的法，就稱為有為法，也叫做“行”。“諸行無常”的意思就是，所有物質與精神的世界，所有依靠因緣而起的法，都是無常的。
無常可分為外無常與內無常。所謂“內”與“外”的概念是：有生命的眾生，就是“內”，即有情世間；沒有生命的山河大地，就是“外”，即器世間。其中每一種無常，又可分為相續的無常與刹那的無常。
（一）外無常
相續的無常：是指宏觀的無常，亦即從宏觀角度能夠觀察到的無常。比如：《俱舍論》中所提到的三千大千世界的成、住、壞、空四個階段；世間人所能看到的一年中的四季遷變，每個月中月亮的上弦下弦、盈虧增減，每天二十四小時的白天黑夜、日起日落等等，都屬於相續的無常。雖然這些道理很容易理解，也不會有人否認這些無常的存在，但由於沒有觀修這些無常，因而在很多人的心中都存在著兩種常執：先天的俱生常執與後天的遍計常執。
其中前者，是包括畜生在內的每一個眾生都有的常執。例如，在一棟樓房建好之後，直至這棟樓房毀滅之前，我們會認為這棟樓是常住不滅、無有變化的。即使有一些變化，也只是外表的變化，而不會發生本質的改變。諸如此類沒有經過教證理證加工的執著，就是先天的常執。
要消滅先天的常執，就需要修相續的無常。因為很多不好的念頭、煩惱以及造業的根源等等，都來源於相續的常執。比如，當我們認為一輛汽車在到手之後，直至其報廢之前，都是常住不滅、始終有用的，就會對汽車生起貪心，繼而不擇手段地通過各種管道，甚至不惜採取偷盜、搶劫乃至欺騙的手段，來達到擁有汽車的目的，這樣就造作了殺生、妄語等等惡業。煩惱、造業等等所有一系列問題的源泉，就是對汽車的執著；而執著汽車的原因，就是常執。如果不能消除常執，就不能解決以上的諸多問題。
但是，就像一個生病的人，即使床頭擺放著醫學的書籍，他也知道用某一個方劑，吃什麼藥，或者採取針灸理療等某種方法，就能醫治自己的疾病，但他卻拒不接受治療，這些治療手段也不會生效一樣，雖然我們每個人都知道相續的無常，但僅僅知道並沒有用，如果沒有實際的修行，這些常執仍然會始終保存得完好無缺。
日常生活中對我們影響最大的，就是相續的常執，它極其粗大，能讓我們毫無理智地產生各類煩惱、造作種種惡業。
刹那的無常：相續無常的基礎，即是刹那無常。刹那無常的含義是指，每一個有為法在誕生的那一刹那，立即就會消失，有為法的生滅是位於同時的。
雖然從宏觀的角度而言，物質在誕生以後，還會留駐一段時間，然後才毀滅，生滅不可能同時，但如果從微觀世界的層面進行深入細緻的思維，就會發現生滅只會是同時的。
我們可以想像，假設把時間分到小得不能再分的層次，在這個短暫的時段中，還有可能再分出生的階段與滅的階段嗎？不可能。因為，倘若可以劃分為兩個階段，那麼這個刹那就可以再分，而不是不可分。在這個不能細分的無分刹那中，如果只存在生而沒有滅，就成了無窮無盡地生，常住的永恆不滅；如果此時只有滅，那這個滅又是什麼東西毀滅呢？是物質、精神，還是物質與精神之外的某個東西呢？我們都知道，除了物質和精神之外，並不存在什麼其他可以超離於物質與精神的法。在這個不可分的刹那當中，生滅只可能是位於同時。世間的一切萬物，都是在產生的同時就當即毀滅，其生滅是同時存在的，這就是刹那的無常。
通過刹那無常，可以讓我們明白什麼道理呢？
比如說，當我們看著這堵牆壁時，以前會認為它就是一動不動、絕對靜止的東西；如今則可以領會到，這堵牆壁每時每刻都在生滅。下一刹那的牆壁，早已不是前一刹那的牆壁了。
釋迦牟尼佛早在兩千多年前，就將上述道理告訴了我們，現代物理迄今也承認，在千分之一秒或者萬分之一秒的時間內，極其微小的粒子都在不停地生滅。釋迦牟尼佛所講的，比現代物理的研究結果還要深入、還要細緻，因為無分刹那的概念，是遠比千分之一秒或者萬分之一秒更小的時間單位，是我們的思維幾乎無法捉摸的一個概念。在這樣的短暫時分，生滅都細微到了無從認知的地步。
我們一般認為，所有的物質都有生、住、滅三個階段，但在這個特定的微觀世界當中，就根本無法感覺到生與滅，根本不存在什麼生或者滅。生就是滅，滅就是生。
這些與我們慣有的常識相反的觀念說明，所謂的生、住、滅，完全是一種錯誤的概念。佛教中稱之為“刹那的生滅”，如果用現代科學的名詞來表述，就是“微觀世界中的運動”。
雖然我們的肉眼無法觸及這些概念，但依靠我們的意識去體會、觀修到一定程度的時候，我們的意識就會變得像顯微鏡一樣，能將細小的物質觀察得一清二楚。比如說，在觀察這堵牆壁的時候，就能立即將牆裡面的每一塊磚頭，磚頭裡的每一粒微塵，微塵之間的空間，每一個粒子的生滅等等，像用快速攝像機攝下來一般看得十分清晰透徹。在那個時候，整個世界就成了虛幻的世界，世間萬物都在虛幻的幻覺當中產生、留駐、毀滅……如同《心經》所說的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”一樣，生和滅就成為完全同等的一回事。
體會到這一點有什麼用處呢？跟解脫有何關係呢？
一旦能領悟到這一切，就可以斷除我們的常執。比如，以前我們始終認為，這棟大樓從建好完工之日直至毀滅之前，都是存在的，現在就從根本上徹底推翻了。再比如，假設以前此處有一塊空地，後來建起了一座樓房，直至樓房最終被拆毀，此處又變成一塊空地。樓房從無到有，然後再從有到無，其間經歷了很多年的時光，但我們也可以清醒地知道，在樓房存在的每時每刻，都在發生著連續不斷的生滅演變。
通過相續無常的修持，就可以斷除我們的相續常執。能斷除相續常執，是十分有用的。比如，即使我們不能感覺到其內在的刹那無常，但是，當意識到某個東西是不可靠的、是無常的之後，就不會過分地執著這個東西，就會一再地提醒自己，既然它是靠不住的，我又何必去在乎它、執著它呢？這樣就能逐步淡化執著。一旦執著減少到不存在的程度，對其的貪著、嗔恨等等煩惱也會消失無蹤，就不會因為煩惱而去造業，這樣就能逐步遠離輪回。
以上所講的內容，為外無常。
（二）內無常
什麼是內無常呢？所謂“內”，就是指眾生。此處所說的眾生，不包括植物的生命在內，而是指有痛苦、快樂感覺的生命。
內無常也包括相續的無常與刹那的無常兩種。
相續的無常很容易理解，比如，上一輩子是人或者天人，這一世投生為人，下一世又轉生為人或者畜生；或僅就此生而言，從出生到死亡之間，經歷了嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、老年以及死亡的各種變化，這些變化是一目了然的，不僅在自己身上，包括在其他的生命上面，都能夠清晰明瞭地觀察到，其中的變化，就是相續的無常。
刹那的無常：是指眾生的心身，也像外在的山川草木一般，都在刹那刹那地生滅遷轉。
《俱舍論》中講過：除了肉體等物質以及精神之外，根本不存在一個單獨的輪回。整個世界，就是由物質與精神二者所組成的。
前面分析了物質的部分，下面進一步來剖析精神的範疇：
在不觀察的時候，意識或者精神當中出現的每一個念頭，都存在著生滅。當某個念頭在一刹那間生起的時候，我們就去追蹤這個念頭，看它從何而來，並用時間將該念頭劃分成很多階段。
比如，佛經當中也講過：在口中念誦“嗡阿吽”三個字的時候，意識當中也會出現三個念頭——嗡、啊、吽；然後觀察位於中間的“啊”的念頭，並將該念頭分為三個階段：第一個，是靠近“嗡”的階段；第二個，是處於中間的階段；第三個，是靠近“吽”的階段。其中的每一個階段，又可以一再細分，最後分到凡夫的意識所能抓住的最小片斷。在這個不可再分的片斷當中，肯定也同時存在著生滅。由此可以判斷，所謂精神或者意識，也只能存在於一瞬間，除了這一瞬間之外，根本不存在任何世界或者任何人。
比如說，正當我們聽法的時候，我們會一直認為有一個我的存在，但實際情況卻是，所謂的“我”，只能存在於一個刹那之間。假如我們把連貫的十個刹那中的第五個刹那認定為現在的“我”，那麼第一、二、三、四個刹那就成了過去，第六、七、八、九、十個刹那就成了未來，如今能夠存在的，只有第五個刹那，因為過去的法已經消逝，在世界的任何一個角落、任何一個星球、任何一個時空當中都不可能存在；而未來的法又尚未產生，因而更不可能存在。能夠存在的，唯有第五個刹那，但第五個刹那卻是轉瞬即逝的，然後我們就再把第六個刹那認定為現在的“我”，之後就是第七、第八個刹那，當所有的刹那陸陸續續地進入現在的位置時，我們就不斷地將其認定為“我”。
這就像念咒的佛珠，雖然念珠是由一百零八顆獨立的珠子組成，但當念珠一顆一顆地進入食指和拇指之間的時候，我們卻只能數到一顆當前的珠子。
同樣，一個人的所有生命加起來，肯定有成千上萬個刹那，但現在能擁有的，卻只有一個刹那，過去的已經不復存在，未來的還沒有誕生，我們卻往往認為：“我”昨天去放了生，“我”今天又在放生，明天“我”還要去放生，將“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遙遠的時空範圍之內。實際上，真正的“我” 卻只有一刹那。
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