【第十八單元】對出家弟子開示◎修持得好•逐漸解脫
智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。
■老和尚跟我們說他在大陸住山的故事，他說：當時我只帶了幾件衣服、針線、一、二十斤米、火柴，在清源山找了一個石洞，這個洞有兩個洞口，我將一個洞口塞住。洞內很清幽，又有一塊石頭，在石頭上打坐，感到很舒服。日落時，忽然有一隻老虎以屁股先進洞來，我嚇了一跳，大呼一聲：「阿彌陀佛！」老虎竟也被我嚇到了，馬上跑出去，隔了一會兒後，牠又再度進來，我就對牠說：「山軍啊！你能不能把這個洞讓我修行呢？還是你要吃我呢？」
我看老虎並沒有惡意，就為牠皈依。這就叫做「心動心」，我無惡意，牠也無惡意。第二天牠帶來許多小老虎，在洞口遊玩，走來走去、跳來跳去，顯得很高興的樣子。這個境界非常好，就是吃素修道才有這樣的境界。
不要錢才會有錢。
心裡包藏什麼都有，要用時就有，沒用時就沒有，這就是空即是色、色即是空。
有些人以為「和尚」這個稱呼不好，其實要當老和尚可不簡單，不是隨便什麼人都可稱為老和尚，必須是有道行能度人、做方丈、建道場度眾，並且道行與法師不同。
出家人不要喜歡衣、食、住充足，若貪享受則容易懈怠。出家更應該努力，看是否能了生脫死。受戒是修戒定慧，看是否能修到「到那裡都很自在」，隨處都可度人，到處受人恭敬。
在修行方面，不管走到那裡，都受到別人的歡迎，這是因為韋陀菩薩的擁護，所以到處受人尊敬。有修行的人，不一定要自己發心建個大寺廟，有修行的人，跑到深山裡，不管有沒有吃的、穿的，都會有韋陀護法擁護來建成大的道場。
心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正，心無動亂是道場。
出家就是要修忍辱，如果計較人我是非，這還是屬於世俗煩惱的生死輪迴因，不是出家解脫的境界。而凡事能行忍辱的人，則智慧漸明，當事情來了，一接觸到，智慧就通，就知道該怎麼做，所謂的智慧如海，便是由忍辱中磨鍊出來的，由此更能引發出神通。
■我們這個色身會生老病死，終有一天要丟棄，是沒有用的東西，我們要捨身，利用這軀殼來修苦行，磨鍊它，不要太顧惜它，以去掉對這個形相的執著。一個苦行修圓滿的人，他的心會照出自性的靈光，會照出過去的事情來。
出家了非比在家人，要看破名利、淡泊一切、不去攀緣。修行是自自然然的，你修到那裡，韋陀菩薩自然擁護你到那裡。要盡心常住的事情，才能增加福慧，否則一輩子不能了脫。
如果生死已經了脫，能弘法利生，到那時候，雖然我們不求名利，名利自然也會跟著而來。
如果我們能把這個心修得清淨，那麼臨終時，這個心便投入蓮花，由西方蓮池自然化生，而不是經由父母精血而來的穢體。如果由父母體生的還是有生死輪迴。
雖然我們現在生在娑婆世界，但是如果念佛，心淨則國土淨，心清淨無煩惱、無妄想，則也是淨土。此是娑婆淨土，心即是西方。
出家人一樣仍需要地理，但是要看道行，道行如果有修到那裡，就能感化，則地理、人理、天理，都包含在修行中，所以說出家人修行是根本。
受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本。照這樣去做，到那裡都能感化人，修忍辱就有德行，不但人見生歡喜，也可感化人。
修行是要到那裡都一樣，都能自在，修行就是要修這些。
照師父的話修行，邊做事邊念佛，去除我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。
經藏在那裡？經藏在我們的心中。但這要開智慧才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的。若智慧開，則看經書會覺得很熟，而且又會領悟出一些真理來。
打法器、唱誦梵唄，這些都是自然會的，不是刻意去學的，智慧開了自然而然就會了。
人有生、老、病、死、愛別離等八苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，什麼事到那裡都知道，自己會有所覺，自己就有主。
現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行。有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。
要注意自己的心，要的是內心自然生法喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要在意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。
凡事不是光用嘴巴說，或是去分別的，而是自己開智慧體會出來的。
不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部都會擁護我們。
■三皈依要好好地去體會，是否做到了？如「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，智慧怎能如海呢？就是人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的，形於外的經書，看到的能了解，沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中，還是要老實念佛，才會開智慧。
智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。
修行要修到動靜無掛礙，就是身在動時心不動，不被動轉，而靜時也沒有靜的念頭。又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，把惡念轉為正念。
出家人衣食住要能淡泊，眼假裝沒看見，耳假裝沒聽到，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，如要建道場馬上有人擁護。
修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，人家自然恭敬你。
要修到正念自己跑出來，那才好，一有正念出來，才會去分辨怎樣才是正確的，知道怎麼去修。
修到了有正念，就會很清楚，耳朵聽到好音、壞音時，就會感覺到不順好音，不隨順附和自己心意的好音，而能把壞音拿來修。
穿這件出家衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。
修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
如果修得好，不管到那裡，人家也要找你，別人也喜歡和你講話。修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
即使自己知道，也不能說「我知道、你不知道」，有這種貢高我慢的心態。我還不敢說我知道，我只是分析給你們聽而已。
智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。
佛菩薩化身來試探人心，大都化為乞丐或又髒又臭的，看世人的心是否有度量、肯吃苦。
身口意清淨則事情一動到時，就會分析出正、邪，否則就會被壞的牽著跑。出家是訓練收攝心猿意馬、香味觸法、衣食住，訓練這些精神，正念才會跑出來，才分得出正、邪。在社會上被這些壞的污染到，出家修行就是要改這些。
認真苦行，佛號念牢一點，福慧開出來，對我們的生死就明明了了。修到自己會感覺到，會體會一些道理，這就是我們修來的，自己生死就會知道，苦到最後就是樂、解脫，自己在這中間去體會，那時就是極樂世界。
【第十九單元】對出家弟子開示◎問答篇
……修苦行的人要有氣魄、有願力，不怕吃苦。
各種境緣，都要親自從中歷鍊出來，才曉得實際的情況，智慧才能明朗，遇事才能無礙……
■民國六十三年，有弟子問老和尚：「請問師父，為什麼不想多睡，卻都沒辦法？」
老和尚說：「就是有種種慾念，好比：嘴愛吃，愛吃就愛睡；鼻愛聞香，聞香就散亂心；耳愛聽，愛聽就有愛情、愛別離苦；眼愛看就動心，一動心就入心。」
民國六十八年，有位弟子請示老和尚：「師父，什麼叫『自淨其意』？」
老和尚說：「眼見不生分別，耳聽不生分別，就是『自淨其意』，別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」
有一位弟子心有煩惱解不開，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對他說：「金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？」
這位弟子無言以對。老和尚就囑咐旁邊的另一位弟子為他解說：「如果人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而生起執著憎愛，以這樣分別、執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」
■有位師父因為家人一直不諒解他出家這件事，始終鬱悶在心，請示老和尚應當如何排解。老和尚說：「既然已經離俗出家，如果父母眷屬越是關心我們，那麼那層情愛別苦會越纏越深，終至哀哀怨怨，永遠不得解脫，甚至隨之生死輪迴。出家了，不要再有人我憎愛之心，這是輪迴之因，我們應當發願：對那些有怨仇的債主，要起慈悲心，有能力的話，尚且要度他們，何況是父母這些對我們有恩的人。雖然，因世俗的觀念，父母不諒解我們出家，產生怨隙，我們更要提起修行人的志氣，發願一定要成道了生死，然後去度他們，如此才是大孝，而不違出家之志。」
民國六十九年，清早，老和尚坐在廣場前，香燈師上前請示師父，說：「師父，您看我試著學美國法師日中一食，可以嗎？」
老和尚正色說：「你三餐吃飽，身體強健，體力充足，好好給我打鐘、打鼓、做常住的工作，為大眾做些功德，才是正事。日食一餐，也要看自己的體能是否可以，慢慢試練，自然而然成習慣。如果勉強去做，身體無法支撐，疾病就跟著來。日食一餐，還是執著一個我相，執著我在怎樣。那只是為自己，沒有為他人，我們修苦行的，要利益眾人，不必效仿這一套。」
民國六十九年，老和尚八十九歲，有一天晚課後，老和尚在大殿旁坐著，有位師父對老和尚說：「師父，我們在俗家時，父母兄弟六親眷屬朋友等，都以情份相牽繫，而出家也有師父、師兄弟、十方僧眾法侶等，如果起分別心，而有親疏情份在，這是否也會形成生死因？」
老和尚說：「我們說出家修心，心要怎麼修？就是沒有分別心，心淨就是佛。我們輪流當執事人，與十方眾人接觸，就不能去分別對方，不論是俗家或出家，一律平等對待，不起分別心。我們度眾生，就是以這無分別的心在度眾。俗家人不曉得這道理，凡事論好論壞、分是非、別愛憎；而我們出家人，不論是對、是錯、是好、是壞，表面上只要唯唯諾諾，應付應付，不管是耳朵聽到的，眼睛看到的，心不起分別，不去執著它，這就是出家心。出家人如果還是一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒有出家。我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去、耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。」
「說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來，如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來，那才是真功夫。」
承天寺對面的南天母正在開發，起造別墅社區，有位師父恐怕以後社區繁榮，人煙密集，承天寺成為觀光地區，會破壞這修行道場的寧靜，必須鎮日周旋在遊客間，不得安寧，便向老和尚說：「等這裡成觀光地區後，我便要往深山遷移，另外找清淨道場修行。」
老和尚說：「這裡繁榮還須四、五年的時間，將來如果成為觀光地區，對我們修行不但沒有妨礙，反而更能成就我們的苦行。修苦行的人要有氣魄、有願力，不怕吃苦。各種境緣，都要親自從中歷鍊出來，才曉得實際的情況，智慧才能明朗，遇事才能無礙。否則，沒有願力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束縛住了，智慧如何能開？」
「……是！師父！」
老和尚說：「還有，我們還必須有不怕別人批評的氣魄，只要心正，就不怕走歪，即使別人走歪，也不會受影響。如果一個人做事畏首畏尾的，怕別人批評，見人私下談話，心便不安而起猜疑，以為人家在說他什麼，那是沒有見識、沒有出息的人。」
「對人普普通通就好，沒有特別好，也沒有特別壞，無好無壞，平平就好，這就是修行，否則就不稱為修行了。」
■老和尚說過經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。如果煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。要迴光返照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個口很重要。
老和尚又說：「修行要注意口業，口好就好。不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮嘮叨叨。論人是非者，便是是非人，有時間就拜佛、念佛。」
於是有弟子問道：「師父！那做起來很不簡單。」
老和尚說：「不要說不簡單，只要去行就很簡單。」
「我是凡夫，所以……。」
老和尚說：「說自己是凡夫，也是執著。」
「我就是沒有修……。」
老和尚說：「不要說沒有修，修行要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進。不要常說我，就是這個我在作怪。」
■民國七十二年，老和尚九十二歲，有弟子們請問道：「師父教我們不執著，但如果不執著，事情如何能辦好？」
老和尚說：「辦事情不執著，並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直掛礙，放不下就是執著。不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。」
「師父常教我們要學歷代祖師，但在這樣優裕的環境，食、衣、住都不欠缺，應當如何學起？」
老和尚答：「我們不去貪它、著它，只要過得去就好，不能說東西多，就拼命地吃，這就是貪念。也不能故意吃得少、餓肚子，依照自己的食量而定，吃飽就好了，也不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的，現在的東西都是化學的或灑過農藥，真的不能吃或壞了，就不要吃。亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草，都要再來輪迴，佛要多念一點才好。」
「女眾念佛是否能達到一心？」
老和尚說：「能。佛是人去做的，雖然女眾業障較重，要比男眾多修五百世，但現在是減劫的五濁惡世，女眾業障重，卻有這個福報來出家的，這是因為善根比男眾還要深。」
「為什麼『寧可幫愚人拿包袱，不做能人的軍師』？」
老和尚說：「處處君子，處處小人，能人名堂較多，上上人有下下智，下下人有上上智。」
「以後時間還很長，很耽心會不會走錯路，如果走錯路很可惜。」
老和尚說：「每天早晨起來，不要去講那些雜話，這個那個的，要趕緊多念佛拜佛，公事辦完辦私事，靜一下，這樣腦子清楚，比較有正念。人家在做什麼？說錯了什麼？不會跟著錯了。然後也要回來想一想，自己有沒有做錯了什麼？有正念才會清楚自己的所作所為。」
老和尚說：「今天是今天，明天是明天，今天能夠身體沒出毛病，念佛而過，就要很滿足。明天再來時，明天再說，不要掛礙，所以說不必想以後的事。」
於是弟子問道：「那是不是說不管任何方面的事，都不要掛礙它，專心於道就是？」
老和尚答道：「會聽的人，聽一兩條就知道，不是每一樣都講。以前法師講經，都留一些讓你自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。」
「那麼，怎麼念佛才會專呢？」
老和尚說：「這也是執著，妄想來時不要理它，有時叫它不要打妄想，它還是要想，所以理了它就多了一個念頭，而且愈想愈多，念佛要隨緣。」
「請問師父，帶業來怎麼開智慧？」
老和尚說：「多念南無阿彌陀佛。」
「意業難持，是無始來習氣沾染自然而現，如果念頭一起馬上懺悔，有沒有因果？」
老和尚說：「意業還沒做出來，馬上懺悔就沒有因果，如果做了就成身業、口業，就有因果。應該時時刻刻有懺悔心，有懺悔心，善念會跑出來，頭腦就明白，就知道該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則很容易被戒所束縛。意業不怕念起，只怕覺遲，隨犯隨悔。」
■「請問師父，缽打破了，是否出家飯碗就丟了？」
老和尚說：「這也是執著，如果你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽，你卻和人家結冤仇。」
「一個破戒的出家人，罪惡無邊，墮落地獄，是否比一個在家人還不如？倒不如在家修？」
老和尚說：「還是要出家好。雖然墮落，但是他的果報受盡還會再來修行，畢竟出家多少種了一些善根。所以出家說懺悔，懺悔什麼呢？無始以來所造的很多業。」
「請問師父，什麼是空？」
老和尚說：「看得破，即是空。」
「以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？」
老和尚說：「我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。」
「聽師父開示聽得很高興。」
老和尚說：「現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得，三心範圍很廣，貪瞋癡也包含在內。『五觀若存金易化，三心未了水難消』，此三心就是現在、未來、過去三心。」
「聽師父開示，有時不敢吃太多太飽，但體力又差，該怎麼辦呢？」
老和尚說：「要吃飽，只要不貪、不著就好，不要說好吃多吃一點，不好吃少吃一點。」
「師父，有時候好像有魔？」
老和尚說：「不要說他是魔，要說自己是魔。」
老和尚常提醒出家弟子不能貪求名利，而徒弟們認為：師父如今名聲遠播四海。老和尚卻說：「我也沒感覺。」
「這才是真功夫啊！」
老和尚謙虛地對弟子們說︰「我不識字，教你們一些基本的修行方法。你們識字，看些經典及釋迦佛、文殊普賢等諸大菩薩傳記，學祂們的修行方法。諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。」
而弟子們認為這個不容易做到……便對老和尚說：「師父，可是我發不出這個願。」
老和尚說：「願，不是要我怎麼樣，這還有個我。願，是自然的，像師父也沒有說我要怎麼樣，但現在有這樣的成就，我也不知道。」
有位弟子請問老和尚：「師父，有人說我著魔了？」
老和尚答道：「如果會修，魔就是我們的護法，魔也是人做的。邪見就是魔、刺激就是魔，但如果有『忍』則是護法。『香』也是魔，色聲香味觸法，不讓我們成佛道。外面的境界——手拉手的情侶遊客是大魔。」
有一天，老和尚問弟子說：「你們來是要修行的，但是修行這兩個字很難說，修行要怎樣修呢？」
弟子答道：「要有願、修忍辱，但是做不到。」
老和尚慎重地對他說：「這是正正板板修行。說我出家要來修行，這不是簡單的，每個人都帶種種的行——暗行。如果要修行，路頭還很多，就是指每個人的心性、起心動念，每個人都說他在修行，但都帶著無明煩惱，這有的是前世帶來的，也有今世的。」
老和尚又問另一位弟子：「我度你來出家是為什麼？」
「來修行。」
老和尚說：「你再說說看，修行要怎麼修？」
「師父說過的粗衣淡飯、香味觸法。」
老和尚說：「修行就是要有願，諸佛菩薩之所以能成佛，也是以他們的願力，好比說：若娑婆世界不成極樂國，我不成佛……。修行要修忍辱，勇猛精進，『心猿意馬』要看顧好。」
■有位女弟子常常需要下山辦事，因為交通不方便想學開車，就問老和尚說：「師父，出家人學開車好不好？」
老和尚答說：「不好！虛雲老和尚帶簡單的東西——一支鏟子、一張拜椅朝山，有一餐沒一餐地過日。他有這個願，所以能吃苦，我們沒有這個願，所以吃不了苦。」
老和尚開示過，現在花花世界，一切都很方便，但修行一定要效法祖師的修行方法，才能了生死。弟子們又問道：「沒有生死心，念佛都不知道要做什麼。」
老和尚說：「念佛『不知道』還好，『知道』反而去分別，這些外面的都是幻境，不要去分別，生死心是不知不覺地修到某一境界自然而成的。」
「念佛，怎麼念呢？有的人念了一輩子卻仍然糊塗？」
老和尚說：「念佛，自然一直念下去就好，不要求做什麼，無所求、無所著地念下去，才會『覺』到。」
「師父要我們學自在點，要怎麼做才能學自在呢？」
老和尚：「阿彌陀佛多念一點，慢慢來。做事情慢慢來、脾氣、個性要好一點，慢慢就會自在了。溫順就是忍。」
老和尚說過，念珠不能拿在背後，也不可拿太低，不可以掛在脖子上，人家是有那個德行，才可掛在脖子上。徒弟就很熱心地說：「那我如果看到別人掛在脖子上，告訴他不可以這樣，可以嗎？」
老和尚說：「不必了！」
【第二十單元】對出家弟子開示◎綜合開示
……每一樣愈簡單愈好，少牽絆不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯……
■有一位弟子覺得自己「我相」很重，聽人家說打香板可以去無明習氣，也可以去「我相」，但是，如果要求別人打香板，心裡有準備，當然被打的時候就不會生煩惱，如果沒有準備、不注意的時候被人無理地打過來，這才是考驗，才可以了解自己的程度和煩惱，所以，就去跪著懇求老和尚慈悲，幫她去掉「我相」的煩惱，老和尚聽了就說：「好！好！好！」但並沒有採取任何行動，做弟子的就每天去跪著懇求老和尚，老和尚還是說：「好！好！好！」但依然沒有動靜，日子久了，又因為寺務繁忙，做弟子的就漸漸忘記了這件事。
有一天，有很多政府官員、教授、老師，都來到承天寺拜見老和尚，老和尚就叫這位弟子去翻譯，這位弟子一進祖師殿，就依照平常的慣例合掌念阿彌陀佛和大家打招呼，這時候，老和尚突然很誇張地學這位弟子的動作，也合掌說：「阿彌陀佛！」這位弟子一看，覺得苗頭不對，趕緊跪在老和尚面前，老和尚就說：「這麼多在家居士在這裡，妳跪著是要讓人家折福嗎？」弟子不敢再跪著，趕緊站起來。
老和尚又說：「妳大膽！竟然站得比師長還高！」就這樣，跪也不對，站也不對，要和師長平起平坐，就更不對，真是令人不知如何是好。
當天因為有很多人要求皈依，按照平常的慣例，皈依証都是這位弟子或其他弟子，代替老和尚填寫、取法名，但是那天老和尚竟然向大家說：「你們看！她自做主張，皈依証都是她自己寫，目無尊長，心裡那有尊重師長，你們到底要請我做証皈依？還是請她？」弟子一聽就不敢再寫，趕緊把皈依証整理好，送到老和尚面前，結果老和尚又說：「啊？說她兩句就生煩惱，不要寫了！通通要給我自己寫，這一大堆要叫我怎麼寫、怎麼取！取名叫做傳圓？傳扁？傳鹹？傳甜？傳凸？傳凹？」說來也真有趣，老和尚確實有修行功夫，人家被他取名叫做傳鹹、傳甜、傳凸、傳扁，大家也都很高興。
這位弟子當時看這樣也不行、那樣也不對，忍不住眼淚快要流下來。老和尚又向大家說：「你們看！講她兩句就流眼淚，她就是要讓人家說她很可憐！」流眼淚也不行，只好眼睛閉起來，深深吸一口氣，念佛，開始思惟觀想——沒有一個「你」在罵我，也沒有一個「我」在被你罵，也沒有「你所罵的話」。
結果老和尚又說：「你們看！她在那兒眼觀鼻、鼻觀心，假裝很有修的樣子！」在場的人都聽得莫名其妙，大家一直看著她一個人。做弟子的心裡很想找個洞鑽進去，也很想逃走，這念頭剛升起，老和尚就說：「要跑那裡去？給我停住！」真是起心即錯，動念即乖，無可奈何當中，也要忍下來。可是等到會客時間一過，老和尚竟然若無其事，好像什麼事都沒發生過，平平靜靜，還是笑嘻嘻的，而且端牛奶給這位弟子說：「這給妳喝。」到了下午，會客時間一到，老和尚又像上午一樣，開始這也不對、那也不對，嫌過來、嫌過去，嫌得令人不知如何是好，可是會客時間一過，他又若無其事。
這位弟子回想：「這一整天，實在是想不出到底犯了什麼錯，為什麼師父樣樣都罵呢？」瞋心一起，心裡就想：「我倒是要去問問看，到底是那裡不對！」她這樣一想，就往方丈室走去，敲了門進去，老和尚看她進來，就故作一副驚嚇的表情，用手拍著胸脯說：「叫人家幫她去掉『我相』煩惱，才講她兩句，就要來問問看！如果打她香板，豈不是要去叫警察了？」
做弟子的這時才恍然大悟，原來是老和尚慈悲應自己的請求，所出的考題。
■世人為五慾所迷，想吃好的，殺生滋養身體，卻不知殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣生生世世都在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？
吃眾生肉就是吃自己的肉，殺人就是殺自己，說人是非就是說自己，說人不好就是自己不好。我們出家人的事不可以說給在家人聽，每一個道場都有一位阿羅漢，你講人家，說不定就講到阿羅漢。外面都在造幾丈高的佛像、幾萬尊佛像，你們只管念佛、苦行、粗衣淡飯，自然有人供養，比他們裝佛像還好。
胎、卵、溼、化四生中，人為胎生，為萬物之靈，最聰明，所以人修學佛法比較容易。其他動物都很愚癡，很難學習佛法。出家人要知道，我們這一生做了人很不容易，也很難得，我們要把握這得到人身的機會，要努力修行，以求了脫生死。否則，修道未成，沒了生死，下一輩子在胎、卵、濕、化四生中，又不知流到那一生了。假若來生做卵生的鳥、濕生的魚、化生的蟲，牠們智慧低或沒智慧，要修學佛法就太難了。
我們出家人要知道怎樣修福報、修智慧。得到福報的人，要把福報給人享受，自己得到智慧，要指導人家如何學佛，才是真正的智慧。自己不享受福報，才是真正的福報。
災難越來越多，趕快修！趕快修！修一分，一分的功德；修十分，十分的功德；修一百分，一百分的功德；修一千分，一千分的功德；修一萬分，一萬分的功德！
凡所有相都是虛妄，一切唯心造，彌陀經中所敘述西方極樂世界，有金、銀、琉璃一切莊嚴等，都是因應眾生對一切相分別貪取的習性，而方便設立的，使眾生因嚮往而專意念佛，與所謂「帶業往生」，具有相同的誘導作用。離一切相的清淨無礙，才是真正究竟的西方。
靜坐昏沈是意識煩惱心所致。
如果還有妄想，想要到那兒，都還是業障。
四生之中，每一類眾生各有其習性、規律，其中以人道為最靈，其餘三生類靈性較鈍，但人類的作為卻是四生類中，最糊塗不智，行事也最無規律的。
■什麼叫做莊嚴自己？不起無明是名莊嚴，內蘊謙卑、慈悲的涵養，行動如儀，是名莊嚴。
修行是修在那裡？在結人緣。東西給人吃，結緣不計較，凡事忍讓不計較，再壞的人，甚至連一隻小鳥、小動物，也要與牠結緣。沒有人緣，或是相見人不歡喜，都是因為前世沒有和人結好緣所致。今世廣結善緣，來世便能得到福報。像師父的福報，也是過去和人廣結善緣來的，所以這一世，人人見到師父，都會起歡喜心、供養心。
不去除貪、瞋、癡，無法開智慧。
妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來。我們人要學壞很容易，學好的很難。一個人如果吃太飽，頭昏沈想睡，睡太多，以後變蛇。
有時間就看點經書，看經是要了解，知道要怎麼修，不是看了以後去講說。有些人看經和社會人一樣，心沒有寄託，所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。
自以為是，從文字般若上去學佛，而不身體力行的人，終究會為文字所縛，心不得解脫。
現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行不是那麼容易。以前的人善根較好，但很少出家。現在說釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行，出家不是要過好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能捨，才能修到行，每一樣愈簡單愈好，少牽絆不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯。儒道二教，都還沒有解脫，我們佛教來出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而還說要去念書，讀書那裡有談到要粗衣淡飯？
受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪迴之苦。
我們知道是父母生了我們，但父母未生我們之前，我們在那裡？現在了不了解死要到那裡去？現在來出家，就是要找一條出生死的路，不要再來輪迴。要了生死，就要淡泊各種慾望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。
■拜萬佛很好，假如這一生無法超出三界，下輩子還知道要修行，而且禮佛消業障，又能超度往生者。
大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就連最兇猛的老虎肉也吃，所以業障深重。若不好好求懺悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了，若能多禮佛，求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不定能成為彌勒佛的弟子。
我們學的是無形的心地法門，是無上法。
要沒有分別心，才能去我相，假如執我相，就修不到行，去我相，智慧才會開。總是說別人不好自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相。修行如有你我相，則心不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱。
修行就是要做到去除你我相，這才是真功夫。否則到那裡修也徒然，如果修到這點，你的功夫也就到家了。不去除你我相，無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。世俗取才，出家修行是取德。
別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。
佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，是造口業，所以不要說是非，修行就是這樣修出來的。如果不出家修行，年老後就像自己的父母，帶著煩惱入輪迴中。台灣女眾很幸運能出家，大陸上很少出家的，念書的也不多。
我們的耳朵總是喜歡聽，看有沒有人在說自己的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。父母生我們下來時懵懵懂懂，長大以後就惹塵埃，就有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃？
一理通，萬理透徹。
只要貪一樣，就要再來輪迴。承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪迴。
出家人老來愈修愈無掛礙，要往生時眼睛一閉好像睡覺。我們現在晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的……又開始了。
出家修行，是要找回我們的本來面目——父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯現不出來。出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。
■在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則會被人排擠，所以出家比較好修。社會是造業的路，出家是極樂的路，得解脫。在家人修名利，還在娑婆世界中，仍會輪迴，人死了，靈光會再去投胎，而出家是為了「了生脫死」。
社會並不是照佛法組織起來的，但是娑婆世界嚮往佛法。因此，獻身佛法的出家人，不可自己被社會污染，應該以自己的行願去淨化社會。
多看金剛經，比較不會執著。
人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。
不要著急，善知識在那裡？在心。出家是要治心猿意馬，要時時刻刻做事念佛，調這個心。
在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法。就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。
不要「沒影」說「有影」，亂吹牛，人家說這不用錢，不用課稅，卻是要大大地警惕。修行要注意身口意，以前有過失要懺悔，今後不再造業。成熟的稻穗，頭是垂下來的，未成熟的，頭是挺得高高的。好的參不到，因為人家不會把好的表現出來，所以你看不出人家好的在那裡。如果會參學，見人不好，正好拿來反省自己有沒有這個樣子。
直直的人說話有時雖不好聽，但不應該認為是壞話。有的人說得很好聽，但心不是那樣。有時心直的人說話沒有別的意思，但聽的人會歪曲，甚至又把他想得很複雜……。
心開花就開，心開就念佛，念佛蓮花就開，但如果念頭一轉就又沒有了。
趕快修，修到西方去，否則這裡很苦，你看這麼熱……，西方是清涼的所在。
修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只帶我們的「靈靈覺覺」去。
阿彌陀經中，六方佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，就是六方世界——東南西北上下方都有色相，不管那裡都說要去西方。
師兄弟間要談佛法，不談世間法，否則愈扯愈遠，阿公阿媽，接下去這樣做比較好吃，沒完沒了……
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要修性，每個人都有佛性，佛性就是道。
苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖，不是你做不動而硬去做，而是只要盡心盡力。苦行是要洗頭腦，使妄想減少，否則叫你靜靜坐在那裡念佛，你也坐不住。
■念佛就是活禪，有的雖說是閉關，可是還想得很多，心裡不清淨。我們是靜坐累了，就起來跑跑香、念念佛，心離境就是禪，我們要維持正念，我們裡面還有很多壞的、不好的。
《毗尼日用》者熟的話就念，如不會，念阿彌陀佛也好。
現在在動的地方，先把《禪門日誦》裡的內容都搞懂了，以後在靜處就用得上。
不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。
修道是要去除貪、瞋、癡，達到身口意清淨。
修行要沒有我相，不要說自己以前在家是什麼身份，出了家就沒有身份、學歷高低之分，大家都一樣，否則就不能下心修道。
以前羅狀元知道自己職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能長久，所以捨棄他的職位而出家。他不願讓別人知道他的身份，任何打雜工作都做。有一天，他開悟了，知道以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。
現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。
人身難得，佛法難聞，既已得到人身就應好好修行，六道中，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生都是人去做的，修得好往善道，修不好犯五戒墮惡道。
有些人說：吃齋人說吃齋話，如果所有人都出家，那這社會怎麼辦？我說假如人人都出家，我們都同往生西方極樂世界，那不是更好嗎？
以前在大陸叢林，到外參學，如果東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須求知客師。
修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜都無掛礙。
對任何事都能放得下，放下即功夫。平常就對任何事不掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪迴了。
娑婆世界有眾生就有菩薩的存在，若已無眾生，菩薩也沒有了。佛菩薩的業、掛礙，就是眾生。
我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。
出家是為了得到解脫，看能不能修到五蘊皆空。
少吃、少睡，把精神用在修行上。
凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也不要起煩惱。
■師兄弟在一起，佛法可多談些，其他則一律不談，以免心散亂，不要參加人家的閒聊。
起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：「你不要這樣子。」不可用處罰的方式，這樣沒有用，並且會傷害自己。
修道人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？
師父以前在大陸承天寺什麼都看過，有的人講這樣、有的人講那樣，修行的花樣很多……，後來就到山上修了。以前比較好修，信徒少，事情做完就自己用功，現在比較不好修，信徒遊客來來往往，絡繹不絕。
行住坐臥都在念佛，定下心來念，便可覺悟到，我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。
以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿。有根基的人，就會跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人就硬要倒穿鞋子；沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。
在家人會享福，去旅行……，雖然是很快樂，但旅行回來，頭雜雜，妄想多，頭腦不清淨。而我們衣食住雖然是沒有多好，但做完事，靜下來，靜坐念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。
我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛，吃素、不殺生，這樣才圓滿。
用善巧方便的方法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。
不要亂聽別人說，東聽西聽不知道那個才對，自己心中無主，反而容易成散亂心，便成妄想，煩惱因此生起。出家了要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。
念佛定來即是禪，所以說要有禪有淨土，靜坐念佛比較不會出問題。出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪迴生死的妄夢，著有色相。
去除我相我執，才會開智慧。不去除貪瞋癡，智慧不開；什麼事都怕怕的，也不會開智慧。
人家看得起我們，才供養我們，我們要有感激的心，好好修行。
出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，應當好好修行，否則將失去這飯碗。
■工作之餘可看些經書，看什麼經書呢？只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死。例如課誦裡的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。
在社會上經過一陣磨鍊，來這裡更進一步地修行，修忍辱，比較容易與別人相處。要有信心，相信自己一定可以成佛，就會有願力，才會更精進。不要經常說我怎樣怎樣……，都是這個「我」在作怪。在社會上喜歡穿漂亮的衣服，來這裡便不適合，而是穿別人不穿的衣服。
說些幽默的話，融以佛法，這樣比較沒有煩惱。
學佛是師父開示一句，自己要有所覺悟、體會，不是說得多，說多了那還在轉。
孝順佛祖就是孝順父母。
無始以來所帶來的壞種子很多，如果帶業來再帶業去，則還在生死輪迴之中。
要知道穿這件衣服是要做什麼的，出家了，要知道生死的意思。
聽開示不是聽得多不多，而是聽得進、聽不進，聽得進也要會應用。自己會去覺悟到的，是有根基的，如果沒有根基的，很多煩惱。會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒有用。
心裡壞的力量比較強，好的比較弱。好的說：「我是善的。」壞的說：「我是大善。」它每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的壓倒，這樣最不好。
一個人的個性、脾氣很重要，個性好，到那裡都會跟人家和合，能隨順人家。但如果是壞事，我們應當堅持自己的原則，不要隨順壞事。
兩堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧？又如「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。」就是提醒大眾，要時時刻刻警惕自己，莫令心放逸。
行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。不要去想那些有色相的，你們現在無色相的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。我們一天都是壞念頭較多，沒正念。有色相的我們看得到；而無色相的，我們自己就要有堅固心。
聽師父開示覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去體會。
■有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。若不能去體會，雖然是出家，仍是在外境上修，心隨境轉，還很危險。
你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。
一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不必再經過三惡道。
一個愈有修行的人，愈覺得懺悔的重要。有過、無過都要懺悔，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡……。
修行要表裡一致，不要口是心非。
較能幹的人不好修，就會想怎樣怎樣？修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得腦子清淨解脫。
修行要修無掛礙的，像鳥在做巢，「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬」，牠飛到那裡即到那裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。
貪一樣則多一樣，少一個念頭，少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。
每天不起惡念煩惱，從日常生活中慢慢去修。
所謂無色相，即色不異空，空不異色，亦即「真空妙有」，意思是外境確有此物或此事，我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有著這些事物，煩惱就會由此而生。
靜坐是念佛助緣，靜坐可調身心。
光這樣做做吃吃、吃吃做做，較不能悟道，形形色色必須真看破才有辦法。
開悟不一定能了生死，要得阿羅漢，斷見思惑，即無我相，才能了生死。對此句有感悟心，仍有這個那個意念浮存，全是基於有個我，有了我即自私。
在這五濁惡世、香味觸法中，如有正念出來，就會分析出生活中這些舉舉動動，都是妄想虛妄。每個人都有一種煩惱心，在「我相」內計較。不要把「我相」執牢牢的，這樣煩惱不能解脫。不論有多煩惱，也是一句「阿彌陀佛」！
智慧是無色相的。
平常因是習氣、你我相的關係，念頭常是自然而起的，並非特意的，應慢慢改，多念佛。
修行不像豆腐乾，拿來就可吃。要十年二十年，一句佛號還保持下去，加上信願行，如此下去。
人家笑我們沒讀書、做苦工，我們當拿出志氣來，努力修行，讓別人瞧瞧，我們確實不簡單。
■修行的目的在了脫生死，並不是爭名奪利。有些人請大官寫匾額，藉以打知名度，而師父一字不識，全靠自己苦修而來。
有俗氣——愛情愛別、你兄我弟……等等，要去掉俗氣。過去無始以來的因，習氣多，就沒光明，光明顯不出來。佛的光明顯不出來，習氣多、妄想多，煩惱就多，就沒有「覺」。整天像喝醉酒，心沒有寄託，迷迷茫茫不知道在做什麼，心沒寄託，意就顛倒，就無法定心。
樹神、草神、宇宙萬物，都包括在六道輪迴中，你們認識字，看看地藏經就了解。我不識字，都是用比喻的。
我們對這肉體要放下，我們要修的是這個靈光，蓮花化生的。這個肉體七孔所流出來都是臭穢不堪的，師父修到今天來，還是帶著這病苦，……但是要說，我還有辦法說。
不要說「我」，這還有個「我」，師父修到今天的境界，現在也是無條件，不是說我已修到怎樣怎樣，你們就該對我恭敬，侍候我……怎樣怎樣……。現在年紀大了，才需要人家幫我做事，如果我現在還有力氣，我的衣服也要自己洗（傳緣師說：師父七十幾歲時還自己洗衣服）。
要有願，有願，腦筋總會偏向好的，不會偏往壞的——散亂心、愛情愛別、眼、耳、鼻……等等，有願，善根就會跑出來，否則總是在追求。我們也是在追求，但是看情形，如果追求佛教的寄託還可以，如不是追求佛教的寄託，就差很多了。佛教中有的人去拿個博士，要統理大眾也不容易，你們要自己去想。……我現在要到日本拿個博士學位還來得及。
聽師父開示，自己要迴光返照，不要辯駁說：「我沒這樣，我是那樣啦！……」沒這樣？心如果動起來，那可不是沒這樣！現在在師父面前什麼都沒有，一出去，可什麼都有了，馬上又被外境抓去，惡的種子又跑出來了。師父今天跟你們講徹底一點，大家累世帶來的壞種子太多，一不注意，壞念頭就跑來亂，很危險，如果不修行，豬窩、狗窩還有我們的份。
減少妄想就是消你的業，眾生輪迴的因，就是妄想所致，所以這苦行的苦中，有很多好處給你，但你也沒有感覺，只感覺很勞苦。這個人身是因緣所生法，今天出家要發真誠的心，真正為了道，要了脫生死。心要怎麼莊嚴，就是要規矩來約束，才能慢慢自然莊嚴起來。
修行要圓融，現在末法時代眾生業重，很多無法依戒而行，最好的是念佛求往生，一切才能如法。
如果感覺有打妄語，晚上要趕快懺悔，佛多念一點，才會打破散亂心，勇猛精進。
我們今天穿這套出家衣服，也不知修了幾萬劫所得來的福報，不是簡單的，但如果不依佛法修持，則會墮得很深，比社會人更深。而身上雖然穿這套衣服，但沒有具足這些福報，硬穿的，則會覺得很不舒服，渾身不自在。
■有驕慢性就不會進步。說不跟人家攀緣，外表好像很莊嚴，裡面壞念頭還很多，嫉妒、競爭等等。
世間沒有便宜可撿！你幫我做的，以後我就必須幫你做，跑不掉！世間讓你不能貪的，凡事都跑不掉！走未去！
以前有的祖師被人看不起，穿的是百衲衣，每樣都跟人不能比，有的世俗人看了還吐口水說：「這是什麼修行人？」他說：「是！是！」連小孩都看不起他。有人說：「你修行有什麼價值？」他說：「好哉！好哉！以後你就知。我還怕生死，今天我還怕生死，沒有寄託，我才這樣，這個身體像在度時間，我這個身體還沒過娑婆劫，沒過娑婆劫則還在生死輪迴。」
出家如果不放下，著有色相這些五慾之念，一貪，著這些就會有煩惱，出家主要是斷煩惱。
念佛，佛菩薩才會慈悲加持、度我們，如果還要去學英文、日文，這些都是外面的東西，不是我們出家人的東西，師父要你們這樣苦行，是要度你們，要多念佛。
大陸來台的法師我算是最早的，而我是最笨的。我出家，人家都瞧不起我、欺侮我，但我認為這是最好的境界，這些境界盡量來。現在我這最愚笨的人，受眾人禮拜，我天天向阿彌陀佛懺悔。很多信徒來，看到這莊嚴的道場，都說我很了不起，而我說他們才了不起，拿錢來建寺。
師父每樣都沒有，但一切都很自然，自己也想不到，做什麼事情都沒去化緣，還蓋寺，這些錢從那裡來？但這不是說「我」，不是「我」，我們要修到那裡，我即使修到那裡，還是說我在念佛，不能說我怎樣，否則貢高心就跑出來。所以時時刻刻不要有個我，說我怎樣怎樣，自己的心念自己要知道，不可自己起了貢高心自己不知道。
蓋一間寺不是那麼簡單，不是用紙貼起來的，還要再演一齣。你們要會修，修到那些戒神在擁護，有韋馱護法，護法諸天被我們感動。不要的才會有，才會自然，這是我們看不到的。
■師父的開示要多看，把正念的種子種下去，現在還不曉得，以後如果碰到事情，這正念自然會出來，自己就有主，就不會走錯路。
腳踏施主地，頭頂施主天，身穿施主衣，口吃施主飯，睡施主屋，就算一天當中做有一百元的功德，扣掉起心動念、身口意不清淨三十元，吃三十元，穿三十元，住二十元，所修所做還不夠抵，那來的功德？信施難消。「施主一粒米，恩大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」
打法器不要太快，該快的地方要快，如楞嚴咒、大悲咒要快不能拖，念時要聽木魚聲，大家音要齊，不能一個人一個樣，這樣沒有功德，課誦也很重要，打鼓的手要軟，不要像拿斧頭。楞嚴咒由慢而快，但快時要讓人感覺不出來，課誦時心要定下來，一字、一句念，這樣才生歡喜，才有功德。
兩堂課誦是在訓練精神，每堂課誦，都有一切龍天、非人、孤魂等眾來聽，有因此而得到超生的，這樣，我們也會得到自心的安樂，冥陽兩利。
我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在那裡都莊嚴。如課誦時，外來的人看大家都很莊嚴，會對佛教有信心，不會認為佛教是消極的。
兩堂課誦中的「三皈依」、「是日已過，命亦隨減……」等等，就是每天在喚醒我們，叫我們快快用功修行，不要再貪戀這娑婆世界的一切。
--------------法藥《一》這世間是一場迷夢：--------------
【在家修】：
■古時候，朋友相交很講義氣，有遠道朋友來，丈夫不在，只有妻子在家，朋友見了即離去。
現代人遠道訪友，朋友不在，而朋友的妻子在家，卻很高興地坐下來與友妻攀談，不知道孤男寡女的譏嫌。
這是不如古人的義氣之處。
■有位青年問：
我對於父母應該持什麼樣的態度？
想要孝順父母，可是父母常常不大容易接受。
老和尚：我跟妳講，咱是無真孝順，要是有真孝順，父母是會感動的。
妳是嘴在講，其實心裡是不舒服咧！
沒真心啦！若有真心，父母都會被感動。
又問：我常常父親講的話，我都不以為然，那我該怎麼辦呢？
老和尚：所以才說妳還不是孝順，若是孝順，就會接受他的意見。
又問：那應該怎麼做呢？
老和尚：孝順父母是對的，要用細心、用誠心，——媽媽您有什麼代誌沒？您要什麼？
接近為順。
如果媽媽講妳什麼什麼，妳就起煩惱，還說妳在孝順她，這哪是孝順？
■現今念大學，沒有這個禮義、忠孝。
禮義忠孝都被破壞去，咱的大學是花花世界，沒有一個寄託。
■中國歷史文化講禮義，有大乘、小乘佛法，人如無禮義，學佛較難。
中國自古有禮義忠孝，順道而行則社會安定，國泰民安。
現代花花世界，要得人身很不容易，如不講禮義忠孝，即使讀到博士，也難以救人。
博士學一些有色相的、有生有滅的東西，不能究竟解脫，無法救人，眼所見，有生必有滅。
古之聖賢有禮義、照規矩，世界太平可救人。
■古人讀書，注重明禮達道，看重父母、敬師長。
讀了孔孟學說，非常注重父母師長，所以家庭很和睦。
可是現代人讀了很高學位，對於倫理道德不注重，對上不注重孝，對下不注重慈悲了。
■現在教書的老師和以前不同，以前漢朝的老師是教禮、義、廉、恥，現在的老師自己都做不好，佛學也比以前差。
■以前的人講禮、義、廉、恥，行、住、坐、臥不失律儀，所以有聖人；而現代人不講這一套，故世間比較亂。
■社會上的學問，不論是科學、哲學、醫學，都是治標的，不可能得到根本的解脫。
再怎麼念、怎麼鑽，到頭來也是一場空，不可能從那裡得到解脫。
■儒教宣揚忠孝，佛教亦看重四維八德，假若學佛的人都能運用儒教的四維八德，全國的人都能學佛，以佛法來陶冶每個人的心性，這樣社會會安寧，國家會富強。
一般社會人把錢看得很重要，假如一個人學識再好、品德再高，只要沒有錢，人家就看不起，所以這種社會不會進步，不會上進，因為大家看重錢。
■現在社會現象，父母為什麼生兒育女？自己不曉得。
但既身為父母，即要教育兒女，父母儘量教育子女為聖為賢；可是現在有很多子女不孝父母，甚至為非作歹，受罷教育後即與父母脫離，追求享受，不知孝順，不知報養育之恩，使老年父母孤孤單單。
■在禮義方面，現在人交朋友應誠實、應義氣，不要看重錢財，要以義交，不以財交。
■現在的人，越來越奢華，貪念熾盛，離佛法越來越遠。
■現在的讀書人，作興到國外去留學，特別是到美國和歐洲去。
這些西方國家，不重視倫理道德，只講求科學技術，儘管技術學好了，還是皮毛，做人的道理沒有學，縱然一個個都得了博士學位回來，對國家、對社會，嚴格說起來，並無多大用處。
西方人以物質文明點綴了花花世界，卻又因不能明禮尚義，而使世界發生動亂，引生災難。
西方人不容易了解「人身難得」這句話的道理，自然對「眾生皆有佛性」，（水陸四生胎卵溼化，皆有佛性）這句話，更無從體會了。
我們的身體會壞，佛性卻不會壞；眾生雖有佛性，卻天天在做夢，連吃三餐也是在做夢，夢在六道輪迴，不出娑婆。
要出娑婆，就須有緣得聞佛法，並照著它的道理去做。
■人類的貪慾越來越重，其他動物的活動是有時間性的，人類則不然，時時刻刻都在貪，因此造成許多的兇殺、搶劫，使社會不安定。
所以人類要減少貪念，要用功修學佛法，使社會安定，個人脫離六道輪迴。
■現代人類自相殘殺，人與人互相競爭，這是人類自取滅亡，自造罪業。
如世界各國都在殺人武器方面精益求精，這加深了人類的罪業。
■人類慾念高，因思想的進化，物質文明進步，人類貪慾增加。
吃要山珍海味，穿要珍貴布料，如是貪慾越重，即減少學佛的信念，不能脫離苦海，這是很可悲的。
■我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去。
如果不知道入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等慾樂所縛，貪、瞋、癡業造得越多，命終後，墮得越深。
■現在民間信仰，大都佛、道不分，把佛菩薩、神明搞在一起，亂信一通。
而且在世俗中，人人都被名、利兩樣絞得團團轉，天天都在打名利的妄想，像沉睡在迷夢中不知醒一樣，這樣要學佛了生死，就不是那麼容易了。
■眾生隨業轉，有的轉牛、豬、雞、蝴蝶等，胎卵濕化，有人因為看不到，就不相信有六道輪迴。
其實我們是可以看到的，如牛、豬，那是誰去投胎的？
在花花世界中也可看出六道輪迴，如電視劇在演的，就像我們在演一樣。
■從因果上說，多生多劫以來，曾做過豬狗，到現在才變成人，這是很難得的。
因為四生中其他動物被深重的貪瞋癡所蒙蔽，很難修行，只有人有理智能克服慾念，能修持，這是其他動物對修學佛法比不了人的地方。
■在胎、卵、濕、化四生中，我們每個人都曾去做過，在別道中受完業報，投入父母胎中轉為人身。
所以，今天我們所得的這個人身是從哪一道來的？我們不知道。
每個人都帶著不同的業障來，若不知歸命佛、法、僧，持齋戒殺、勤心念佛，此身受報盡，將轉入何道？
自己也懵然不知，帶著新的罪業而去，如此一去，人身也就難保了。
■胎、卵、濕、化四生中，人為胎生，為萬物之靈，最聰明，所以人修學佛法比較容易。
其他動物都很愚癡，很難學習佛法。
■我們人道是四生中最靈的，但是，我們往往不懂佛法因果，為了自己的貪慾，想吃肉就任意宰殺。
你看，當我們在殺那些動物時，牠們也知道死苦，哀哀而鳴。
而這哀鳴就是怨恨，殺了牠，我們就與牠結下冤業，將來冤冤相報，生生相殺，永遠脫不出生死輪迴。
■台灣的生活太富裕了，天天雞鴨魚肉。
要曉得各種動物都有生命，被殺時很痛苦，會生怨氣，小怨氣積多了，就成了大怨氣，小則成災，大則成劫，所以應該避免殺生。
■我們把這些生物，豬狗等等吃下去，這是造我們的業，我們本來就是有帶業來的喔！
如再殺生來補我們這個肉體，再造惡業，你這個生死是不好過喔！
這個人身也就難再得了！
■大家都是凡夫肉眼不會看，你們若有神通，能看得清楚，就知道這些豬馬牛羊，都是我們過去生中的父母、夫妻、子女，你就不敢再吃了！
在這個世間，每一個人都是帶業而來，像牛將被宰時會流淚，牠知死但不知逃，牠若知逃，十個人也拿牠沒辦法。
佛法難聞，人身難得，中土難生，做人若不知修行，則與其他動物沒有差別，就要生生世世受輪迴。
如果知道修行，就能脫離輪迴。
■以前寒山、拾得大師，看到人家辦喜事，拍手大笑說：「你看他娶他的祖媽，吃他的姑姨！」
人家罵他們是瘋和尚亂講話，他們就叫一隻豬的名字，那隻豬真的就走過來了，確實是有輪迴。
■世人為五慾所迷，想吃好的，殺生滋養身體，卻不知殺的那些都是過去生中的六親眷屬。
我殺你、你殺我，吃人家一斤，一定要還人十六兩，這是逃也逃不掉的，就是這樣生生世世都在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？
■叫你們戒殺，你們是不可能馬上就戒殺，你們如果時時刻刻來念佛、懺悔，就會有慈悲心，就會戒殺。
要我們國家平靜，就要一直來懺悔我們的業障，慢慢的念佛來深入佛教，自然就會多吃素，少吃葷，漸漸戒殺，那我們國家就會平安。
■國家也不是不安定，是人心不安定，人心若安定，國家就安定。拜佛就平安啦！
我們往善法，不要往惡法，我們共同來念佛。
四生裡，餓鬼呀！他們聽到了都會超生，何況安定人心？
佛法的力量是很大的！
■念佛，不僅僅是往生西方喔！念佛有很多好處。
念大悲懺，會解殺業，國家才會太平，大悲咒會擁護國家與個人，念佛來擁護國家，功德咔大喔！
■來這個世間，每個人都有生老病死苦，我們要知道——生從哪裡來？死往哪裡去？
兒子、媳婦對你越好，你越離不開，貪戀世間，不知脫離苦海，仍在六道中輪迴。
這都是業障重，業障就是煩惱、掛礙。
如掛礙家裡的男女老少等，每個人掛礙不同，但都把自己的生死路忘記，甚至連臨命終時將往哪裡去也不關心了。
■有些小孩子現在就知道拜佛，這都是前世有種善根。
所以說眾生隨業轉，各人業障不同，若不能轉業，就得輪迴，煩惱無盡了。
老年人如果知道回頭念佛，就不會到四生裡去，否則四生仍有份。
有人問：定業不可轉嗎？
老和尚：「我認為，人若知道信佛，回頭念佛修道，即可轉。」
每個人的業感不同，如果不覺悟，將娑婆以為極樂，這就如同是糞坑裏的蛆蟲；又如同吃葷的人在市場買雞鴨魚肉，以為很快樂，但悟了以後覺得那是罪過，吃素的人看吃葷的人是罪過，他就覺得吃素是極樂。
享福的人以為自己是在極樂世界，卻不知道不可能永遠如此享受，等到福享盡時，則苦惱、煩惱業障就都來了。
所以，我們既然能皈依三寶，就應該要念佛，不要貪求子孫，要放下一切，不要掛礙他們。
很少人一輩子都享福，有多少福享，就有多少苦。
■在家中應儘量拜佛、念佛，閒話少說，以求脫離苦海。
人的一生沒多久，每個人都有煩惱，有煩惱則仍在生死中，仍在六道四生輪迴。
一起了煩惱就投胎於四生中，四生也有牠們自己的煩惱，如雞有雞的煩惱，所以要念佛才能了脫生死。
■我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。
我們說人生人、狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。
我們這個心所行的，如果是佛菩薩的行徑，那將來就在佛菩薩的境地；如果心行所作的是貪婪、是愚癡、是瞋恚，那以後就是三惡道的一份子。
甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，都是經由我們這個人身，不同的心行作為而轉化的。
十法界中的一切眾生，無一不是經由我們這個人身而轉化，我們這個人身並不是那麼輕易過的，事實上，我們是在過這個「人身劫」。
■小鳥的嘴、指甲紅紅的，現在的女人就在裝鳥了。
■你看看這個世界，大家都沈在迷夢中，追逐名利，你爭我奪。
你好，我要比你更好；你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。
結果，這些名、這些利，生不帶來，死也帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。
■世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的。
今生享受福報，若沒有無常的磨難，和種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒悟。
如果不知道再以福布施，種來世人天的因，等到福消壽盡時，便會墮落，這反而是福中藏禍。
「錢」是無生命的東西，人則是萬物之靈，所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。
有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。
否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。
■人是帶業來的，來這娑婆世界，受生死輪迴的煩惱苦、受五蘊之苦。
眼睛貪看好的，耳朵貪好音聲，舌貪美味，每天只知道要如何經營，要穿得好、住得好、睡得舒適。
世俗人認為這是理所當然的，以為人生只是為了享福作樂而已；卻不知道這番作為乃是造業，造了一些貪業。
帶舊的業來，再造新的業去，這人身也就難再得了。
■這個世間不是給我們貪的，貪到了便是欠人，貪人家多少就要還人家多少。
■眼睛所看的，有生就有滅，哪一樣是咱們的？
有的人看台灣……，就緊緊去，把金銀財寶、幾億幾百萬帶去國外。
這些錢，生不帶來，死不帶去，只是多造一些業，死後就投胎為豬、狗、牛等畜生，這些就是替人還債來的，這些畜生就是這些造業的人在做的。
■做牛是以前做官不清白，現在世來還債的，如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來台灣當牛，一世做官九世牛。
■有的外道在表現他自己，如跳神、扶乩等，這都是幻化的。
道教講求去病延生，這還有生滅。
而學佛不同他們一樣，不求長壽，不現神通，實事求是，不做虛偽幻化。
修行人的目的，要求「得道」，若我們修成不生不滅的真如本性，即可脫離苦海。
■有位外道說：我要修到長生不老。
老和尚：我這個身體沒有寄託，但我的靈光有寄託，有個地方可去，有一天靈光會離開這個假體。
但我對身體早有準備，靈光也有個去處，就是身體歸四大，靈光往西方，那你呢？
答：我的靈光在宇宙萬物。
老和尚：靈光寄託在宇宙萬物很危險，還會改頭換面，四生中還有份。
眼所見，有生必有滅，宇宙萬物還是會壞。
這個身體如果讓你住兩千年，坐在那裡像石頭，還是會壞。
■問：有一種人信外道，但做人很好，請問他將來會到哪一界？
老和尚：這是你們的分別心，我的看法是每一個人都一樣，每一種宗教都有它某種程度的好處，都對社會有某種程度的利益。
這不是你好、我不好的問題，而是層次上的問題。
■有一位醫師問道：請問老和尚，要如何打坐才能打通氣脈？
老和尚：不必打通氣脈，只要一心念佛證念佛三昧，所有的氣脈自然全部打通！
■要成佛道並非只念佛就可以了。
念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行。
修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消除宿世來的業報。
所以，修行人都要吃苦、受種種的劫報，才能成就佛道。
釋迦佛不是一世便修成的，祂也是經過多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才修成道的。
■有的人不明白修行的個中緣由，認為出家人修行，怎麼也會有病苦、災厄，也會這般死法？
殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但是這靈性的昏與明，則大不相同。
世俗人這樣病苦災難後，命終時，靈光昏昧，為業所牽，仍不免墮落四生輪迴中；而修行人卻能捨下這一身的業塵，一點清澈靈明的心光，超越六道，直往西方，這是大大不相同的。
既然知道進佛門，聽了佛法，便應當多念佛、拜佛、布施，將來才有個好去處。
學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，找出一條超越生死輪迴的路。
佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。
■布施的意義非常深奧。
布施，不一定是要布施金錢。
若沒有錢，到寺裡幫忙做事，也是布施。
但布施也要看適當不適當，若布施不適當也是沒功德。
■有錢的人做善事或布施，要拿出很多錢比較容易；沒錢的人布施，須省吃儉用，節省幾個菜錢來布施，錢雖然少，可是與有錢人布施很多錢的功德是一樣的。
■居士到佛寺供養財物，是為了種福田。
要做到「無相」布施功德才大，就是不執著布施的人、所布施之物及受布施者。
這樣功德才大。
■居士到佛寺念經拜懺、參加法會，在生活方面要多將就，不要嫌吃得不好，因為寺裡不同你在家中，有好東西吃，住在寺裡要能吃苦才行。
■居士來佛寺，要幫助寺裡工作，不要閒著沒事，講東講西，搬弄是非。
■在這娑婆世界，別想撿到便宜，那是虛幻不實的，唯有念佛才能到西方極樂世界。
■娑婆世界是我們暫時借住的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭來總是空。
不要貪戀娑婆世界的一切，要萬緣放下，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。
■居士在家修持，以專心念佛為主。
最好不要四處跑，否則容易散亂心，到頭來會不知道修哪一種好？
專心一直念佛就好。
■「生命無常」，我們平時就要把佛號念好，早做準備。
不要等到臨終時，靠別人來為我們助念，要往生西方極樂世界，不是那麼容易的。
■以在家人來說靜修就不簡單了，自度都已經很難了，怎麼談得上度人？
必須先度自己的「心猿意馬」。
倘這個未度，怎能度人？
我們帶著五蘊假體來，就是要修這個。
■某居士：我每天拜佛時，都代一切眾生向佛頂禮。
老和尚：自己的煩惱都還沒斷，就想要度眾生。
■有台南信眾包數輛遊覽車，朝山上來。
老和尚為其開示：……你們在家人，頭髮還蓋著，自己還是一身的業障，要如何去替人家超度、消災？
你們在家人去替人家誦經、超度、消災，反而會增加自己的業障……。
■在家居士想要修得如何，那是很困難的事，還是放下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。
我們出家人，有的為了度眾生，發願還要再來這個娑婆世界，但這個願，也要本身有達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪迴中，這是很危險的。
現在的人學佛，自度尚未成，自身還是一團泥沼，就想度自己的親眷，結果度人未成，反被人度去。
學佛人自度無暇，還去牽絆掛礙親眷，這樣子，世俗念頭不易轉過來，想要修成了生死，就很為難了。
■現在你們既然曉得學佛、拜佛，也會供佛、供法、供僧，這也是過去世有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。
居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知道有所節制，能夠吃得飽、穿得暖，一切能過得去就好，把所剩的錢財，拿去布施、做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本份事。
■諸位在家居士，如果要你們粗衣淡飯，以種種苦行來學佛，那是不可能的，大家還是會走文字般若、研究經典的路，所以，在家學佛，還是以念佛為根本。
■放下，並不是口頭上的放下。
是要臨命終時正念現前，沒有一點點的家庭意識，沒有親眷家屬的愛別離苦，這才叫放下。
如果還存有那麼一點家庭意識，那還是生死輪迴。
來時茫茫而來，不要茫茫而去。
【真報親恩】：
■父母生我們恩情很大，如不出家，要報父母恩很難，因為都是冤親來的。
來出家是行大孝，出家要上報四重恩，下濟三途苦，要父母也能了生死，才是度他們。
父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，我們也要度生生世世的父母。
■父母只是讓我們藉著他們的身體來投胎，不論是恩是怨，都是業緣，只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。
■每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪迴，所以我們要趕快修行，去度脫他們。
■父母親眷都是希望我們和他們一樣，走那條生死的路。
既然我們知道要圖報親恩，就應該出家走了脫生死的路，把父母引度過來，免其生死輪迴苦，令他們得到解脫安樂，這才是真正地盡到孝道。
如果要以世俗的方式來還盡孝道，那是不可能的，我們在這娑婆世界，一代一代所走的路，都不離其轍，而結果也不出生死輪迴。
假如你現在不出家，順父母的意思結婚，對象若不理想，父母也為你難過操心，對象若是適你的意，是否也同時合父母的意？若不能，豈不又徒增父母的難過和失望。
這樣，你將再以何方式來報答父母養育之恩？出家修行，能度脫父母，度歷代祖先，也能報師長恩，所謂能上報四重恩。
這樣，我們人生走這一趟，才有個目的、有個價值，也才有一條解脫的路。
否則，懵懵懂懂地亂闖亂走，再墮入四生輪迴中，也就枉費我們這個難得的人身了。
■問：
我現在想再出國繼續深造，取博士學位，師父認為如何？
老和尚：
不必出國了，到佛國來留學（出家）才有了脫的一天。
你到美國去，再怎麼念、怎麼鑽，都是塵勞，只是徒然為自己多造點業，到頭來也是一場空幻，你不可能由那裡得到安樂解脫，只有煩惱、妄念越多，那些形式上的社會意識觀念，會纏縛得你動彈不得。
又問：
那我改從職業上去求發展，自力更生，自己獨立生存，不必仰賴父母，師父認為如何？
老和尚：你要致力於事業上固然是好，但是你必須考慮到，你把你的時間、精神耗在職業這條路，到最後，是不是能得到一個好結果？能得到解脫？
否則，迷迷糊糊地投下去，也不過是另演一場戲而已。
■有位師父，因為家人一直不諒解他出家這件事，始終鬱悶在心，請示老和尚應當如何排解？
老和尚：既然已經離俗出家，如果父母眷屬越是關心我們，那麼那層愛情愛別離苦會越纏越深，終至哀哀怨怨，永遠不得解脫，甚至隨之生死輪迴。
出家了，不要再有人我憎愛之心，這是輪迴之因，我們應當發願：對那些有怨仇的債主，要起慈悲心，有能力的話，尚且要度他們，何況是父母這些對我們有恩的人？
雖然，因世俗的觀念，父母不諒解我們出家，產生怨隙，我們更要提起修行人的志氣，發願一定要成道了生死，然後去度他們，如此才是大孝，而不違出家之志。
■我們出家，是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家。
如果還跟家裡的人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪迴。
且與家人牽扯，自己也會俗氣化。
■我們出家人也要度家人，最起碼要他們信佛，吃素、不殺生，這樣才圓滿。
■用善巧方便的方法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。
■如果是家人來寺裏用齋，也要他們添香油錢，讓他們有正確的觀念。
■少和家人攀緣，並非和家人斷絕關係，也是一樣要慢慢度他們信佛，但自己要穩住腳，「心」不能被他們度走了。
■世間的父母子女，乃是相互債主，今世做你的父母撫養還債，他世則做你的子女，受你的養育。
如此生生世世怨親相繼，彼此互養，無有終止。
而出家是要斷絕這條生死債緣，將世俗愛別離苦的親情，轉為度這些親人來皈依三寶，同來念佛、拜佛，度他們出娑婆世界，免生死輪迴苦，這樣才叫做大孝報恩。
否則父母未度，這點恩情還會使我們再入娑婆度他們。
實際上，無始以來世世相生，六道中都是我們過去的怨親眷屬，因隔世太遠而忘失，今生為父母兄弟，來世可能為怨家債主，有的甚至墮入地獄道、畜生道等三惡道中。
所以我們度眾生，必須怨親平等、慈悲一切，現世父母兄弟固為親眷，一切眾生亦為過去生的親眷，所以要發大慈悲心，誓度一切眾生，像大願地藏王菩薩一般，地獄不空誓不成佛。
像這樣怨親平等地度眾，把現世父母兄弟親眷，也視作一般眾生平等度化，在這種基本的態度上，為度親人而與俗家親屬往來，亦不屬攀緣。
■我們是帶業而來，但不要帶業而去。
出家要上報四重恩，即父母、師長、眾生、國家恩，下濟三途苦。
出家要能好好修得解脫自在無掛礙，才有所交代。
【看破情執】:
■做人如果出家修行才值得，要不然在社會上，生兒育女，到臨死時還捨不得，不願意走。
■在家人不懂，以為沒生小孩就命苦，自嘆不如人家兒孫滿堂，卻不知道他的冤親債主少。
■在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢，吃好、穿好、住好，對兒女有所企望，等到兒女真有所成，卻拋棄父母不顧，望想成空。
一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪迴逃也逃不了。
父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。
佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。
但是，有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利、吃好穿好住好。
貪世間的一枝草，都要再來輪迴。
所以修行要修什麼？就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法。
修行修到智慧開了，就會用來比喻。
■父母對我們越好，越是有恩怨。
出家與世俗社會是相反的，越疼我們的，到臨終時越放不下。
不要一直煩惱父母怎樣怎樣……，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險！
■在大陸，出家就沒有了家，父母來也沒有說那是父母。
哪像台灣的出家人，不但和父母家人牽扯不絕，甚至連六親眷屬也混雜在一起，不成一個出家人的體統。
出家就是要斷與父母親眷的牽纏，否則出家反落俗套，變成僧不僧、俗不俗。
■不要常說還有我的父母、朋友、同事、親戚⋯⋯等，這些愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。
如果有佛的種子，修行就比較快。
所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。
■父母喜歡我們結婚，像他們一樣愛別離苦。
如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。
■我們出家是在修心思純一，不雜亂，不與親友過分攀緣。
我們出了家就是斷了家，若父母家人來探望，我們以對待一般信徒的平等態度，體貼一下對方即可。
若是過於攀緣，不但親情的愛別離苦斷不了，且心思會散亂。
台灣的出家眾就是敗在這裡。
■出了家就要有正念，有佛的種子。
不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒有辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退。
出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。
■出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人才穿到。
這件衣服也不是可以隨便穿的，要真正穿得起這件衣服可不是容易的。
■要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份——出家人。
否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己卻不覺得，就不是出家心。
■你們這些年輕人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。
我們出家人身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。
如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮於輪迴之中。
如果我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。
所以在世時要除掉貪念，使心淨化。
出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。
■現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。
而曾結過婚再來出家的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。
但如果年輕出家人肯修行，智慧開容易有成就；而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年（喻時間很長）。
■我們這裡能看到十方人，形形色色、雙雙對對。
年輕的出家人愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒有道心。
如果認為他們這樣下去是會墮落的，才是有道心。
■早上醒來，先摸摸頭，為什麼要出家？
為了脫生死、不受輪迴而出家。
所以要提起道心。
■出家當棄捨愛別離苦，不要攀緣。
否則就與在家人一樣了，遇事要迴光返照。
■如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆，但如至誠懇切，萬緣放下，那麼，一念之間，便能到西方。
如果萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。
在這娑婆世界中，無論什麼事情都不要去貪戀它，這樣才能有一條解脫的路，臨終時直往西方。
■我們修行就是要修這些愛別離苦、生老病死苦。
我們投生到這人間來，有父母、兄弟姊妹等，這些都是屬於四生輪迴中的一環，今世父母生我，以後我再生別人，彼此輾轉相生。
再加上我們的殺業，現在你殺我、食我；以後我殺你、食你，殺業不絕、冤冤相報。
這樣一下子生為人，一下子又淪為畜生，在四生六道中，來來去去，永無止息，六親眷屬就是我們輪迴的伴侶。
■問：我在山上念佛，有一種感應，就是我家發生什麼事情，我都會知道。……
有人說佛、魔只差一點，不曉得怎樣才是？
老和尚：佛、魔都是我們想出來的，正念就是佛，邪念就是魔。
■念佛時如果掛念家事，心不專一，有雜念就不是正念。
學佛就是對世間的念頭要放下，如果出家修行還掛念家人，這是眾生的感情，生死輪迴之源。
應該專心修行，以佛法來度他們的靈光，使他們也得以解脫；否則恩恩怨怨與他們繼續結下去，永遠沒完沒了。
■在家，父母總希望子女多交朋友，他們就高興；子女對父母沒有禮義，父母對子女放縱。若出家還有世俗樣，想交朋友，則後頭還有一齣戲可演。（演六道輪迴的戲）
出家不是為了三餐，出家就是要來看破這些，不要有你我的競爭。
如為了吃三餐，則在社會就有得吃，還可以去玩、旅行、跳舞。
像父母苦到死，還不知不覺，又去輪迴又去鬥爭，叫我們和他們一樣一代過一代。
讀大學，也是不知不覺，吃三餐，來世間吃三餐，就鬥爭得生死輪迴。
父母生我們「佛子」，應該高興，但不知道，還希望咱跟他們一樣。
咱來出家，才可以解脫六道的生死，我們出家要上報四重恩。
■出家有正念，社會則無。
行、住、坐、臥去悟、去體會這些佛道，才不會空過光陰，光陰很快過去。
去體悟，壞念頭才不會跑進來，否則無正念，口不說，心在想。
■出家當棄捨「愛別離苦」——情執。不要攀緣。
■這世間，什麼都要看破，娑婆世界沒有一樣事物是可留戀的。
■我們出家，是要身心都出家，真正發出離心。
不要與世俗過份攀緣，否則愛別離苦的情執不斷，俗心便不能除，成為障道因緣。
■貪愛世間一枝草，就要再來輪迴！
■要時時刻刻將這個生死的問題放在心上，生從何來？我們不知道，那死要何處去？……道心才會堅固。
廣欽老和尚傳略：
清光緒十八年（西元一八九二年）農曆十月廿六日，老和尚誕生於福建惠安縣，俗姓黃，名文來。因家貧，兄無錢娶妻，師四歲，父母將他賣人作養子，七歲時自願隨養母茹素。稍長養父母相繼去世，師即到南洋隨同鄉上山砍柴為生。某日，他預言輕便推車會出事，警惕同事勿搭乘，後推車果真翻落山谷，遂有同事戲言其料事如神又茹素，何不回泉州老家修道？師似有領悟，即乘船回閩。
一九二七年，師三十六歲，於泉州承天寺，禮上瑞下芳法師披剃出家，法名照敬。即先從最基本之外坡勞役做起，四十二歲方去受戒。方丈上轉下塵老和尚教他要「吃人家不吃的，做人家不做的，以後你就知！」由於目不識字又身材瘦小，常遭欺侮，但師決志苦修，忍辱含垢，操持粗活賤役無怨無悔，終至身心漸定，於鼓山寺佛七當中，得證「念佛三昧」。後登深山潛修，有老虎來伴，山下居民遂稱師為「馴虎師」。亦常入定數月，肉身險遭焚化。一九四七年，來台灣隨緣化渡，普勸念佛，「果子和尚」譽滿全台，皈依弟子數以萬計。
老和尚的這一生，為吾等示現了自古以來諸佛菩薩的行徑——吃苦、忍苦到不感覺苦，而達到自性的極樂。從出身貧寒，到出家後種種嚴酷的磨難，更淬礪出他的「無我」。他說：「出家人，這裡（指心）沒有東西，在家人這裡有東西。」儘管後來他受到眾人的崇敬禮拜，但心中亦「沒有我怎麼樣」，仍謙卑自牧，不露鋒芒。八十幾歲時，曾表示即將捨報，經弟子們懇求住世，乃俯允延緩，但言：「日後將傳一次戒就要離開世間。」一九八六年，師九十五歲，傳戒圓滿，渡生因緣已盡，於是留下這句「嘸來嘸去，嘸代誌」，頷首莞爾而逝，是這樣地生死自在，瀟灑無罣礙。此倒駕慈航示現之大善知識，其與吾人同時代語言之開示法藥，真能助你我破除無明生死根，是何其珍貴矣！
--------------法藥《二》修行基本下手處--------------
【勿帶俗氣入空門】：
■在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法。
就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。
■出家人，要把俗家一切習慣放下，否則出家以後還在貪瞋癡內打轉，會走入邪道。
不要把俗家生活習慣帶到寺廟裡來。
■凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也不要起煩惱。
■不要拿那些壞東西放在心裡，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件出家衣，直接到西方，如果愛漂亮，以後就有自然的衣服可穿，像昆蟲、畜生類，都不用做衣服。
有的人還沒有去，就已經在裝扮那個形了。
如果人愛漂亮喜歡穿高跟鞋，以後就有自然的高跟鞋可穿——投胎為馬。
■出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要乾淨整齊，也不輸人家。
如果出家人太享受，則在家人不會想供養；若出家人肯吃苦，在家人就會有感覺，想供養我們。
生活只要過得去，吃得飽、穿得暖就好了。
■在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭髮怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。
貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。
■出家是每天都在「轉」這些，不要被外境所染，自己無主。
出家人穿破舊衣服，將它洗乾淨，縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。
在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。
出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。
■不要著色相講究穿著。否則，這樣做也不是、那樣做也不是，捨不得弄髒衣服，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。
■我們腦子裡有很多境界，我們以前種的種子都在裡面，一看到外境就浮現出來。
有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服⋯⋯。
有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。
女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。
■社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。
追求色、聲、香、味……，易增貪念。
■一個人如果生活越享受，吃好、穿好，就會助長他貢高我慢的個性。
個人條件越優越，「自我」意識就越強，則「我相」越是顯著。
■我們常看到很多遊客，打扮得花枝招展，濃粧豔抹，好像很快樂。
我們只看到她的表面，從來沒想到她的錢是從哪裡來的？
是父母存的還是自己賺的？
若靠父母，錢總有一天會花完的，能靠父母一輩子嗎？
出家，身穿的是染色衣，頭髮也剃了，但人家看到我們，卻覺得我們比在家人更自然更莊嚴。
出家修行不是和在家人一樣搞些花樣，成「和尚旦」、「尼姑旦」。
■假如修行人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份。
以在家的俗事，拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？
■師兄弟間要談佛法，不談世間法，否則愈扯愈遠，阿公阿媽，接下去這樣做比較好吃，沒完沒了⋯⋯。
■人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。
■隨心所欲，要怎樣就怎樣，這樣習氣沒斷，「我相」無法去除。
■要去掉俗氣！
愛情愛別、你兄我弟⋯⋯等等，過去無始以來的因，習氣多，就沒光明，佛的光明顯不出來，習氣多、妄想多，煩惱就多，就沒有「覺」。
整天像喝醉酒，心沒有寄託，迷迷茫茫不知道在做什麼，心沒寄託，意就顛倒，就無法定心。
■別人做好人，我也要做好人。
如果說老老實實念佛修行，這種做好人，就是真正的做好人。
若是做得奸奸詐詐，說他要做好人，我也來做好人，這樣對自己更加不利。
■聽開示，自己要迴光返照，不要辯駁：「我沒這樣，我是那樣啦！⋯⋯」
沒這樣？心如果動起來，那可不是沒這樣！現在在師父面前什麼都沒有，一出去，可什麼都有了，馬上又被外境抓去，惡的種子又跑出來了。
師父今天跟你們講徹底一點，大家累世帶來的壞種子太多，一不注意，壞念頭就跑來亂，很危險，如果不修行，豬窩、狗窩還有我們的份。
■出家了，不要還拿世俗的念頭來分別這、分別那，怎樣怎樣……。
社會種子沒斷，來「驢」這個出家的種子，散亂心。
■心裡壞的力量比較強，好的比較弱。
好的說：「我是善的。」
壞的說：「我是大善。」
它每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的壓倒，這樣最不好。
■修行要表裡一致，不要口是心非。
■不可起孤慢心，一人亂眾人。
■無始以來所帶來的壞種子很多，如果帶業來，又再帶業回去，則還在生死輪迴之中。
■從前有一個人，和人講話總是東張西望，故做神秘，讓第三者看到時，由於他的動作給人的反應就是他在說人家的壞話，其實不然。
（所以做任何事皆要自然自在，否則會添加不必要的麻煩。）
■自己昨天才做過的錯事，今天見別人做，即笑人家那個樣子，而忘了自己昨天才做的。
■身、口、意三樣老是不一致。
■出家和在家不同，出家了如又出去「跑」，這個那個……，應酬式的，則妄想、壞種子更多，待無始以來業障一現，就難以拔除，「著」上去了。
故出家了就當知出家的意思。
■腳踏施主地，頭頂施主天，身穿施主衣，口吃施主飯，睡施主屋。
就算一天當中做有一百元的功德，扣掉起心動念、身口意不清淨三十元，吃三十元，穿衣三十元，住二十元，所修所做還不夠抵，哪來的功德？
信施難消。
施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。
■眾生無便宜（沒有便宜可撿），做哪些吃哪些（一飲一啄都有因果）。
■世間無便宜！
你替我做，以後我就得替你做（因果），跑不掉！
世間讓你不能貪的，凡事都跑不掉，「走未去」（台語）！
【多說話，易「散亂心」】：
■記住你是來這裡了生死，不是來這裡惹是非。
■不說是非，說是非就失敗。
■不可談論他人是非，儘量少說話。
說是非，讓人不安定。
■我們修苦行，就是要消業障，所以對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又帶業障走。
■話要講出來，先用頭腦想一下，有利益眾生的才可以講，不可以由我們的嘴出去，而讓信徒造口業。
■講話要簡單，不必要的話勿多言。
■少說話，多念佛，言多必失。
■起煩惱時，不要和這個人說、又和那個人說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。
■不可兩三人交頭接耳、結黨私語、背後論人是非等，否則容易讓大家不安，造成鬧眾。
■別人評論誰好誰壞時，不要參加意見，心裡明白就好。
也就是不要參與是非、不製造是非。
■一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴巴不要亂說，肚子裡明白就好。
嘴巴叨叨不休，沒事也會變成有事，最後總是會害到自己。
那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。
■出家人須和眾，對信徒要能圓出家人的過失，要以「和合僧」的姿態、以「僧無過」的立場示人。
一來安定內部，二來維護僧團，令眾生恭敬三寶，不毀謗三寶。
■出家做事與社會差異很大，社會是追求名利，我們是修身、口、意。
話像一把刀，一句不對，可害多少人，言多必失，少說話、多念佛。
■不和人談是非，多說話心易散亂，聽多了，心無主，口要守。
■修行要注意「口業」，口好心就好。
不要說：「我雖然口不好，但心是好的。」
有人就會有是非，所以不要與人談是非，談論是非者，就是「是非人」，是造口業。
出家人有時間就念佛、拜佛。
■修行不講是非，不講「嘸影」的事。
（捕風捉影、加油添醋）
■有的人常常言出就論人長短，但不是他故意要這樣說，而是他自己並不知道那就是「說是非」，像這種習慣性的言行舉止，就是無始所帶來的習氣使然。
■直直的人說話有時雖不好聽，但不應該認為是壞話。
有的人說得很好聽，但心不是那樣。
有時心直的人說話沒有別的意思，但聽的人會歪曲，甚至又把它想得很複雜……。
■我們執著這個「我見」，耳朵好話聽不進去，也就是指正我們、對我們修行有利益的話聽不進去；而壞話說得很漂亮，也就是誇獎我們的話，卻把它當好話。
這樣自己會昏迷無主，變成散亂心，變成是非人，到處說「人家講他怎樣怎樣」，說者和聽者都無主、都不安，自己找麻煩，無法開智慧。
在這五濁惡世，好行沒修到，壞行「修咔多」。
不要自己無主，拿別人來作主。
■出家人如果還是一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒有出家。
我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去、耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。
說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來。
如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來，那才是真功夫。
■不要亂聽別人說，東聽西聽不知道哪個才對？
自己心中無主，反而容易成散亂心，便成妄想，煩惱因此生起。
出家了，要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用聽，打哈哈就好了。
■修行從「心」修，是要修這個心「清淨」。
如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長論短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清淨。
所以要「修心」，就要「觀自己」，觀我們自己的「起心動念」。
■修行修這個「心」，不是在觀別人、修別人；要觀自己的起心動念，抓自己的「心猿意馬」，不是抓別人的心猿意馬來說是非。
■別人在煩惱、在不如意，是別人在消業、過劫，我們不要愚昧地受他們影響。
眼睛看到，心裡無所動，佛號保持住，不要退道心。
■修行需要時間，平常就要用功，時時自己內心用工夫；人家講話，我們心裡在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，時時刻刻走路都要念佛。
■每天訓練沒貪念，不亂說話，講話要講佛法，求生西方。
世俗的種子已經夠多了，不要再講這些俗話是非。
■與信眾應對要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛、到處走走。
遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不會響。
信徒來要善言招呼他們，請他們禮佛、寺裡走走，這是結善緣，也是修行。
第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這修不到行，要知道他們也在修行。
要行菩薩道，要修好行，不要修壞行，出家修行是在取德，做人是第一步，不要以不好的態度對人家，否則別人看了會說：「出家人還不是這個樣子，有什麼好！」
修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也歡喜接受，也不造業。
所以我們要長養慈悲心、行菩薩行。
■菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信徒要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢，認為我是出家人，你們是在家人。
我們要知道，吃、住、穿，生活的一切費用，都是施主供養的。
要與眾生廣結善緣，這項行得圓滿，到後來自會開出我們的福慧來。
■出家人要常常指導在家人如何學佛、如何消業障？不要看到有錢人，就給他找個好客寮住，去巴結他、給他好的吃，這樣反而不能給施主種福田，害了他，也害了自己。
在家人也不要要求出家人要好好招待自己，假如在家人要求出家人好好招待自己，就是不會植福消災，反而損福。
在家人與出家人都要互相了解。
■和社會人接觸只是應酬，應酬心裡也要有主，要有佛法，不要和社會人談論俗事，要談佛法。
■在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門中來，就沒有高下的分別。
無論是貧、是富、是貴、是賤，一律以慈悲心平等地對待。
生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。
■修行乃修自心，心若清淨則一切無礙，度眾也是在自心中度，不必出外塵勞，但住一處，即可隨緣度眾生。
也不必專門挑選知識份子，一切眾生——胎、卵、溼、化四生都要平等度化，沒有分別，貧賤、愚癡、癲狂之輩，也須度他們。
■我們出家人穿出家衣，受了戒，為人天師表，如要使人尊敬，那就要不貪。
要把社會俗家的一切習氣放下，苦修苦行，使在家人受到感動，這樣才可以得到人的尊敬，才可度在家人，才可度眾生。
■誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經的過程。
話能少說是最好的，誦經看經的時間，皆不能超過念佛的時間，還是要以念佛為主。
■某某師到客堂來，常常一坐就開始說人眾的是非，且往往耗去很多時間，今天又是如此，等他走後，老和尚就對傳某師說：別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，不去參與，則對方自退，且自己亦不被度走，別人走錯路，自己不要跟上去。
【粗衣淡飯，去除貪念】：
■有所貪著，就有所掛礙。
貪名利就掛礙名利的事，不會清淨。
貪一樣就有很多樣出來。
■貪一樣則多一樣；少一個念頭，少一個業、多一個解脫。
出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。
■只要貪一樣，就要再來輪迴。
承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪迴。
■不要期望施主送東西來，不要依靠施主（勿四處攀緣），只要努力修行，有了成就，天龍八部皆會擁護我們。
■修行人不能有「要受人供養」的念頭，有這個念頭就是「貪念」、就是「我相」。
要下心，才能去我相，以平常心來行持，就是修「戒、定、慧」。
■出家人不要有貪念，才能除煩惱、去除貪瞋癡。
不要和在家人一樣，吃要吃好、睡要睡好。
出家修行謙說「貧僧」，就是每樣要愈簡單，才愈有修行。
不是愈充足，否則貪念還在，而他也說他在修行。
妄想是從貪念生出來的。
■這個世間不是給我們貪的，貪人家多少就要還人家多少。
出家就要知足，要死心來修，不要一直向外貪，貪到了便是欠人，要還人！
一隻鳥到處飛，一天的目標是找吃的，我們也是為了三餐，可是小鳥吃飽就好了，不再去貪；而我們為了吃，貪念更加多。
■在吃的方面，出家人是人家布施什麼就吃什麼，不執著、不貪求，少一些、壞一點也吃。
否則吃太多、吃太好，業障不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。
其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。
■出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。
只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。
■好吃、不好吃，吃過喉就都不知其味，香或鹹、甜或苦。
■用齋時要默念：「願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。」
所謂的願斷一切惡，是指要斷除所有的惡念。
當我們拿著筷子爭夾好菜的時候，心中就已經起了「分別」及「貪念」的念頭，這便是惡念了，像這些都要斷除。
■對廚房煮出來的飯菜，
如果嫌好嫌壞地挑剔，不但自己本身會損福報，反而還會增加煮的人的福氣。
■吃東西時，想想這些東西是從哪裡來的？怎麼來的？
想想自己有沒有修？如果不懷慚愧心，即使只嫌一句「不好吃」，也是損福。
（對「境」當下已起了壞的念頭）
■修行當從粗衣淡飯下手，而現在都在講究吃的、穿的，整天在忙這些，本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨之而來。
■所謂修苦行，也就是惜福，不糟蹋任何可用的東西。
吃的、用的，都要能化腐朽為神奇，才是功德、才是修福慧。
人減少過失，便能減少業感，心能安定。
出家要知因果、要惜福，能吃的東西千萬不可丟棄，否則來世轉成豬、狗、雞、鴨，再來補吃。
■心向五慾而去，就沒道心。
執一樣，精神就灌去那裡，腦筋就不清楚，身心就不自在，意不清淨就會顛倒妄想，愛吃愛睡……。
要這些都滅無了，提起一個正念出來，修行才會堅固，所以要注意起心動念，如看到東西，起了念頭——好吃、不好吃。
師父東西拿來就吃，沒分別，穿住也一樣。
■多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閒下來時就會想吃東西。
吃習慣了，時間一到自然而然就想吃。
■眼睛看到的，貪在意裡，身、口、意就出來。
■釋迦佛在世時，還要出去托缽，托得到東西就有得吃，托不到就要餓肚子，要吃一餐都很困難，很苦，就是有苦，才能捨身，所以修行悟道就很快。
修行要能耐勞苦，粗衣淡飯。
現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿、不必用腳走路，都很方便。
但我們出家人修行，應該依照歷代祖師們的修行方法，做為我們的榜樣來行動，才能了我們的生死路。
我們今天不是為享受來出家，是要修衣、食、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人。
如果被社會人看得起，就有愛情愛別離苦，又成生死輪迴。
被社會人看不起，就少攀緣心、妄想心，好專心用功。
■粗衣淡飯，衣食住簡單、淡泊，從這裡修，這個心才會「定」。
■我們出家修行要捨貪欲，吃只吃得飽、穿只穿得暖，這樣就好。
並不是要貪求吃得好、穿得好、睡得舒適。
吃太好，腦子又會亂想，容易散亂迷糊。
要粗衣淡飯捨慳貪，才能開智慧。
自己菜園種的菜，又營養、又無農藥、又不花錢。
如果不懂得出家生活的意義，還要貪享口欲美味，到外面去買各種形形色色的菜，煮得滿滿的一桌，像宴客一般大吃一番，不但吃了對身體不利，又花錢損福報。
不但不能消除口腹的貪欲業障，反而助長貪念，與世俗人無異，那又何必出家？
■以前在大陸叢林，穿的是染色的麻布衣，（在家人辦喪事時，披麻帶孝穿的那種麻布）吃的是很稀的稀飯（稀到碗可以不必洗），配的是簡單的菜。
沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。
■現在的人，不管在家、出家，生活都很好，但災難也比較多，貪著香、味、觸的享受，因此痛苦也比較多。
■出家如果不放下，「著」有色相這些五慾之念——「貪念」，著這些就會有煩惱，而出家主要是斷煩惱。
■自己本來的面目，要靠自己悟出來的。
聽，仍是屬於外面六塵的境界。
修行是修什麼？是要修衣、食、住的淡化，去除貪、瞋、癡。
不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。
苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。
■捨身是什麼？就是粗衣淡飯。
吃東西，再壞的也吃得下，不起貪念；穿的是三衣，沒有說要穿好的，每一樣都捨離，每一樣都不能和社會的人相比，這才是修行。
如果和社會人相比，就又有愛別離苦。
■若著於色、聲、香、味、觸、法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。
出家是要了生死，行苦行，要粗衣淡飯才能學到佛的福慧。
不去除貪瞋癡，無法開智慧。
■「破皮囊」是借我們修行的，粗衣淡飯，可以用就好了。
■修行就是要下心，先從衣食住方面來簡單化，不去貪它、著它，無好無壞，可以過就好；如果過於講究衣食住，就和在家人沒有兩樣。
為這個身軀而執著要吃好、穿好，這一切的執著就是貪念。
出家如果沒好好修，就會比社會的壞念頭更多。
■看淡這些衣食住，才能去除我們的貪念。
如生活太充足則慾望大，貪念愈多。
應該一切平平常常，有無都無所執著，隨緣，沒有味道的東西也能吃。
把一切習氣去掉，自然會有「正念」，臨命終時，意不顛倒，才會「靈靈覺覺」地現出光明。
■要捨掉一切六根對六塵的執著，勿在六根塵中做夢。
如果對這世間還喜歡些什麼，則臨終就現什麼來，那麼這番人身過去，四生中就有我們的份。
要放得下、看得破，才會跳得過。
生死如何了？再怎麼說，也是要從香味觸法、粗衣淡飯下手。
■人為何受輪迴？
就因七情五慾太重了，整天就是為財色名食睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。
這都是一種癡迷，因為這些都是屬於四生的種子，會墮在四生中。
捨棄貪、瞋、癡，心地才能清明，臨終時，西方才有份。
■對香味觸法淡泊，就不會起貪念，也就是「持戒」，身、口、意就清淨。
若把心用在「道」上，則不會貪吃。
對衣、食、住要淡泊。
■看了，不要去分別；分別，受、想、行、識就出來了，有一個快樂，就有一個輪迴。
■以前有的祖師被人看不起，穿的是百衲衣，每樣都跟人不能比。
有的世俗人看了還吐口水說：「這是什麼修行人！」
他說：「是！是！」
連小孩都看不起他。
有人說：「你修行有什麼價值？」
他說：「好哉！好哉！以後你就知。我還怕生死，今天我還怕生死，沒有寄託，我才這樣。這個身體像在渡時間，我這個身體還沒過娑婆劫，沒過娑婆劫則還在生死輪迴。」
■從前在貧窮的地方，那些人衣、食、住皆缺乏，沒有衣服穿，都是穿樹葉，而今他們卻都已成佛了。
出家為求解脫，要在最基本的日常生活中去修——粗衣淡飯、香味觸法；吃過喉就好，不去觀念這是什麼？有一個觀念就多一個念頭；吃得下就好了。
【「戒」是對治自己的心】：
■對佛法還沒十分了解就去受戒，會容易造成貢高我慢。
■你們懵懵懂懂地出家，又懵懵懂懂去受戒。
受戒是要去求懺悔，不是帶業去，又帶業回來。
在戒場要儘量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛，求懺悔。
戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。
受戒能忍即入道，凡事都要簡單，不要和人家計較睡大位置、吃得好。
受戒是去學威儀規矩，不是去四處攀緣、論是非、造口業的。
■現在的出家人進戒場受戒，出了戒場後就沒有戒了，因他不知懺悔，自己認為受戒以後就是大法師了。
所以，在還沒進戒堂之前，應該苦學苦修，出戒堂後更應該懺悔，更加努力精進。
假如出戒堂就自認是大法師，處處要指導人家、擺架子，佛教就會進入末路。
■有些人受戒回來，反學些貪念回來，衣食住更求享受，不知道勇猛精進，這樣就不對了。
在家人做生意要使人相信，須吃苦、守信。
而出家人不能使人相信，就是因為如此。
貪衣、食、住，不持戒、不修持，如此怎能使人相信？
能守戒、吃苦耐勞，則信徒更會相信、信仰、恭敬你。
■受了戒就是要去行，並不是要做「大法師」。
身份沒有高低之分。
■戒律主要在戒自己，不是光教別人做，自己不做。
■戒是戒內（自己），不是戒外（別人）。
當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止（以戒為師）。
■受了戒就應當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉、壞念頭去掉，以戒為師。
參，就是要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯；別人不如法，我們如法就好了。
戒是戒自己，求懺悔即是戒。
戒也不要太執著，要知制這條戒的原因，學習這條戒的精神，而不是執著戒相、形式。
否則本是持戒，結果反被戒回去了。
持戒是不生煩惱，不和人衝突。
■受戒不是燒那幾個戒疤，戒是在心。
知道錯了要趕快懺悔，戒持清淨就沒有男女相。
■受戒是受「忍辱」，聽到別人罵你、刺激你，而不理會、不起煩惱，那就是戒。
如果能忍辱，則不易犯戒。
■未受戒不知戒律而犯戒，那是無意的。
現已受戒知道戒律，就應當嚴持戒律，莫放逸。
■壞的念頭跑出來時，無論做出來了沒有，內心求懺悔，不再犯就好。
■剛出家的人，都帶著一身的習氣業障，妄念紛飛、心猿意馬，不受束縛，隨心所欲，為所欲為。
而現在出家修行，就是要把這些舊模式翻成新的模式，將原本習以為常的習氣，轉成負載道法的行儀，所以出家要有戒。
戒就是因果，有所約束（知因果而事先不去犯），種什麼因得什麼果，修得這些，因果才會圓滿。
有戒就有定，有定就能發慧，天龍八部會自動來擁護。
■出家人如果沒有戒律的約束、薰習，則與俗家人無異。
如果在人與人之間，仍起人我是非，就是未發菩提心，是犯戒。
■以戒為師，快要犯了，自己就會知道，趕快懺悔：「阿彌陀佛！懺悔！懺悔！」
否則犯了才知道時，已經犯了。
■要誦戒，才不會有那些愛情愛別離苦。
■誦戒，必須熟諳戒本，則自然每天都有戒，只要有願力要持戒，自然心裡會清楚自己的持犯，否則，依文誦戒，天天誦也誦不完。
■守戒就能定心念佛，念佛也能持戒。
■受戒回來要遵守戒律，努力修持。
若能守戒，持戒莊嚴，並吃苦耐勞，戒、定、慧具足了，一句話說出來能度眾，鬼神聽了也能「出苦」，就是自度度他，這樣韋馱護法才會擁護你。
■守戒不是執著「戒相」，把自己綁得緊緊的，與大眾格格不入，看這樣不行，看那樣也不行，結果反而心生煩惱。
做什麼事都要慈悲、方便，這兩條若照顧好，就比較不會犯戒。
■如果感覺有打妄語，晚上要趕快懺悔，佛多念一點，才會打破散亂心，勇猛精進。
■要按照戒律去行，每一條戒都有戒神，不守戒的話，天龍八部是不會擁護的。
■持戒是持什麼？
戒就是戒我們的「起心動念」，一切的戒都是對治我們的心，對治眾生的煩惱。
■心要怎麼莊嚴？
就是要規矩來約束，才能慢慢自然莊嚴起來。
■出家人以戒為師。
以戒為師是要修到使人見了像佛，人見心歡喜，起敬仰之心。
■比丘相即是佛相。
有比丘法師來參訪，就要問候招待，不要再去分別哪個人有修、哪個人沒修？
每一位法師都有他度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。
■別人好的要贊成他，如不好的也贊成他，則自己的罪會加倍。
■念佛久後，可得戒、定、慧，無去受、想、行、識，無去慳貪、無去嫉妒。
■修行要圓融，現在末法時代眾生業重，很多無法依戒而行，最好的是念佛求往生，一切才能如法。
【男女眾分清楚】：
■持戒是在修身口意清淨，學佛的規矩，行、住、坐、臥，舉止行動皆要莊莊嚴嚴的。
吃東西時，不要嚼出聲音，否則餓鬼聽到了很痛苦。
又如：男女眾拿東西不能手接手。
女眾如果沒事跑去和男眾七講八講，就是沒規矩又犯戒想東想西散亂心。
承天寺已經成了觀光區，如果是頭腦不清楚的，要修行就很困難，念頭往往轉不過來，看到了手拉手的情侶，就動了心，摸摸頭，才想到自己已經沒頭髮了，雖然一面在做事，心卻越散亂。
■現代男女眾出家，散亂心較多，我們道心要堅固。
不是拿佛教去和社會比賽，辦種種活動，僧俗男女夾雜不分，壞念頭一大堆，容易退道心。
■在男女眾道場，男女眾一定要分清楚。
動物交配有季節性，其他時間則不會。
而人的習氣重，隨時隨地都會發生，不要看他外表斯斯文文的⋯⋯。
女眾應當自愛，則男眾會起慚愧心。
男眾無事不要到處逛。
■男女眾講話不能面對面，且要保持一段距離，拿東西絕對不能直接接手，才不會出問題。
師父是有定力，否則百步也不能接近的。
妳們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。
■男女眾要分清楚，即使活到一百歲也是如此。
除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。
■我們是凡夫，男女眾應分清楚，保持距離，以免障道。
■女眾出家已現大丈夫相，等於半個男身，不可常現女態。
否則，不但習氣未改，反而令人起心動念，更加造業。
■女眾要儘量避免和男眾交談。
■女眾對年輕的男眾法師，應該恭敬、尊重，但如果去跟他說些東拉西扯的閒話，則我們會有過失。
我們要莊莊嚴嚴地恭敬佛、法、僧。
如看到認識或不認識的法師，我們莊重地說：「法師，阿彌陀佛！」
則我們得到利益。
而不可輕慢地認為——「我們是女眾，你是男眾，不可以來纏我們！」不是這樣喔！
我們恭敬法師，他如果本來是心猿意馬把持不住，則因為我們的恭敬，他自己內心會慚愧，但不是慚愧給妳看，這是無色相的，這樣男眾法師也會得到利益。
■男女眾要莊嚴，出家這條路要走堅固一點。
除了職事上，男女眾沒什麼話好說。
師父不在，不是說就亂亂來。
■生為女身，能出家，得遇善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。
■現在花花世界，修行和以前不一樣；以前像你們這樣二個人講話也不行。
■女眾感情重，不要再來那些愛情愛別離，喜歡兩個女眾常在一起，說你為什麼不跟我好？要遠離一點，要分開！如果執著下去，就是邪了。
■女眾身，要是修不好，再來要再有人身是很困難。
■在台灣還好，女眾能出家，要不然女眾在社會上只有墮落下去。
來出家再怎麼沒修，不殺生，來世看能不能轉個男身再來修行。
■女眾出家都不容易，何況要到別處參學？所以要參自己的起心動念貪、瞋、癡、慢、疑。
■女眾業障較重，但會修的就此身即可解脫。
不要太愛惜身體，否則貪念一來就散亂、無道心。
要好好苦志修行，來世轉男眾身，沙彌出家，來做聖僧，佛也是人去做的，要誓願做佛。
不會修照樣墮下去做畜生。
■問：女眾念佛是否能達到一心？
老和尚：能！佛是人去做的。
雖然女眾業障較重，要比男眾多修五百世；但現在是減劫的五濁惡世，女眾業障重，卻有這個福報來出家的，這是因為善根比男眾還要深。
-----------法藥《三》有「你、我相」就不能解脫-----------
【修行勿執著】：
■一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。
■修行不是修給人家看的。
若是形於外的，你有幾兩重，人家一秤就知曉。
修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。
■修行是用心，不是在「練身」。
■能夠不倒單要有善根，不是簡單的。
不是說用什麼方法去練習、對治的，這是一個有善根的人有心去修行，在「行」之中有一正念自然而成的。
若有人想用練習的，就是有一個執著，如出問題，人身難得，誤了自己很可惜！
■出家人就是在修六根對六塵的貪欲，解脫色身的束縛，不著五蘊的色相，坐無相禪。
如果執著有相坐禪，或有形式的用功，有一個「我」在做什麼，則會增長貢高我慢。
■靜坐時如有好壞境，都不執著，也不用說。
■出家了要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到容易著魔。
■不要學固執，如還有個我，說修得多好，還是……。（未必）
■行日中一食或過午不食，那是順著身體的自然狀況，在飽足清淨的情況下，自然不需多食，而捨下一些多餘的飲食，並不是勉強去行的。
像你們現在，還是一身的無明習氣在妄動，所吃的，恐怕都還不夠體內的消耗，還談什麼日中一食？
不變成餓鬼就好了。
■修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的，師父只教你們念佛。（沒叫你們練身）
師父以前在山上是隨緣，眾生能吃則人也能吃，天人供養自然。
如果餓了硬忍，則身體會壞。
修行是用心，不要去練那種不倒單、不吃東西。
■師父修到現在，一直有一種感覺，即是修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好；若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家；師父以前搞很多名堂，現在老了，知道錯了。
師父曾經一個星期、一個月沒吃飯餓肚子，但我很少說，怕你們誤會，跟著學，你們如果不吃，飢火上升會起煩惱，甚至把身體弄壞。沒有了這個假體，怎麼修？
所以我說你們如果肚子餓，吃幾餐都沒關係，只要不貪就好。
吃飽穿暖就好，修到後來精氣神飽足，自自然然可以不吃不睡。
今天我飽飽的，香也不知、味也不知，若是貪香、味、觸、法，愛情愛別就出來，生老病死就過來了。
■修行不是在忍飢餓，一天只吃一餐，不但體內虛火會上升，身體會虧損，且忍久了，還會墮入餓鬼道。（因想吃的念頭反而更盛）
了生死哪有那麼簡單，不吃飯就能了生死，那大家都不吃好了。
了生死必須去無明習氣，要忍辱，忍辱第一道，這是最重要的，不是不吃就可以了生死。
■出家修行，就是要修色受想行識。
修五蘊皆空、粗衣淡飯，離香、味、觸、法，也不是教你不要吃飯，或越吃越少，而是要順其自然，要正常，要無所掛礙；如果有「我」「吃多少」的觀念，那就是執著了，故意不吃，火氣會上升，不能修行。
所以只要能吃飽穿暖就好了，不可貪。
■不要以為出家幾年了，要當法師、要閉關閉山。
修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關？
閉到後來什麼問題都出來了。
要勇猛精進地修行，到衣食住都不需要了，才去閉山、閉關，這才有保障、有成就。
■自己精進也不知道。要順其自然，不能太執著，執著要用功；要順其自然，自己精進，也不知道自己在精進。
■修行須在不知不覺中進步，一天過一天，無掛無礙、無憂無惱，這樣才行。
如果還執著我在進步，或做了多少功德，會起貢高我慢，還是很危險。
■不要著相，說：我做了什麼、什麼……。
（我一天朝幾次山、拜幾拜佛……，我發願怎麼修、怎麼度眾、我不倒單、持戒過午不食……等等）
■吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。
■念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。
■凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。
■做事情，也不是一直要追求做得很完美，例如：打掃乾淨了就很高興，如果弄不乾淨就起煩惱，這樣，即使讓你打掃得再乾淨，這個心還是不會乾淨。
■修行不能執著，執著即生煩惱。
■不要執著好與壞。（事後結果的成敗）
若執著壞的，則永遠停留住，不能進步，例如這件事，自己覺得做得不夠理想，心裡就感到很難過、心不開，一直執著這件事，就無法安心辦道。
一切都是幻化不實的，過了就算了，若執著即生煩惱。
■要沒有分別心，才能去除我相我執，假如執我相，就修嘸行。
去我相，智慧才會開。
什麼事都怕怕的（患得患失），也不會開智慧。
■急性容易起無明，丹田也會無力，所以凡事應先定一下心。
■起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：「你不要這樣子。」就好了。
不可用處罰的方式（太過自責），這樣沒有用，並且會傷害自己。
若執住，則心不開，不能安心辦道，要往前進！
什麼事情都要看得破、放得下！
還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。
■辦事情除了要有「定力」外，還要「不執著」，才能把事情辦好。
辦事情不執著，並不是說隨隨便便做就可以，也是要盡心盡力做好它，但做過了，就沒事了。
如果心一直掛礙、放不下，就是執著，而一執著就沒有智慧，容易起煩惱，反而成不了事。
【執我見，是「世俗款」】：
■老和尚：寧可幫愚人拿包袱，不為能人的軍師。
徒問：為什麼？
老和尚：處處君子，處處小人。（能幹的人，花樣多）
上上人下智，下下人上智。（越聰明越修沒行）（心愈下，道愈高）
■修行人不能依自己的習氣來說話做事。
如果照自己的習氣去行，不但修不到行，更容易造口業。
「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」
■較能幹的人不好修，因為會常想要怎樣、怎樣、這樣、那樣……。
起心動念就是不對，因為還有個「我」在，這是「細相」，一念才起，「相」便起。
而修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得頭腦清淨解脫。
■事事逞能幹，樣樣要佔上風的，最後都會失敗。
不要以為自己是大學生，樣樣比人行，不接受他人的話（諫言），那麼這一生是不可能再有進步的。
知識份子總是在思想上轉不出來，被自己的思想所縛，而起我慢心。
■做事，不要都認為「我會、你不會」，臉就臭臭不理人家，這是結惡緣；要結善緣，笑笑的。
■即使自己知道，也不能說「我知、你不知」，有這種貢高我慢的心態。
我還不敢說我知道，我只是分析給你們聽而已。
■同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父親命令孩子，或耍性子。
■出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。
■事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人？
我們出家人，要以佛法、佛理來指導教化別人，否則就是「俗家款」，就是世俗化。
事情不能隨順人，就是沒度量。
■有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知如何是好，又要別人聽他的。
其實他自己聽不聽別人的？
結果他就在那裡心煩悶，起煩惱，解不開。
■事情如何才能辦好？
大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免。
要好好講、講清楚，以種花為例，不知道的，就做一次給他看，否則事情不但做不好，彼此還會起煩惱。
■做事二個人互相商量，比自己一個人好。
做事要有秩序，有條有理。
二個人做事（搭檔）不要說我會你不會、不理人家，這樣就成貢高我慢。
■那些隨順自己自由意識生活的人，往往會失敗；不會作卻裝會的，也會失敗。
■不要有驕慢性，有驕慢性就不會進步。
說不跟人家攀緣，外表好像很莊嚴，裡面壞念頭還很多，嫉妒、競爭等等。
■要與人結好緣，外緣比內緣重要；否則與人結「沒人緣」，人家看你就怕。
結內緣度自己，結外緣心開闊。
■一個人的個性、脾氣很重要，個性好的，到哪裡都會跟人家和合，能隨順人家。
不過隨順要有輕重之分，如果是壞事，我們應當堅持自己的原則，不要隨順壞事。
■有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。
■在俗家，我們是享受慣了、受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束；而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這些習氣種子換成佛種子。
而培養佛種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸發芽茁壯。
■被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。
■那些越是能幹，越是有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來待人處事，才不會失敗。
■越是當大法師的人，越是處處要謹慎，在任何時候對人都要尊重、慈悲。
■沒煩惱的才算是小小的有點修，能自己控制自己。
出家來修還要演一齣夢中佛事，即使徒弟眾多、官員擁護，這些仍是幻境，不能把這些念頭掛住，說我是大法師，法師是法師，出家了，仍要謹慎。
講經說法的人若還有個我，則說的話就是有我相的話。
■不要經常說我怎樣怎樣⋯⋯，都是這個「我」在作怪。
不要說「我」，這還有個「我」。
師父修到今天的境界，現在也是無條件，不是說我已修到怎樣怎樣，你們就該對我恭敬、侍候我⋯⋯怎樣怎樣⋯⋯。
現在年紀大了，才需要人家幫我做事，如果我現在還有力氣，我的衣服也要自己洗。
（傳緣師說：師父七十幾歲時還自己洗衣服）
■修行的目的在了脫生死，並不是爭名奪利。
有些人請大官寫匾額，藉以打知名度，而師父一字不識，全靠自己苦修而來。
■大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名。
年輕出名，慕名的人一多，如果自己定力不夠，很容易出問題。
尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。
■要發宏願——別人都先成佛，我才成佛。
簡單地說：凡事幫忙別人，助別人安住其心、安心辦道，把所知道的說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。
■如果還「著相」，就還「在性」（任性）。
不知道還有什麼性要跑出來，好的？壞的？
教你們吃、住、穿要簡單，隨便就好，有的人就會說：「老人（指老和尚）沒福氣，吃不動，叫我們也不要吃！」
其實金子我也能吃得消化。
【有你、我相，就分別、計較】：
■我們的耳朵像偵探，總是豎起來很注意聽——聽看看有沒有在說我的壞話？
眼睛也是在看有沒有對我不好的？
這樣對我們修行不利。
父母生我們下來時懵懵懂懂，長大以後就惹塵埃，就有「我相」，有我相就有煩惱。
本來無一物，何處惹塵埃？
■統統別人不好、自己好。
若人家說你好，就高興；說你不好，就生氣、難過，這就是「你、我相」。
修行如有你我相，則心不能安。
■若存我相，就每樣事都有「我」，把我看得很重，分得很清楚（分別計較），這樣對我們自己不利，天天都會有煩惱。
■修行就是要「做」，事情做下去之後，慢慢有善根跑出來——業障消除，善根就會出來。
不是說修這個該他做，我們不幫他做，這是「ㄠˋ行」。（ㄠˋ：壞、差、爛之意。）
修行是修解脫，頭腦會「精彩」，精、清、明才是解脫，不是說叫你們一定要做那些事，而是要讓你們頭腦能夠洗得「精彩」，有的人愈做愈不情願，這是「壞行」。
■做事情，不是在分會做不會做，而是要起歡喜心願意去做。
如果分我會做、你不會做，就會競爭、起煩惱，說我掃那麼乾淨，給你亂掃一通，又弄髒了，於是我臉朝這邊、你臉朝向那邊，兩個人不說話，都起了煩惱，心裡就想：在俗家時還可以去旅行，出家這麼辛苦又不自由，真歹命！
■做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。
大家在一起做事，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。
不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱。
他不做你自己來做，要有慈悲心。
■做什麼事情才算是修苦行？
就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。
■修行是做人不願意做的，勇猛精進，不是和人計較說這是不是我應該做的。
斤斤計較就和社會人一樣，修行不是算行，不是用算的、計較的。
做人不做的才是修福慧，只要你發心去做就有功德，千萬不要去批評別人，講別人是非，反而造口業。
■做事要心甘情願，發歡喜心去做，才會開智慧。
■如果真心想修行，是各自的福氣，所以應福慧雙修。
每個人要把舊業消掉的方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較。
（如計較則生煩惱，即是造新業。）
然後不造新業，我們的福慧就會增加出來。
■修苦行就是對一切粗賤的工作，都要無分別地去做，主要在磨我們的傲氣、消我們的業障。
有苦才有行好修，沒苦就沒道行可言。
■凡事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，不要講別人，做事功德是自己的，如果講別人，那就是造口業。
做事情不是替誰做的，而是為自己消業障。
出家的好處，你們還看不出來、還不知道。
這些業障如果不消，就都會擠在臨終時出現。
外表上看，出家人好像也只是吃三餐、做些事，其實出家就是要去除這些貪、瞋、癡，及消我們的業障。
■在這五濁惡世、香味觸法中，如有正念出來，就會分析出生活中這些舉舉動動，都是妄想虛妄。
每個人都有一種煩惱心，在「我相」內計較。
不要把「我相」執牢牢的，這樣煩惱就不能解脫。
不論有多煩惱，也是一句「阿彌陀佛」！
■修行人的路程要愈苦，才會開智慧。
修行不是老希望人家對我有好臉色、對我恭敬、說好聽的話，如果這樣，豈不和世俗沒有兩樣？
■既已離俗，一切得依出家人的法門修六度。
若不能忍辱，不能捨棄比較勝負的世俗習氣，一切言語、事務中怕吃虧、怕被人佔便宜，起人我爭執，則仍是俗氣未脫。
■我們的「無明」就像雲一樣，有時會將日光遮住。
凡事要從無明修，不起無明火、不生煩惱、不嫉妒人，如果嫉妒別人，會墮在三惡道中，來生不知是否能再得人身？
所謂人身難得、佛法難聞、中土難生。
■出家不是用六根行事，用六根行事仍是生滅法。
六根分別則有生滅，有分別、生滅即成五濁惡世，無分別則無生滅。
【爭「誰對」、「誰錯」，是執著你、我相】：
■修行，不爭「誰對」、「誰錯」。
（爭對錯，心則迷失在分別、執著當中）
即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。（放下執著）
凡事能承認自己不對，就不會起煩惱。
否則心不能安，煩惱立刻跟著來。
■執事人不好當，他是我們的覺者。
執事人交代下來的事，不管好的壞的（不願做的），都要歡喜承受，不起惡的念頭，這樣頭腦會較清楚。
好的撿起來學，不好的放一邊，自己心裡明白就好，藉境修忍辱。
修行不爭對或不對，不爭有理或無理；而是要看你碰到「境」時，有沒有煩惱？出家與在家不同。
■如果執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意思去做，（放下「我見」）自然就會悟出真理。
■要聽執事人的話，不要故意刁難執事人，大家同心協力。
■樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派、勾心鬥角。
■不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系，則易讓大家不安，造成鬧眾。
■我們出家受戒，是要除去我們在世俗社會中所薰染的習氣，去除貪念，修忍辱行。
不可再以「人家錯、我對」的觀念來處事待人，那是一種社會習氣，必須改掉。
如果人家說的有道理，我們可以聽一聽，拿來作參考，如果說的沒道理，那就把它放一邊，不起煩惱，這就是一種忍辱智慧。
否則，若起我是人非，就是勝負我執的心，凡事一定要「佔到贏」，（爭辯到我對、你錯為止）無明煩惱便生起，這就是一種愚癡。
■擔任職事的人，要有不怕別人講話的氣魄，如果畏首畏尾的、怕東怕西，怕別人講是非（批評），整個心束得死死，這絕非解脫之道。
尤其是做廚房職事的人，更須以忍辱行來對治我們的無明煩惱。
廚房是雜務最多、是非最多，最容易讓人起無明煩惱的地方。
我們在廚房要修什麼？
就是要以忍辱來修治這些煩惱、降伏我們的無明，這樣才能開我們的智慧。
否則在廚房當職事，不會忍辱、不會慚愧自己的不是，事事與人爭誰對誰錯、誰有理誰無理，所起的無明煩惱比俗家人更厲害，這樣，煮一輩子的飯也不會出頭。
■別人的行為好，我們心裡不起羨慕貪著心；行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱。
別人不好是別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。
這樣不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。
能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱。
這點切要好好學、好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。
■本來沒是非，你先說出來，便是是非、造口業。
■有功夫的人，耳朵不聽人家的是非、眼睛不看人家的好壞。
人家毀謗我們，罵我們好人壞人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。
只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
■當我們論說他人是非時，不是他非我是的事實，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財。
我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣煩惱就進不了門。
時時緊閉六根，耳朵裝作沒聽到，眼睛裝作沒看到，鼻不分香臭、嘴不揀好吃不好吃，耳不貪好聽的話、眼睛不貪境界，自鎖家門，鎖自家六根門頭，專心念佛、拜佛、看經、靜坐，打拼自身的功夫，哪裡還有閒對外攀緣？
■聽話要會聽，要聽佛法的話，不要聽俗氣話。
前者是解脫的。
不要還有我相，後者即是有是非，計較你我相，是壞的，會影響他人，也會受因果。
■修行要掃除四相。
不要光看別人的過錯，不要起分別心，人皆有佛性。
要常常看自己有無過失，有則改之，才不會與道相違。
■寺裡每個人都有每個人的職事，各人負責好各人的工作，不要去干涉他人。
有事情，不要堅持說是自己對、別人不對。
否則就會起衝突，這個世界就是這樣才不會和平。
不管別人說我們怎樣，都要承擔下來，要慚愧地說是自己的不是，這樣才能和合無諍，不必和他爭論對、錯。
■不要看別人對不對；要自己多反省，看自己有沒有做好？
修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。
只要是「眾生」都會有錯，但他哪一天懺悔了，就能改過做好。
四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是牠不會講話而已。
■事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對，如事境已過，便須放下，若再提起論是論非、批評好壞，便是造口業，就是我們的過失。
別人好、壞，是別人的事，我們不必把它帶到我們心裡來煩惱。
■論人的是非曲直，心裡不平，起了煩惱，那就是自己的錯、自己的過失。
不要去管是非曲直，一切忍下來，心裡安然無事，這才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。
遇事境緣，要忍！要忍！心安無事，這是最好的一帖藥。
■為何要出家？
就是要斷這些七情五慾，七情——我們這個色身，無始以來的執著心，叫做「情」。
這些，我們修都修不完了，還要去看別人的不好？
看別人不看自己，不知自己的錯更多。
■在家人的習性是——凡事分別是非、曲直、對錯，爭長爭短的，惡心相向，出口如劍。
而出家法就不同了，出家人要忍辱為本、慈悲為懷，事無分是非曲直，甚至無理的事情，也要以婉轉慈悲的心，學忍辱吃虧，一切能容，才是出家人的德量。
■出家人要忍辱，要修無我，如果無我則無諍。
也不去分別誰好誰壞，對眾人就像對一個人一樣，沒有分別，一視同仁，沒有在計較我是他非。
如果有一個我，那有問題的事情還多得很。
■什麼事都要學習放下，不要執著、不要樣樣記掛在心。
自己了生死才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。
否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。
■不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人。
是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處，錯是錯在自己的
耳根、眼根的分別業識。
這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。
■我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。
好壞是別人的事，我們總要平等慈悲；若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
■別人和他結惡緣，我們不要受人家影響，也和他結惡緣。
自己的心要有主，我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。
■寺裡也會有是非，形形色色，看得會害怕。
會修的人就會想：等我修好一點來度他，不會修的則會和他結冤仇。
■出家了，如又分別計較，就是鬥爭。
■出家修行不是競爭、鬥爭的，競爭鬥爭則還有名利心。
■不要亂「疑」，愈想愈氣，想去找他，心就不安想要走。
■不要說好人、壞人，要把壞人拿來修。
好的就好了，哪還要修？（沒逆境讓我們修）
就是要參那些壞的，拿來當借鏡。
阿彌陀佛多念一點。
■若人家不好，你不會拿來修，則讓他度走了，為他起煩惱。
人都有優缺點，他好的你沒得到，壞的你卻得去了，好的卻仍留給人家。
我們看到人家不好，把他當做一面鏡子，他不如法，我們可要如法。
■如果有分別計較，就不會安定。
不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨、煩惱而不安定，是你自己不安定而怕。
怕與不怕，就是安定、不安定。
不怕就安定，怕就不安定。
怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不夠，自己的心沒有主就害怕。
怕多了就生煩惱，心不安定也就會沒道心。
什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。
■一個人不是壞，而是習氣。
每個人都有習氣，只是深淺不同。
只要有向道之心，能原諒就原諒他，不要把他看做壞人。
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■不能生絲毫的瞋心，否則不能入道。
再惡的人，見了他也不要起瞋心。
■這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。
出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。
不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。
■我們從無始以來，所造業障如山那麼高。
而今出家修行，就是要消我們的業障；若不好好修行，反而造業，說這個怎樣、那個怎樣……，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。
■不要嫌別人這點不好、那點不好。
不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。
如果有道心，做什麼事都無煩惱。
■業障到、起無明煩惱，如果沒正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得修行沒意思，想還俗去。
其實只要是一起了煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。
一起了煩惱，就會投胎於「四生」中，仍在六道四生中輪迴。
■修行要眼假裝沒看到、耳裝沒聽到，老實念佛，修行要人家愈不認識愈好修。
不要耳朵愛聽，（有什麼新聞或有沒有在說我的壞話？）眼睛睜大大的仔細看。（窺伺別人的舉動，分別對錯）
這就是「好事相」（台語，好奇、攀緣），對修行很不利。
■怎樣才能心安？就是要無心。
■一心念佛，最重要的是要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝做沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。
■有色相的，我們看得到，「無相的」是我們要有堅固心。
「是、非」裝不會，不要被度走。（不隨著是、非分別而轉）
■既已出家，當思解脫之道，以了生死。
多念佛，種西方蓮池的種子，切不可隨他人的業障煩惱而轉；否則，業障越絞越深，將來墮落得也越深。
■佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的。
總是要寬宏大量，自身的立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為，與自己無關。
修行就是在訓練我們做人和做事的態度。
■我們出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等。
對惡人、有冤仇的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。
■切要記得——彼此要含忍合作，凡事都須慚愧自己的不是，切不可責人非，致生爭端，大眾和合，清淨修行。
■眾生隨業轉，要隨佛的清淨來轉很不容易，要解脫也實在不簡單。
每個人的脾氣、個性不同，「知性好相處」（師父特別強調——我們要隨人之性、合人之性。）
我們這個身體像地獄，靈光投在其中。
【掃四相，心中無東西】：
■出家人，這裡（老和尚指著心）沒東西；在家人，這裡有東西。
■人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的花樣，這樣比較好修行。（頭腦不會亂想）
■要少用頭腦，但不是說不用頭腦做事，而是說，遇到事情做過了就好，不要再去分別你我是非，對人也是一樣。
■在擦椅子時，師父說再擦乾淨點。
你們如果想：「已經擦得很好了，怎麼還這樣說！」
這種想法是社會人的見識，還沒有脫俗，會起煩惱。
修行要直心，要說：「好！好！我再擦好。」
這也是在考驗你們的心（有無動念），所以修行貴在直心。
■如果你已將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性子；若你能接受，（不執著「我見」）說：「好！好！我把它掃乾淨。」
這就是修行。（去我執）
■比較率直的人，智慧容易開。
■平常因是習氣、你我相的關係，念頭常是自然而起的，並非特意的，應慢慢改，多念佛。
■出家和在家不一樣，出家沒有說「對」、「不對」，對也接受、不對也接受，若能如此忍辱，道心才會堅固，慢慢就會去「我相」。
■修行要去「我相」，不要老是說自己以前在家是什麼身份。
出了家，就沒有身份、學歷高低之分，大家都一樣。
否則就不能下心修道，即使是博士學位，來到佛門修行，也要從幼稚園學起。
■從前，羅狀元捨棄官位而出家，他擔心人家如果知道他在家的身份，就會受到禮遇，不愁吃穿，容易墮落；所以很保密，沒有洩露自己的身份，任何的打雜工作都做。
有一天，他開悟了，知道以前洗盤子，打破了多少，趕快賠常住。
羅狀元沒有我相，所以很快就開悟了。
■修行就是要做到去除「你我相」，這才是真功夫，否則到哪裡修也是徒然。
如果修到這點，你的功夫也就到家了。
不去除你我相，無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。
世俗取才，出家修行是取德。
■修行要自在，不要在乎別人對你的評語——說你好、說你壞。
這不是別人不對，而是你自己不能安。
■凡事都說是自己不對，說：「懺悔！請你教我。」
而不起煩惱，就是無我相，就不會有壞念頭。
■常見自己過，與道即相當。
■一個愈有修行的人，愈覺得懺悔的重要。
有過、無過，都要懺悔，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡……。
■修行不是說要人家對我好，如要人家對我好，即是有「我執」。
出家當靠自己，不要期望別人給我們關心、溫暖、問我們吃飽穿暖否？
這是世俗樣。
■修行是要修種種的解脫，修行要掃四相，不執相。
去我執，先要從粗衣淡飯做起，功夫日久，自能淡泊慾望，不起分別、計較，而漸漸無「我、人、眾生、壽者」相。
■對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，但不攀緣。
時時刻刻注意起心動念，有壞念頭，要馬上提醒自己。
■對人普普通通就好，沒有特別好，也沒有特別壞，無好無壞，平平就好，這就是修行，否則就不稱為修行了。
■去「你、我相」，修就是修這些，這才是真功夫！
否則要修什麼？
修到了這一點，就是給你修去了，也就是「西方錢」給你賺到了。
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