我從來不反對媒體增加，我只會對媒體沒有自覺及自省反感。媒體增多，無論是平面或是電子，無可避免就會在題材及面向上開始競爭。也許有一陣子可能會出現一些假獨家，或是一些綜藝化的現象，但那正是我們要站出來針碥的，卻絕對不是對媒體自由、輿論的謀殺。相反的，這是增加媒體自由時相對地輿論對於社會責任所要求的回應，進而使得媒體成為公共論壇的公信力及可行性大增。
由這個面向來看凱達格蘭大道上多天來的事件，媒體逐漸由過去競選的激情中走出，並且又進入到對社會反省的層面，這當然是可喜可賀的。不但冷靜地面對勝選（或是敗選），並且逐漸以理性論政的方式，企圖引導大眾從國家的大格局來思考整個選舉的結果。是的，如果槍擊是假的，選票是做的，透過司法的途徑，我們終將可以把執政者拉下台來；但是如果槍擊案是真的，選票又經過驗票之後，結果扁呂不降反增，那敗選的一方是不是又要繼續延伸出不斷而無窮盡的要求，直到敗選的一方「可能」因此獲勝？我想不只是媒體已經逐漸厭煩這樣的索求無度，大眾對於這種逐漸呈現非理性狀態，以「非贏不可」為祕密命題的群眾運動，也逐漸感到不耐。
只要稍微有點心理學涉獵的人都知道，群眾運動中所呈現出來的整體智商，沒有辦法超過十二歲。所以在前青春期的兒童需求中，我們常常看到的是對於各種慾望的滿足。相對於完全失控，已經不知道自己所要求為何物的凱達格蘭大道上的群眾們，看到《受難記》中的人群及其領導者是無法不動容的。
我們先撇開耶穌是一個宗教人物，是一個主要宗教的教主不說，從聖經上或是電影中對於耶穌上的描述，就可以知道耶穌之所以可以影響這個世界超過兩千年，是因為耶穌做出了許多目前台灣某些政治人物沒有下的重要決定。
耶穌身為一個從平民中崛起的宗師，並沒有顯赫的家世，是一個木匠出身。他的門徒很多是漁夫，他講到的對象有許多是文盲。耶穌絕對不是菁英的，他反對猶太教的祭司們掌握著對於「上帝」的解釋權，並藉此阻隔人民對於真神的親近；他反對羅馬帝國對於猶太人民的壓迫，以羅馬帝國公民及貴族權益為先，所造成的大量精神、物質的損失；在那個猶太人急於復國的年代，耶穌正是符合了他們經典中「彌賽亞」的所有條件，許多人有許多人擁護這位先知，這位來自上帝的救贖，當然相對地，也因為有人的既得階級利益必須先除之而後快。
結果一切就如同耶穌自己及經上所預言的，他必須為人民而死為人類而死，就如同被獻祭的羔羊一般。耶穌雖然有龐大的支持者，但是耶穌並沒有發表他最擅長的演說鼓動，也沒有抗拒任何的逮捕或是酷刑。他教導他的學生要愛他的仇敵。耶穌面對這些他明明知道的阻礙，甚至是會奪去性命的，他沒有因為權力沖昏了投，他沒有因為融入群眾中而失去了領導者的理智，他沒有一絲自私的慾望。所以天主教、基督教這整個宗教，正是企圖傳揚、重現這樣精神，並不斷地重複這種無私、博愛。耶穌，是可以為任何人而死的，你可以嗎？
英雄要爭千秋，不要爭一時呀。
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