因最近看了些人類學者的書,剛好又看到這麼奇特的標題,對生命疑惑的人怎麼可能放過,只是當然這種書的閱讀速度都不會太快,畢竟需要一邊看一邊思考,這本還算是好讀,類似傳記文學的書寫了一群天才們的研究之路,一邊看都一邊覺得,這是個最壞的年代也是個最好的年代。
其實人類學是一種觀察學,但就如書中一句很重要的話,還是我之前看到另一位說的,意思大概就是觀察者其實就帶著自己的知識背景跟主觀,我很認同這句話,科學中就是你要預設一個可能的問題去問結論,但如果這種只能從人類生命中去探索的事物,如果帶著偏見,那你將無法看見真實,而這群人們就是一邊探究自我,一邊找尋,但如若真的相信科學,那你可能會找不到答案,因為人類的生命其實沒有普遍原則。人也沒有所謂階級差異高底等,都是那些強權文化的特意歸類而已,歸納的重點或許因為偏頗而失去了判准,但當然那是最簡單的分類,人性的懶惰常希望可以簡單分類而得到解答,所以也造就了許多本來可以避免的悲劇。
從這些細微的紀錄與互動中,你可以看見其實種族特徵沒有那麼不同,但一切所謂的【文化】卻建構的如此差異,而這其中的淵源還不一定能推知源頭,因為能被緊急搶救都已經很不容易,再那個時代,統治者的文明化其實摧毀的不只有落後,還有那原始的脈絡文化,現在的文化都已經不純粹,並且都感染了文明的遺毒,所以你必須貼近那個最深的蠻荒才能看見那個流傳已久的,你才能看見那個被隱匿的真相,但看見了也不一定被接受,人是一種懶惰的生物,他只想看通則,你要改變他的念頭很難,而這群人用著自己的生命書寫了另一篇故事。
感性與理性是否可以共同存在,在這群人的生命中是可能的,而也因為放任野蠻生長,但又給予支持,所以他們發掘了能量與記錄的真實,而這些真實將會在未來的世界中被看見,成為標竿,而又那些生命的交錯原來這麼離奇,或許每個人的天賦都帶著甚麼使命嘛!?有時候你邊看你就會邊這樣想著,而要跳出框框,還是進選擇,生命的框框多半是文明給到的,而你要不要在那個框框內生活,在那個框框內生活,其實都沒有這麼多不得不!!!
至於找尋的過程中你也再重建著自己的心靈,記得架構很重要,但拆解也很重要,如若你不知道要找尋甚麼,你也可能在過程中迷失自己,這不僅是學術研究,其實對於人生莫不過也是如此!!!
補充可以看一下這篇,https://okapi.books.com.tw/article/16236
改寫人性的人:二十世紀,一群人類學家如何重新發明種族和性別
第一章 離開
第二章 巴芬島
第三章「所有一切都是個體」
第四章 科學和馬戲團
第五章 獵人頭族
第六章 美國帝國
第七章「瑪格麗特這麼柔弱的女孩」
第八章 成年
第九章 平民大眾和社會菁英
第十章 印第安國度
第十一章 活生生的理論
第十二章 神靈的世界
第十三章 戰爭和胡扯
第十四章 回家
二〇年代美國盛行的種族主義,連德國納粹都從中汲取相對應的概念來對待猶太人,甚至覺得美國的種族認定標準太過苛刻(一滴血原則)。鮑亞士一反當時美國蔚為風潮的種族優越論,也抨擊受美國優生學添柴火的納粹種族政策,他認為應該採用更為科學的方法才能下結論。他的路數是強調「出田野」,到當地和被研究者一起生活。他認為各個種族內部其實本身就存在許多巨大差異,如何可能將某個種族標籤化?如何可能斷言某個種族比較落伍,或天生野蠻?
他的結論是,這一切都是我們用自己打磨過的眼鏡評價異族,事實應該是,每個族群擁有不同的——文化。他用「文化」這個概念分析不同的人群,文化沒有高下之分,文化是相對的。他開創了文化人類學這門躋身科學殿堂的新學科。
(編輯補充:鮑亞士開創的研究取徑,也透過他的學生迪克森〔Roland Burrage Dixon〕傳承給日治時期人類學家移川子之藏,進而成為理解台灣原住民的知識實踐和政治治理。另外,「天才總是成群而來」此語出鮑亞士學生克魯伯〔Alfred L. Kroeber〕。)
審定
呂欣怡,台大人類系