1.如果孤獨是為了換來自由所必然要付出的代價,可是,孤獨,卻也為我帶來了新的
枷鎖...斷不掉的思念,斬不斷的心靈枷鎖.會難過,你還是會難過的,我倒想知道,
你怎能因為孤獨就能逃離內心的痛?不能滿足,失落,是孤獨的自由,還是沒有用的
逃避?
2.被厭惡,被恨,也勝過什麼都不是.至少,你還能掌握他的情緒,至少,你在他的心裡
還有佔有部份領域.如果,你對他根本就不重要,他不愛你也不恨你,那,對他而言,
你根本什麼也不是.權力欲,誰都想掌握他者,既不能被愛,那就被恨,那麼,對他而
言,你就是存在的了,你就對他有了權力.有時候,我好想問妳,那個能掌握妳的人
是誰...沒錯...我很羨慕他...我,果然也只是個自私的爛人.
3.休姆認為,人之所以會有實體(心和物)的概念,是因為我們的心靈習慣作用,會在
經驗或記憶當中,去找到一個固定不變的模式,因而有了所謂的實體的概念,而康
德也認為這是人的心靈作用,過去形上學的實體是沒有意義的討論.布洛赫也提
出,人類思想史的鬥爭和衝突的主軸,是維護主體動能性的動態思維和反對的靜態
思維.自巴曼尼德斯開始,經由柏拉圖的強化,2000多年來,本體論就是西方思想
一個最根本的核心,所有主流的思想,不論是動態的或靜態的本體觀,幾乎不可能
脫離承認本體論的根本承認.士林哲學為其做論證,既 使是經驗主義者如洛克和
休姆,或者如康德這樣的先驗觀念論者,也都承認了世界有一實體的存在,只是他
們用了不同的名詞去表達,總之,就是承認了有確實可被認知,不變的對象存在.
可是,為什麼西方思想一直都有這樣的傳統?一種對存有的執著?就連休姆這樣的
懷疑論者最後也不例外?而真如休姆所說的,真的只是因為人的心靈有這樣的習慣
而造成的嗎?
在耶律亞德的宇宙與歷史一書中,藉由對初民社會的神話解讀,得到一個概念.他
指出,神話當中一個相當重要的成份,就是永恆回歸,似乎時間的流逝和事物的變
動是沒有意義的,一切都會重演,歷史是沒有意義的.這當中表現出了,對歷史的恐
懼.在歷史中,一切都會成為過去,都會消失.害怕歷史,乾脆抹殺歷史,在許多的初
民的語言當中,根本不存在著歷史的概念.對他們來說,這世界的一切都是不變而
永恆的.
我想,這是一種對非存有的恐懼吧!羅洛梅曾點出,人類對非存有的恐懼,是人類一
個相當根本的心理狀態.死亡,就是我的消失,一個本體的消失,從存有變成非存
有.巴曼尼德斯否定的非存有的存在,而整個西方思想中,也少有思想家正視非存
有和虛無的真實性,直到19th末這問題才逐漸浮現.
初民對於歷史的恐懼,對於一切現在存在的,包括自己,都終將消亡,不復存在感到
害怕,因此藉由著神話,肯定了永恆而否定短暫的變化和消逝.而這樣的心理狀態,
或許在日後的西方思想史的發展中,影響至深,也就是只承認了存有的存在,而不
理會,非存有一直都是圍繞著也內存在生命和世界的裡外.
神話變成哲學,不變的,是對非存有的恐懼,對歷史的恐懼...
4.紀登斯的結構兼行動理論真是太棒了~我想這一概念或許可以用分析中國思想史
的一些特性.將時代精神視為結構,政治,思想家,各別的人和派別的思想與非特出
之一般人民皆為行動者.上層和下層彼此作用構成一個大結構,而上層和下層的內
部又各自有其諸行動者所構成...嗯,歷史社會學,我的最愛.
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