酒神劇場
希臘悲劇最初沒有專門劇場，直到公元前六世紀才在衛城山丘南方建了「酒神劇場」。希臘悲喜劇作家才有專屬的表演場所。公元三二零年為因應日漸蓬勃的舞台表演，又改建為石砌建築，成為今日遺址。
雅典衛城稍低之處有「狄俄尼索斯」（Dionysus）劇場，一片頹垣敗瓦，常為遊客所忽略。但如果知道狄俄尼索斯在西方文化的重要性，就要對此劇場另眼相看了。
狄俄尼索斯在古希臘被奉為「酒神」。哲學家尼采極為推崇酒神，認為它是西方文化除了蘇（格拉底）柏（拉圖）亞（里士多德）所建立的理性傳統之外的另一重要分支，當然是感性掛帥。
按希臘文學以悲劇聞名，而希臘悲劇的起源應是酒神的祭典。這個「狄俄尼索斯」，是人神戀愛的產品，其一生充滿冒險，既狂歡作樂（故酒神節必然狂飲），也殘忍成性。他的死狀恐怖，被撕裂成碎片，其後卻能復活。他的受難震撼人心，播下了悲劇的種子。
對於希臘悲劇，亞里士多德界定為是「表演而非敘述的形式，時而引發哀憐與恐懼之情」；而其特點，是「由幸福到不幸」的命運轉變，劇中人的「受難」令觀眾有面對逆境的情緒刺激。
理論是如此說，但通過怎樣的表演形式才能達致最佳的效果？而我所看到的已有二千五百年歷史的狄俄尼索斯劇場，儘管殘破不堪，仍可窺知其設計風格，有異於香港的尖沙咀文化中心戲院或紅磡體育館。
一所巨型的露天劇場，前排是貴賓席，後面六十七排共有一萬三千個座位，每年的酒神節，演出了希臘著名劇作家如Aeschylus、Sophocles、Euripiaes及Aristophanes的劇作。這戲場的最大特點，我認為在於不只是有一個舞台，在舞台下面還有一個長方形劇場和另一個半橢圓形的劇場。
想到現代著名的德國劇作家布萊希特，重視觀眾在戲劇的參與性，再看二千多年前酒神劇場這樣的佈置，可說是充滿現代特色了。
雅典衛城-阿克波里斯山丘
山門(Propylaia)是衛城的真正入口，多利安式及奧愛尼亞式列柱巧妙地穿插並列，氣勢雄偉。
到雅典，必到阿克波里斯山丘（Acropolis），又名「衛城」或「聖山」，是旅遊的焦點，因為舉世馳名的巴特農神殿在其上。但這不是雅典最高的山，最高的山名叫Lycabettus，而「衛城」僅是城中最高之處。
希臘文的Acro指「最高處」，而Polis則解作「城鎮」。最早定居在衛城的，可追溯至新石器時代，其後雅典被半野蠻的米諾斯人（Mycenaeans）征服，他們相信創造了今日的希臘文。
衛城本來防衛城堡，因為希臘以城邦為單元，高地可作防守之用。在衛城崇拜雅典娜女神的，始於希臘的阿迦亞人（Achaeans）。
Achaeans阿迦亞人
雅典在公元前四百多年，出現了一個偉大的軍事家和政治家佩力克里斯（Pericles），他可說是現代民主政治的鼻祖，因為他為雅典設計了歷史性的民主體制。也正是他，在衛城矗立了宏偉的建築群。
可是雅典與斯巴達之間的皮羅邦尼撒斯戰爭（Peloponnese War）以悲劇結束，此後衛城的建築群也踏上悲慘命運，不斷被毀壞，也不斷修復。衛城的神殿，一度是天主教堂、伊斯蘭教寺院，甚至是土耳其的軍營。而我們今日所見的神殿，不必驚嘆為數千年歷史的傑作，這不過是一百多年歷史的複製品而已。
希臘是在一八三三年獨立，雅典從土耳其的手中交還希臘人，翌年新政府委派了一群德國的建築學家，根據在衛城出土的資料，重建衛城上的諸神殿。當然免不了有出入。例如神殿是坐西朝東，但神殿入口的山門（Propylae）在西，是「走後門」，而在古代，這入口是斜傾西北，如今則變成斜傾西南了。
其實神殿從東南西北都可進入，但今日的遊客必從西入，人人「走後門」，因為西邊最方便旅遊車停泊，卻不知西入西出會「走寶」的。
*走寶：廣東人的口頭禪，意思是錯過機會了。
帕卡區
身在帕卡舊區，白天可以到商店區內購物，下午坐在露天咖啡座上享受希臘咖啡，晚上可到Tobepna (大眾餐廳)享受希臘傳統美食。總之，帕卡舊區是雅典最有活力，也是一定要走進去迷路一整天的地方。
遊希臘，許多人所津津樂道的愛琴海之旅和參觀希臘小島，我認為不外如是。尤其是，眾多遊客擠在遊船上，一片喧嘩，已是大煞風景。其實香港的維多利亞海港以及新界的離島也很美，只是港人多是身在美中不知美罷了。
在雅典，遊客最多的地方，是位於舊區的帕卡（Plaka），內裡迂迴曲折，橫街窄巷有如八陣圖。這區是古希臘的市集中心，如今已發展為遊客的購物區。我對購物興趣不大，即使是晚上在此區餐廳觀賞的一場歌舞表演，雖說有肚皮舞，也看得出是迎合遊客的「行貨」。
名為「德維亞」的希臘棋，在希臘極為普遍，幾乎人人皆曉。由於言語不通，詳細的棋例我未能完全明白，但基本的下棋概念還是有的。黑白兩種棋子對壘，可不是下圍棋，而是根據每次擲出兩粒骰子的點數分配和總和，決定棋子該怎樣走。
從棋藝觀希臘文化，棋子的走法每次都要計數，可視為理性的運用。計數的原則是達致棋局上的勢力均衡，既有畢達哥拉斯的數論視「數」為和諧與不和諧之間的差異；也有亞裡士多德的「中庸論」
（Golden Mean）的色彩。妙在這不是純理性的，因為要擲骰子，含有「不確定性」，正視現實的命運，也體現了希臘文化的自由、世俗傾向和實事求是的特點。
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