黃篤生的書法藝術 黃篤生 　 1936年春天生。 別號：厚盦、開心山人、等閒居士，法名：淨舟、常和。師事曹秋圃、溥心畬，習詩書畫，自修國學。善各體書，行草尤妙。 歷任澹廬書會顧問、組織換鵝會，傳授書法約六十年，受邀中外聯展不計其次。2007年，展於國立歷史博物館。2012年，往生極樂世界。

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（三）文學之氣

　　論文學之「氣」，不由得要說到三國魏曹丕(187-226)〈典論．論文〉。文中有云：「文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢；至於引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。」此乃標榜文人「才氣」（即作家個性及氣質）之可貴，實在無法勉強達到，即使是父母兄弟至親，也無法自由隨意轉移。書法何嘗不是如此！清朝錢泳(1759-1844)評論米芾、董其昌：「米元章、董思翁皆天資清妙，自少至老筆未嘗停，嘗立論臨古人書不必形似，此聰明人欺世語，不可以為訓也。吾人學歷既淺，見聞不多，而資性又復平常，求其形似尚不能，況不形似乎！」「求其形似」是臨摹學習的必備工夫，而後，「不形似」則意謂能獨闢蹊徑，而決定的重要關鍵係為書家天資之良窳。至於「以移子弟」則是史無前例，連書聖王羲之天縱資質，也是無法遺傳到愛子王獻之身上，即便是後代書家屬於父子檔、兄弟檔的仍然寥寥無幾。

　　北宋蘇轍(1039-1112)〈上樞密韓太尉書〉膾炙人口，思維超群宏觀。首段引孟子與司馬遷為例，云︰「轍生好為文，思之至深，以為文者氣之所形。然文不可以學而能，氣可以養而致。孟子曰：『我善養吾浩然之氣。』今觀其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之小大。太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕、趙間豪俊交遊，故其文疏蕩，頗有奇氣。此二子者，豈嘗執筆學為如此之文哉？其氣充乎其中，而溢乎其貌，動乎其言，而見乎其文，而不自知也。」強調為文之道，端由養氣所致，如此始可氣充溢貌，動言見文涵蓋其中。

 
（黃篤生草書正氣歌）

　　南宋文天祥(1236-1283)服膺孟子「我善養吾浩然之氣」，於〈正氣歌序〉云：「疊是數氣，當之者鮮不為厲。而予以孱弱，俯仰其間，於茲二年矣，幸而無恙，是殆有養致然爾。然亦安知所養何哉？孟子曰：「吾善養吾浩然之氣。」彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！況浩然者，乃天地之正氣也，作《正氣歌》一首。」文天祥不惟研讀記誦《孟子》，尚且親身踐履，以浩然之正氣抗拒七種惡氣，其凜然正氣流芳百世，令人崇敬不已。此外，文天祥之前，於中國書法史上，歷代書論屢見讚譽顏真卿忠心耿直，義不屈服於李希烈的生命脅迫，也肯定柳公權機智勇敢向唐穆宗提出「筆諫」：「用筆在心，心正則筆正。」歸納其因，正是在凸顯書家浩然正氣的人格特質，形塑此一書法核心價值。

註39文曰：「余囚北庭，坐一土室，室廣八尺，深可四尋，單扉低小，白間短窄，汙下而幽暗。當此夏日，諸氣萃然；雨潦四集，浮動床几，時則為水氣；塗泥半朝，蒸漚歷瀾，時則為土氣；乍晴暴熱，風道四塞，時則為日氣；簷陰薪爨，助長炎虐，時則為火氣；倉腐寄頓，陳陳逼人，時則為米氣；駢肩雜遝，腥臊汗垢，時則為人氣；或圊溷、或毀屍、或腐鼠，惡氣雜出，時則為穢氣。」

　　清朝劉熙載評論歷代名家詩文，常繫念於「氣」字。於《文概》云︰「文以鍊神鍊氣為上半截事，以鍊字鍊句為下半截事。」強調鍊神鍊氣應當先於鍊字鍊句；又云︰「自〈典論論文〉以及韓柳俱重一『氣』字。余謂文氣當如〈樂記〉二語曰︰『剛氣不怒，柔氣不懾。』」此處係以真人實例說明；又云︰「文貴備四時之氣，然氣之純駁厚薄，尤須審辨。」契合古老天人合一的觀念；又云︰「文要與元氣相合，戒與盡氣相尋。翕聚、僨張，其大較矣。」此則回歸人世修養，足見劉熙載的文論極為重視「氣」，詩論中亦然。於《文概》云︰「言詩格者必及氣。或疑太鍊傷氣，非也。傷氣者，蓋鍊辭不鍊氣耳。」又云︰「氣有清濁厚薄，格有高低雅俗。詩家泛言氣格，未是。」蓋劉熙載認為詩品即是人品的體現，云︰「詩品出於人品。人品悃款朴忠者最上，超然高舉、誅茅力耕者次之，送往勞來、從俗富貴者無譏焉。」由此可統言，在傳統思想之中，書法與文學高尚精進之道皆離不開「氣」與「人品」。

註43案︰「詩格」，劉熙載自己解釋︰「詩格，一為品格之格，如人之有智愚賢不肖也；一為格式之格，如人之有貧富貴賤也。」此處當以前者為主。

（渡頭紅葉如雨，石上長松自青）

（四）書法之氣

　　文論如是，書論也不遑多讓，但是每則書論的著眼角度不盡相同。唐朝孫過庭(648-703)評王羲之書法︰「志氣平和，不激不厲，而風規自遠。」能「志氣平和，不激不厲」，內在修養到家，自然能進入上乘化境，使觀賞者徘徊流連，咀嚼再三，不忍釋卷離去。宋朝黃庭堅(1045-1105)〈論子瞻書體〉云：「蜀人極不能書，而東坡獨以翰墨玅天下，蓋其天資所發耳。觀其少年字畫已無塵俗氣，那得老年不造微入玅也。」渠盛讚蘇軾「少年字畫已無塵俗氣」，不同流俗，因為黃庭堅一向主張「士大夫處事可以百為，唯不可以俗，俗便不可醫也。」畢竟字如其人，為人不可俗，字亦不可俗。

　　元朝陳繹曾(元統、至元年間)則留意不同環境條件因素對「氣」的影響，也提示「清、和、肅、壯、奇、麗、古、澹」八種「氣」，於《翰林要訣˙第十一變法˙氣》云：

清和肅壯，奇麗古澹，互有出入者是。窗明几淨，氣自然清；筆墨不滯，氣自然和；山水仙隱，氣自然肅；珍怪豪傑，氣自然奇；佳麗園池，氣自然麗；造化上古，氣自然古；幽貞閑適，氣自然澹。八種交相為用，變化又無窮矣。

此乃符合今日所謂「境教」(環境教育)的作用與效益，所以時下有書家(如高雄陳世憲)常於大庭廣眾之下揮毫表演時，會特地邀請音樂家搭配現場演奏，既可引發書家內在藝術能量，亦可營造和諧高雅的氣氛磁場，讓人陶醉其中。

註50：元，陳繹曾撰：《翰林要訣》，《歷代書法論文選》(上海：上海書畫出版社，1979/2000年)，案︰依作者行文語氣來看，疑缺「壯」等八字，《歷代書法論文選》缺；《中國書畫全書》(第二冊)亦未見。註:「《翰林要訣》有「格致叢書本」、「美術叢書本」等，今以前者為底本，參校後者斷句排印。」

　　書論之中亦可知，書法之「氣」或與身份行業有關，或與個人書法美學觀點、涵養有關。明朝王世貞(1526-1590)於《藝苑卮言》云︰「唐文皇(唐太宗)以天下之力募法書，以取天下之才習書學，而不能脫人主面目。玄、徽亦然。智永不能脫僧氣，歐陽率更不能脫酸餡氣，旭、素、顏、柳、趙吳興不能脫俗氣，南晉、宋、齊之間可以脫矣。」王世貞富於收藏，精通鑑賞，言語不免流露幾許獨斷與霸氣。關於「俗氣」二字，明朝董其昌《畫禪室隨筆》引米芾之言云︰「吾書無王右軍一點俗氣。」然王世貞與董其昌所言「俗氣」立意與黃庭堅不同，筆者認為其意當指「習氣」，凡習書一段時間難免因好惡取捨而日漸形成個人風格。董其昌曾經解釋欲脫去「習氣」之難，云：「蓋書家妙在能合，神在能離，所欲離者，非歐、虞、褚、薛諸名家伎倆，直欲脫去右軍老子習氣，所以難耳。」的確習書先欲入帖，力求形體畢肖，深得其筆意，而後還要能夠出帖，盡脫其習氣，不受學習碑帖或師承枷鎖束縛，可是實踐時要克臻此一理想境界卻非容易之事。

　　清朝包世臣(1775-1855)撰文認為「爛漫、凋疏」為書法之二弊，改善之道在於練筆使「氣滿」，於《藝舟雙楫．答熙載九問》云︰「書之爛漫，由於力弱，筆不能攝墨，紙不能伏筆，任意出之，故爛漫之弊至幅后尤甚；凋疏由於氣怯，筆力盡於畫中，結法止於字內，衿心持之，故凋疏之態在幅首尤甚。汰之、避之，唯在練筆。筆中實則積成字、累成行、綴成幅，而氣皆滿，氣滿則二弊去矣。」包氏已經注意到如何使「氣怯」轉變成「氣滿」。劉熙載則揉合道家說法，予以比較，云：「學書通於學仙，鍊神最上，鍊氣次之，鍊形又次之。」分析其意涵，應是融入南朝齊王僧虔的《筆意贊》，王氏云：「書之妙道，神彩為上，形質次之，兼之者方可紹於古人。」劉氏於「神、形」二字之外，又取法蘇軾書論加入「氣」。

（黃篤生行書 琴書常自樂）

　　清朝周星蓮(道光年間)詳盡論述，筆墨之間可以觀人氣象，有「喜氣、怒氣、嚴正之氣、英俊之氣、仙氣、豪傑之氣、名貴氣象」等，因為「字如其人」，書法是性情自然的流露與體現，於《臨池管見》可見：

　　古人謂喜氣畫蘭、怒氣畫竹，各有所宜。余謂筆墨之間，本足覘人氣象，書法亦然。王右軍、虞世南字體馨逸，舉止安和，蓬蓬然得春夏之氣，即所謂喜氣也。徐季海善用渴筆，世狀其貌，如怒猊扶石、渴驥奔泉，即所謂怒氣也。褚登善、顏常山、柳諫議文章妙古今，忠義貫日月，其書嚴正之氣溢於楮墨。歐陽父子險勁秀拔，鷹隼摩空，英俊之氣咄咄逼人。李太白書新鮮秀活，呼吸清淑，擺脫塵凡，飄飄乎有仙氣。坡老筆夾風濤，天真爛漫；米癡龍跳天門、虎臥鳳闕。二公書橫絕一時，是一種豪傑之氣。黃山谷清癯雅脫，古澹絕倫，超卓之中，寄托深遠，是名貴氣象。凡此皆字如其人，自然流露者。

　　清朝朱和羹(約1795-1850)《臨池心解》云：「學書不過一技耳，然立品是第一關頭。品高者，一點一畫，自有清剛雅正之氣；品下者，雖激昂頓挫、儼然可觀，而縱橫剛暴，未免流露楮外。」將書法與人品的關係作連結，這即是傳統書學對書家根深蒂固的典型要求，儘管蘇軾嘗言︰「古之論書者兼論其平生，苟非其人，雖工不貴也。」不過，亦云；「以貌取人且猶不可，而況書乎！」渠也不認同以人廢字，此則符合現代美學觀點，將人品與藝術二者分開評論，以免扼殺書家專業的藝術成就。

　　清朝劉熙載(1813-1881)《書概》云：「凡論書氣，以士氣為上。若婦氣、兵氣、村氣、市氣、匠氣、腐氣、傖氣、俳氣、江湖氣、門客氣、酒肉氣、蔬筍氣，皆士之棄也。」洋洋灑灑舉出十二種「氣」，皆為士人所唾棄。同朝張之屏(1866-?)《書法真詮．惡札第十三》也列舉六種惡態：「庸腐氣、寒酸氣、凶戾氣、塵土氣、欺世氣、媚世氣」，儘管二人所列舉者不同，然可合觀之，士人(讀書人)本應追求「士氣」─書卷氣。筆者認為若將其歸納簡言之，則為雅、俗之辨而已。

　　近代名書家曾熙(1861-1930)論書重視「氣與神」，於〈論隸書〉說︰「凡書之整散，在氣與神，求其形體，其次也。氣神不斂，雖日臨《史晨》，不過局蹙而已。倘氣函神充，雖則《褒斜》大字，亦嚴謹有度，所貴求之氣與神也。」此乃曾農髯學書經驗之談，擲地有聲。
　　　　　　　　　　　　 未完待續