心空 客亦知夫水與月乎﹖ 逝者如斯， 而未嘗往也﹔ 盈虛者如彼， 而卒莫消長也。 蓋將自其 變者而觀之， 而天地曾不能一瞬﹔ 自其不變者而觀之， 則物與我皆無盡也...

1,114愛的鼓勵 0訂閱站台

西方哲學家康德認為，

一切的存在可以分為表面的「現象」和「物自身」兩個部份。

事物的「現象」是我們所能接觸瞭解的部份，

人可以用自己的身心結構去觸知和思維。

所以，只要我們碰的到的部份，都會化成現象來呈現在我們的意識中。

而「物自身」則不然，

因為我們的感官只能收到感官所收的到的資訊，

我們的理性只能思考符合人類理性結構的內容。

而超過能力之外的，我們就無法知道。



所以，物自身是不可知的。因為我們只能看見我們看的見的。

這看的見的部份又是受到我們身心結構重整轉換之後才呈現的。

在我們的身心觸碰到事物之前，它是什麼樣子呢？

康德說，沒有人知道。



人的結構只是特定形式之一，我們有我們的眼睛、腦袋和心，

但其它動物也有和我們迥然不同的眼睛、腦袋和心，

那我們看見的世界，和所想的世界，不就完全不同了嗎？

所以康德告訴我們，

認識必透過結構，但受到特定結構限制，我們只能觸碰到現象的其中一面。



那「物自身」真正的樣子是什麼呢？

其實，它應該沒有樣子吧？

一個東西有「樣子」、「樣態」，是因為它被看到、感覺到，

但是一旦被看到，感覺到，就是透過了感官和心靈，

那就不是它的本來了！



「物自身」沒有樣子，不能有樣子，

那我們要這個辭彙幹嘛呢？好像沒有意義嘛！

甚至於，我們會懷疑：「它存在嗎？跟完全不存在沒有兩樣吧？」

柏克萊說：「存在即知覺。」

那碰觸不到的「物自身」，真能算是存在嗎？



兩個字：「當然！」

為什麼？

我們所看見的存在，是現象存在，

它們畢竟會隨著身心結構改變而改變。

當我是一個人，跟當我是一隻狗，看到的色彩就不會一樣。

感覺到的世界更全然不同。

甚至於，當我用我的眼睛和我的心了別這個世界，

就跟妳用妳的雙眼、妳的心所感受到的世界是不會完全一樣的。

現象的存在，大概就像雨後幻出的彩虹一樣，

隨著所站的位子不同，就會有不同的折射，

看到的也不會一樣。

這樣的存在是虛幻不實的，不踏實不真切的。



反而，真真切切的是事物的「自身」，

一切現象只是從那真正的本來透過我們的節錄、扭曲和重組而來。

我們很容易就能理解，

「現象」比起「物自身」，反而是嚴重失真的。

這是一個奇怪的弔詭現象，

看不到碰不著的，反而比看見碰著的來的真。



「物自身」的意思、就是事物之在其自己，

它自然地按自己存在的本貌存在著，

就這樣毫不扭曲地存在於自己的存在裡。

聽起來很玄吧？

其實「物自身」簡單的說，

就是一個東西躲在它自己的世界裡。

而不能被碰到，也不被任何東西碰到，

不被碰到就不會受到任何干擾和改變，

保有著它自己赤裸裸的純真無邪。



世界上的事和物，或者人，

只要是存在的現象，就都有它的物自身。

不論展現出來的現象是好壞善惡，

都有它純潔無染的內在。



可是那個「自身」總是不被知道，也不被肯定，

因為它不能被知曉，也不能被任何價值觀點所沾染。

它沒有樣子，是因為它不能落到任何人眼中，

所以沒有人看見過，沒有所謂的樣子可言。



但是，就算這自身全世界都達到不了，

可難道連它自己也找不到自己嗎？

聊到這邊，我們是否會開始好奇：

「我們自己究竟是誰呢？」



一直以來，我們不是孤伶伶的活著，

而是和整個世界一起活著，

人活在世界中，要藉著自己在這個外在世界的倒影，

來逐漸認識著自己。

簡單的說，我們幾乎是靠別人的眼睛來看見自己。

而透過世界送來的自我之情報，

那早就已經是嚴重失真了的後天現象吧？



我們一直想達到自己，去認識到自己，去為自己活著、為自己奮鬥。

可是，卻迷失在現象中，迷失在自己的影子裡，

而永遠到不了真正的自我。



不是說：「物自身就是事物之存在於自己之中嗎？」

我們就存在於我們自己，從來沒離開過，

為什麼又要透過感官和心靈，去向外在世界追問自己，

不斷追逐著自己的影子呢？



到不了的物自身，

因為早就到了，所以到不了。