Chiezola - 倫樂至今 終於把寫了半年的日記放了上網(其實叫月記甚至雙月記都不為過),好讓有興趣了解我多一點的朋友,希望知道我近況的朋友,閒時多一個瀏覽的地方,那麼我便不用自己傳送日記給人看,坦白說,有點一廂情願的感覺.

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最近看了一齣舊電影，名叫『玩謝麥高維治』。我不能肯定這齣是多少年前的作品，大概是在三、四年前上映吧！

其實我已經希望觀看這齣電影一段時間，卻從未有機會。記得在大學三年級時修讀過一個通識課程 – 『死亡與不朽』，陶國璋教授在講述自我意識和存在主義時曾經提及過這齣電影，他說戲中的橋段多少涉及了自我意識的概念，因而引起了我對這齣戲的興趣。這齣並不是什麼深奧的電影，坦白說，要不然先入為主，我不會察覺到它的內容有何特別之處。

木偶大師一日為了生活被迫成為了辦公室編檔員，偶然之下發現了一條秘道，可以奇妙地通往名演員麥高維治的腦袋，從他的眼睛看出去外面的世界。木偶大師一向善於把思想代入手中的木偶之中，因此他跟妻子一同對這玩意產生極大的興趣。最後，木偶大師不知不覺地領悟到控制麥高維治思想行為的竅門，於是利用這玩意令麥高維治成為自己的木偶，並藉著他的名氣重建木偶事業。

原創的劇情有趣緊湊，天馬行空，當中「我」的概念被弄得模糊不清。「我」究竟屬於軀殼的還是只一種意念？木偶大師的妻子進入了麥高維治的腦袋後，忽然覺得自己原本應是男性，跳出玩意後不但戀上女性，還要求做變性手術。究竟孰男孰女，是由軀殼還是思想定斷呢？結果又是一道有關同性戀的倫理辯題。當然，所有劇情純屬虛構而已。

可能不少人和我一樣在小時候問過同一問題:「究竟『我』是什麼？如果沒有了『我』，『我』又怎樣？去了那兒？漆黑一片嗎？」 隨著漸漸年長，增加了很多實際問題要思考，這些不設實際的問題當然拋諸腦後。總之，大概我的結論是:「如果沒有了『我』，便沒有了思想，因此更沒有『我』去思考這問題。『我』的世界也不會漆黑一片，因為根本沒有『我』去覺得漆黑一片，沒有『我』的世界亦不會有黑白之分。」沒錯，這並不是一個結論，只是我避免再想的原因。話雖如此，我這個所謂結論卻的確少許觸及了自我意識的概念。

存在主義是什麼？我當然不懂。「我」的存在是因為思想本身存在於人身軀殼中，思想一旦存在了，「我」便存在了，是與生俱來的。因此，「存在」本身就是最重要的一環，總結成一句說話:「我思故我在 (I think therefore I am)」。比如一個嬰兒誕生了，你永遠不用教他「我」是什麼。何況，這根本敎不來。試想想如果你指著嬰兒對他說:「你就是『我』了！」他必定莫名其妙:「什麼『你』就是『我』？ 你指著的是『你』還是『我』呢？」幸好，人的自我意識天生極強，不需要別人指敎都知道「我」是誰，所以自小對著鏡子已經知道那位就是自己。

人是自我意識極強的動物，一出生便意識到自己的存在。正因如此，人才會恐懼死亡，不能接受沒有「我」的世界。從其他動物身上很少看到面臨死亡的恐懼，最多只有傷病引致的肉體痛楚。而死亡亦是所有宗教最重要的一環，宗敎必需處理人面對死亡的恐懼，如佛敎的輪迴和基督敎的永生觀念等，都是說人死後仍然是不朽的，即是無需面對沒有「我」的世界。這是人追求宗敎信仰的其中一個原動力。

每當想到沒有「我」的世界，我都感到異常恐佈。胚胎之成孕，乃幾億份之一的機遇，要是那次行為做了預防措施，我便從這世界消失。每當想到這裡，就提醒了我要愛惜生命，好好利用這天賜的「我」來到人間。

據陶國璋敎授所說，香港也有一齣涉及自我意識的電影。那不是王家衛的電影，萬想不到竟然是周星馳的『西遊記』。事實上，把『西遊記』的無聊劇情抽起並把兩集結合成一輯，它絕對是一齣難得的好戲。