禪』是宇宙中一切萬物的真理、生命和智慧。包括大自然界中所有的生物與非生物，以及宇宙萬物，它們的生命變化、智慧、能力、生態…等等，統統都屬於禪的範圍；大如行星，小至細沙，當然也包括了人類。
比方說人與人之間有很多離不開的關係；人與天氣、地理以及大自然界也是分不開的。因此『禪』的意義整體而言，使指整個宇宙萬物是「一體」的。
廣義的『禪』是宇宙「純真」、「至善」、「完美」的境界，具足自在與圓滿。在於人就是真、善、美的德行。佛教由『禪』而來，人可以因禪的力量而超越凡夫，進入聖境。
禪的特質是一種「大自然性」，比方說，大自然中的每一種生物既然是生存在地球上，它就有它生存的空間，而且希望都能欣欣向榮，尤其人類是地球上的主宰者，他就更應該發揮人類高超的智慧及愛心來照顧大自然的環境，這就是禪的特性，就像太陽系這個星系的星球一樣，地球是圍繞著太陽在運轉，月球則是繞著地球在運轉；都有一定的規則；而這個規則就給人類一個啟示及一種警惕，也就是人在社會上是一種大自然性，是一種自然法則性，而且它是充滿了和平、自然的。
一個懂得抓住『禪』之精神的人，每天都很愉快，沒有煩惱，而且不做作，待人很誠懇，當然別人都喜歡和你做朋友。
『禪』是每個人天生就具有的智慧，是生活的指南。因為人自懂事以後，始終就為生活而忙忙碌碌，身心都被這些外來的人事束縛得緊緊的，造成自己生活的空間越來越小，甚至忙到身不由已，到最後又是一無所成，這就是人生的苦海。
我們如何找回自己呢？只有在禪坐中，當你的身心靜下來，那份安詳、寧靜，屬於你自己意識的空間，才能真正找到自己。雖然它是一片空白，但也只有在這空白的意識中，才能珍惜自己存在的可貴；當你有這樣的開悟，智慧就在此成長，你才能放下人世間一切束縛，找回自己的生活空間，這就是你已經找到了幸福。
我們從禪修中，身心會達到平衡點，也就是身體和心理會產生變化，從內分泌的協調到身體及精神體的清淨，會使我們很自在，不會再為人世的俗念而執著，也就是對生活中的人、事、物，不會很固執的當作是自己所擁有的，心不會再受到五官六識的引誘而迷失自己。當你有這樣的開悟，一切會放得開，就能活得自在；不管在哪個環境中，都能以平常心去圓融，心中時時充滿知足與法喜。所以禪修者說，吃飯、睡覺、工作、灑水、掃地即是『禪』，也就是說他們心中無所求，任何環境都是出自於自然的情況而作的，那種安詳和滿足的心境，叫做『禪』。
凡是經過禪修以後，對自己有了悟性，經過開悟之後，會知道在生活中如何盡自己的本份，做自己該做的事，然後會很自在，很圓滿，很有樂趣的，這才是真正的解脫；不是什麼事都不做，這樣心理反而始終牽掛，心放不下，就是迷失。
只有從禪修中，才能深知平凡的可貴，一個人生活在平凡之中，才能體會人生的本質，也才能珍惜自在的清淨。在平凡之中不受任何壓力，才能讓自己隨心所欲，作自己必須要做的事，這個平凡－就是『禪』。
所以說，『禪』是智慧，是人生的指南；生活中沒有『禪』就失去人的可貴。修禪除了讓我們獲得一份自在圓滿的心靈之外，在人生的命運中『禪』還能點燃我們心燈，提昇人格層次，所以人應該要修禪。
我們的自性本來是個清淨的靈光體，卻被自己的身體、心理與潛在意識產生的業力所覆蓋。修行就是要突破「色身（生理）、意識（心理）與業障（潛在意識）」這三大障礙，讓自性回復原有的光明。
如何突破這三大關卡？一定要靠禪定。因為在禪定中可以超越生理、意識及潛意識的層次，直接進入到心靈的智慧境界，那是一個光明的世界，無法以人腦想像，惟有在進入禪定之後才能夠顯現。
也許有人會問，為什麼很多修行人修了半天卻不能成就？那是因為他們用知識、用頭腦、用「人」在修，所以再怎麼修，也是那些知識。修佛法是要修靈性，解脫自在，可是靈性看不到，如何修呢？就是要靠禪定。
觀自在菩薩在《心經》上說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空－也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧而證得大自在成就。
在禪定中，你的心會更堅固，同時智慧也會持續成長。你將會發現自己的本性發出光芒，也能體會出這種自性本體的光芒是來自何處，你也會明白，原來每個人都有同樣的靈光，而且都來自同一個生命本源。當你見到自性後，慢慢會見證到這種宇宙萬物一切平等的法性，而不會處處只想到自己的利益；此時的你，所想的、作的，就是一個大菩薩的作為。如果真正得到這種力量與智慧，等於已經成就一半了，在這一生一定可以成就無餘涅槃。
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