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三乘菩提之入門起信(二) 第 63集~由 正元老師開示：如何修忍門、精進門（三）
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各位菩薩：阿彌陀佛！
這個單元跟大家介紹「如何修忍門、精進門」（三）。上一集我們提到 釋迦世尊成佛以後，還要走了兩、三百里的路去鹿野苑度五比丘，所以為了利益眾生，佛並不是只坐在那裡給人家供養的。成佛以後，尙且還要這樣辛苦地利樂眾生，何況我們距離成佛都還很遙遠！既然還沒成佛，我們更要精進地修布施行。因為成佛需要很多很多的福德資糧，福德資糧不具足就沒有辦法成佛，所以在修精進門的時候，要精進地修種種善行，並且心不可以懈怠，心不可以退失。
什麼是懈怠？比如修布施行，作過一、兩個月以後，就覺得我每天去作義工都累死了！心裡面想著：「很累！很累！我應該減少出去作義工的次數，多休息。」這個想要多休息，就是懈怠。假使是出去救濟貧窮眾生，心裡面想：「每天爲了救濟貧窮眾生，又是調查，又是送錢、送米等等，好累！好累！」就是懈怠了。有時候就說：「下一週換你去吧，我想休息休息！」這就叫作懈怠。甚至後來心裡面想：「我不要再作了！」這就是懈怠而退轉了。如果修種種善行，而且心不懈怠、心不退失，那就是修善法的精進。
【當念過去無數劫來，為求世間貪欲境界、虛受一切身心大苦，畢竟無有少分滋味。】（《大乘起信論》卷2）這是說：應該在行布施的時候，或者布施前，或者布施後，想想自己從過去的無數劫以來，為求世間貪欲的境界，所以虛妄地受到許多身體上的大苦和精神上的大苦，歸根究柢，到最後，其實並沒有一點點的滋味可得。譬如說一神教的《聖經》講：你們要是篤信上帝的話，你們就要修種種善行，死後就可以出生到我的天國來當我的奴僕，享受一切快樂的五欲境界。為了想要到天國去享受欲界天的五欲快樂，所以就去修種種善行；修到後來，死後上天國去了，去當上帝的奴僕而享受五欲。可是出生到欲界天去享福過後，還是得要回到人間來受苦惱，或者甚至是下墮三惡道而不能回到人間當人。在欲界天將要捨報的時候，會有五衰相現，心裡面又懊惱起來說：「原來我努力地行善，求生天堂，説是永生不死，原來是騙人的，原來這是不究竟的。當初爲了貪求這欲界天的境界，所以冤枉受了很多的苦；如今這欲界天的境界也享受過了，還是無常！以前所享受的那些快樂，現在都要消失了。」當他們這樣懊惱地思惟，實在畢竟無有少分滋味可說！
這是修善行，還算是好的。如果是造作惡業，誹謗三寶，破壞正法，目的只是為了這一世的名聲和利養，因為自己的法跟人家證悟的人不一樣，人家說離念靈知心只是意識，屬於常見外道，心裡就想：「我原來是開悟聖者的身分，因爲平實導師出來説法而消失了，現在變成沒有悟了，眞是受不了。」為了面子與名聞利養就去誹謗證悟的人。誹謗的結果，接下來就是「虛受一切身心大苦」。
為什麼叫作虛受呢？當那些謗佛、謗法的人，在地獄中受大苦的時候，又苦又後悔，後悔死前沒有好好地作各種滅罪的正行，那時心裡面可眞的是五味雜陳呢！那時心裡面才會後悔說：「我當初在人間時，爲什麼要爲了一世的名聞利養去誹謗人家呢？」因為後來生起這一念善心，所以業漸漸地轉輕了，漸漸轉生到苦受較輕的地獄，再漸漸轉生到餓鬼道，然後是畜生道，最後才又回到人間來，那眞的是痛苦！所以，「畢竟無有少分滋味可說」。所以造作惡業的目的只是追求一世中短暫的快樂；一世的短暫快樂很快就過去了，因為樂受總是很快就過去了，而苦受則往往會變得很長，結果就是要受未來世的種種痛苦，沒有辦法免除掉。可是當他百餘劫受苦過後，苦受也是一樣不存在了，那時候也是覺得往昔無量世的苦受，其實也是「畢竟無有少分滋味」可說。
「為令未來遠離此苦」，為了使未來世能夠遠離這些輪迴之苦。因為在輪迴的身心大苦中，能夠當人還算是不錯的，如果要是當被人家放生的魚，那可就不好過了！就算是人家養殖場養出來的魚，正要被放生之前，還得要待在很少的水裡面跟別的魚擠在一起，還要搶著浮出水面，看能不能吸到一口空氣，那也是很辛苦的事。到放生以後，也還不曉得是要吃別的魚？還是被別的魚吃掉？都還不知道。但是，不管吃別人或是被別人吃掉，也都是無常而會過去的，所以這些苦受，從長時間看來也都是虛受種種的身心大苦。所以能夠當人，已經算是好的了。但是，佛弟子為了想要自己離種種身心大苦，也為了想要讓眾生遠離種種未來世的身心大苦，所以修菩薩行的人，應該要精進地、不生懈怠地發起大悲心，來利益一切眾生。
說到這裡，如果是一般人，不瞭解眞正佛法的人，他們會說：「我不去學佛，反正不論去到哪個寺院，若不是要作義工，就是要捐錢，都是騙我付出體力，付出時間，付出金錢。又得不到眞正的解脱，也得不到世間法上的利益，説是爲我好，其實都是空談。」所以他們不信布施的因果。眞正的菩薩就不一樣了，他知道佛法的道理：我去利益眾生是爲我自己好；布施眾生財物，也是爲我自己來世好；供養三寶，來世有大福德，也是爲我自己好。有智慧的人甚至反過來想：感謝眾生有機會讓我去種福田。這才是眞正學佛的人，能深信因果的人。如果你去極樂世界要種福田，那可就很困難了！因為沒有眾生可以讓你種福田，你只能種十方諸佛的福田。可是到十方世界向諸佛種福田，大部分還是 阿彌陀佛的功德，不是自己的功德；因為你只是靠祂的力量，承接極樂世界的種種妙花，到十方世界去供佛，那些妙花是 阿彌陀佛的，去諸佛世界的神力也是 阿彌陀佛的，所以大部分的功德還是 阿彌陀佛的。但是在這裡，你可以純粹靠你自己的力量，去利益眾生，去修集福德、累積功德。
這裡到處有福田可以種，不怕沒有福田可以種；你想要種的福田，既有功德田，也有貧窮田，還有報恩田，到處都有福田可以種。可是去到極樂世界時，您想要種報恩田，要怎麼種呢？你沒辦法種那個福田的。您想要供養 阿彌陀佛，那你拿什麼來供養呢？拿 阿彌陀佛化現的東西來供養祂嗎？所以沒辦法種福田。你去到那邊見到了 觀世音菩薩，心裡面想要供養 觀世音菩薩，結果你還是拿 阿彌陀佛的東西來供養 觀世音菩薩，請問：你能種什麼報恩田呢？沒有機會的。但是在這裡，福田是很多的：三寶是你的功德田、報恩田，父母是你的報恩田，師長是你的報恩田，根本上師是你的報恩田、功德田，眾生則是你的貧窮田、報恩田。因為這裡到處都有你的累世父母，對三寶與師長不也是時時可以用自己的財物來供養嗎？所以到處都有福田可以種，所以還得真心地感謝眾生可以作福田讓我們行布施。
如果有人來向你化緣說：「現在景氣這麼差，你就隨力、隨緣，多多少少護持一些吧！」你可別起煩惱。假使沒有力量，就布施少一點；有力量的話，就布施多一點，不管他是什麼對象，除非是破壞正法的道場。這就是說，你在這裡修集福德的機會很多，去到純淨世界時，種福田的機會就很少了；所以去到極樂世界之前，應該要把握機會多種福田。所以有的菩薩很有智慧，在極樂世界待過一段時間以後，知道娑婆世界修集福德很快，就去跟 阿彌陀佛禀告說：現在他自己有能力了，應該去娑婆世界利益眾生、修集福德了！所以他就回來了。因為他在極樂世界種福田，很難修集福德。如果在那邊所修的慧學已經可以了，阿彌陀佛會告訴你：「不要留在我這邊了，快去娑婆世界！娑婆世界到處有福田讓你種，你可以到處修集福德，快速累積你成佛的資糧。」你聽了難道還不信嗎？有智慧的人當然要相信。
所以，地上菩薩在那邊滿足了八地心的時候，要趕快回來這邊修集福德。你如果修到了八地心，想要種福田是很容易的，就算是有眾生每天來向你化緣，也都是沒有關係，因為你於相於土都能自在，可以隨意變現；你起作意就可以立即變現金銀錢財、飲食、衣物，不必像七地菩薩起作意之後，還要再作加行才能變現。未到八地以前，雖然生起了大悲心來利益眾生，但卻是有侷限的；八地菩薩利益眾生，則是沒有限制的，從天界有情到地獄有情，只要和他有緣，他就能幫忙；八地菩薩完全憑藉自己的力量去利益眾生，不必靠任何人的福德與力量，這就是他已經得到的大功德。但是這樣精進去作，不外乎十善業；在這十善業上面不但要廣修，而且還要精修十善業中的最重業。十善業中的最重業就是把十惡業的最重業顛倒過來，所以八地菩薩對父母講話絕對不會惡聲惡氣，他對師長講話也絕對不會心存輕蔑；他一定很恭敬地對待師長，很尊敬他以前的師長，乃至對於世間的眾生也都有慈悲喜捨的善心，這就是八地以上的菩薩。因為他把隨煩惱都斷盡了，也已經都可以任運地斷除煩惱障的習氣種子了；所知障的無明隨眠也斷除了很多，所以這樣的大菩薩，絕對不會用下巴看人，絕對不會對任何人生起輕視的心，他一定是很親切、很親切的人。
證量越高的菩薩越謙和，你們看《維摩詰經》的記載不正是這樣的示現？維摩詰居士是等覺大菩薩，但是卻為了利益二乘聲聞作法布施，想要把大乘甚深微妙法布施給阿羅漢，還得要向沒有進入別教七住位的阿羅漢先頂禮，先讓他們生起歡喜心，然後才說法，可以說慢心早就除盡了；雖然他破斥阿羅漢，說他們所說的法都不如法，破斥得很嚴厲，但那是法義的辨正，與慢心無關。在一般人看來，這不是很顛倒嗎？因為阿羅漢迴小向大的時候，最多不過是別教中的六住滿心，只是證得能取所取空，仍然沒有明心，進不了七住位；即使明心而進入了七住位，還得要經歷八住、九住、十住，再經歷十行、十迴向、十地，然後才到等覺位，那是還要修多久才能到呢？那是將近三大阿僧祇劫才能到。可想而知，他們的層次真是差太遠了！可是 維摩詰就因為大悲心的關係，他就一個一個的去找每位阿羅漢，遇見了就先跟他們頂禮；頂禮完，阿羅漢有歡喜心，就不會轉身就離去了，然後再跟他們說法，要他們迴小向大。這才是大菩薩的方便行、無慢行。
為什麼等覺菩薩修行層次這麼高，身段卻這麼低呢？那些阿羅漢們迴小向大時，最多只不過是六住菩薩而已，卻沒有一個人肯向 維摩詰大士回禮，更不用說是主動頂禮他了。那些阿羅漢們個個都怕見 維摩詰大士，知道他的證量太高了，但是卻沒有人願意去禮拜他；因為他們心中有慢，認為自己是世間福田，三界一切人天都應當供養他們；又認為自己是 釋迦牟尼佛的弟子，維摩詰也不能自外於佛弟子的身分，而阿羅漢是三寶之一，所以他們見了所有的大菩薩，都不禮拜的。他們不知道 維摩詰大士正是僧寶中最尊貴的人，都只是在他所穿著的居士白衣表相上面來看；所以反而是高高在上的等覺菩薩，低下心來禮拜他們。但是大菩薩這樣作，究竟是在作什麼呢？這其實正是他的精進行，他要把最後一分的我執習氣種子，要把隨煩惱跟煩惱障最微細的習氣種子隨眠（已經細到不能再細的習氣種子隨眠）都斷盡，還要經歷種種世人作不到的卑賤行來修除斷盡，才能成為究竟佛，所以他們的身段才會那麼低。
因為時間的關係，我們這個單元就介紹到這裡。
祝福各位菩薩：身心康泰，學法無礙！
阿彌陀佛！
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