各位電視機前面的菩薩們：
阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：意識是不生不滅的法嗎？
在談這個子題之前，應該先瞭解意識在佛法的定位，再來解釋意識有那些內涵等等。知道這些道理之後，再來判斷：意識到底是不是不生不滅的法？首先談的是：意識在佛法的定位。佛在經中曾開示：「復次大慧！言善不善法者，所謂八識：何等為八？一者阿梨耶識，二者意，三者意識，四者眼識，五者耳識，六者鼻識，七者舌識，八者身識。」（《入楞伽經》卷8）佛已經很清楚開示：一心有八個識，那就是阿梨耶識、意根、意識及前五識。其中眼識分別顯色——也就是分別青、黃、赤、白等色塵，耳識分別聲塵，鼻識分別香塵，舌識分別味塵，身識分別觸塵，意識分別法塵，意根處處作主，阿梨耶識不分別六塵；因為有這八個識和合運作，所以才能成就世出世間一切法。然而這八個識當中，第八識阿梨耶識是一切有情真心，祂能成就有情的五陰世間、共業有情的器世間以及諸法；而前七個識是妄心，本身是剎那生滅不已，是生滅法，不是常住法。為什麼說七轉識不是常住法呢？這是因為有情的中陰身入胎後，前六個識消失不見了，一直到五、六個月左右，六識才出現。也就是說，前六識於中陰身入胎後不見了，這時五根尚且沒有發育成熟，所以不會有六識的存在；一直到五、六個月以後，五根成熟，意識才會出生。為什麼意識要等到五根成熟後才能出生及現行呢？這是因為有了五根以後，才能用這五根去攝取外面的五塵境，因為有了五根及意根去接觸內六塵，所以才有六識的出現。也就是說，六識的出現，必須依附六根、六塵運作之後才能出現的；既然六識是依附六根、六塵而有，顯然六識並不是本有之法，也不是本來就存在的法；既然不是本有之法，後來才出生的，當然是有生之法，未來必定是會壞滅的，所以六識是生滅法不是常住法。意根雖然無始劫以來就存在，與第八識在一起，然而意根每一剎那都在作主，沒有不作主的；可是，當阿羅漢入滅時，願意將自己的五陰、六入、十二處、十八界滅盡而入無餘涅槃，意根也會消失不見的，可見意根不是常住法。前面已說六識是生滅法，再加上意根也是可滅之法，可以證明：前七識都是生滅無常，都是可滅之法，不是常住法。
接下來，談意識有哪些內涵？前面已說：意識會分別法塵，也就是分別前五塵所顯現的法塵。譬如眼識能夠分別青黃赤白等顯色，可是色塵所顯現的長短高矮之形色、行來去止之表色，以及氣質、氣色等無表色，眼識是無法分別的，是由意識來分別。又耳識雖然能夠分別聲塵，祂僅僅是分別聲塵而已，至於聲塵裡的內容——譬如聲音大小、快慢等等，耳識是無法分別；像這樣在聲塵所顯現的法塵，耳識無法分別，是由意識來分別。又鼻識雖然能夠分別香塵所顯現的香臭等等，至於香塵的香臭濃淡及大小等內涵，鼻識無法分別；像這樣在香塵所顯現的法塵，鼻識無法分別，是由意識來分別。又舌識雖然能夠分別酸甜苦辣等味塵，可是味塵所顯現的法塵，到底有多酸、多甜、多苦、多辣等等，舌識無法分別；像這樣在味塵所顯現的法塵，舌識無法分別，是由意識來分別。又身識雖然能夠分別冷暖、細滑等身塵，可是身塵所顯現的法塵，到底有多冷暖、有多細滑等等，身識無法分別；像這樣在身塵所顯現的法塵，身識無法分別，是由意識來分別。所以說，意識不僅能夠分別前五塵粗相的內涵，而且還能分別前五識所不能分別的法塵，並於分別之後，有了苦受、樂受、不苦不樂受之覺受。
由此可知，意識會做很詳細的分別，就以夢中為例來加以說明。在夢中，六識當中的前五識已經不現行，僅剩下意識在運作、分別；也就是唯識學所說的「獨頭意識」在夢中運作及分別，有別於醒的時候配合前五識在運作的「五俱意識」。請問電視機前面的菩薩們，當你們在作夢時，所見的色彩是不是非常燦爛鮮明的五顏六色？當然是嘛！不僅僅是五顏六色，而且色彩比伊士曼彩色還更加彩色，不是嗎？再請問電視機前面的菩薩們，當你在分別五顏六色的時候，是不是很清楚知道這是鵝黃、米黃、鮮紅、粉紅等等不同的色彩？當然是嘛！因為這些不同的色彩都是色塵上所顯現的法塵，這些法塵都是獨頭意識所分別，不是嗎？色塵既如是，其他聲塵等四塵也是同樣的道理，獨頭意識不僅能做聲塵等四塵的粗相分別，而且也能分別聲塵等四塵上所顯現細相的法塵。這分明告訴大眾：意識不僅會分別，而且還會做很詳細的分別，並於分別之後產生了三受—苦受、樂受、不苦不樂受，讓眾生在三受中造作種種的善惡業，不斷的在六道輪迴生死，以及在輪迴當中受種種的異熟果報。
談完意識的定位及內涵後，接下來探討：意識是不是不生不滅的法？佛在經中曾開示：「意識者，境界分段計著生。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷2）佛已經很清楚告訴大眾兩個重點：第一個重點，意識是境界法。第二個重點，意識並不是常住法，有時會現行、有時不會現行；當意識現行的時候，就會去分別、去執著。首先談第一個重點，意識是境界法。如前所說，意識只要境界現起時，一定會去分別，不僅分別前五識的粗相，而且還分別前五識所不能分別的細相；因此，不管你是在醒時或者在作夢時都會分別，而且還分別得很清楚，不是嗎？由此可知，只要法塵現起時，意識就會分別。以此準則來檢驗佛門中的法師、居士說法，就會知道他們說法是否正確了。譬如有人主張：「我對境不分別，但了了常知。」當你一聽到這樣的說法，知道他錯得離譜！為什麼？因為意識只要有境界現行，祂一定會分別。然而現見說法的人，自己說法前後顛倒都不知道！為什麼？前面已說「自己對境不分別」，後面又說「自己對境分別非常清楚」，這不是睜眼說瞎話嗎？為什麼他們會有錯誤的說法出現？主要原因是：誤解 佛的說法，把意識當作是常住法，希望保持在一念不生的境界中，以為這樣的境界就是 佛所說的無餘涅槃境界，卻不知道無餘涅槃無有一法存在，所以才要保持意識不斷滅而入無餘涅槃，成為 佛所說的常見外道。又佛門有些道場會張貼一些警語來警示行者，譬如：「打得念頭死，許汝法身活。」像這樣的說法，如同前面所說的一樣，讓意識處於一念不生的狀態，仍然是意識所行的境界，沒有超過意識的範疇。
第二個重點，意識並不是常住法，有時會現行、有時不會現行；當意識現行時，就會去分別、去執著；當意識不現行時，連自己都不知道了，還會有了別這件事嗎？譬如人醒著的時候，當然意識會去分別，而且分別得很清楚；可是當人累了需要休息時，意識就斷了，才能成就世間人所謂的「睡眠」這個法；一直到隔天早上休息夠了，就會醒來，意識也就出現了。這不是告訴大眾意識在醒時及睡著這個階段當中，祂有時現行、有時不現行，當祂現行的時候，就會分別清楚；當祂不現行的時候，還會有了別這件事嗎？像這樣淺顯的道理每天都看得到，不是嗎？此外，當懷胎五、六個月以後意識出現了，一直到死亡這一階段當中，意識不也是每天醒時分別、執著，以及睡時不分別、執著嗎？由此可知，意識是生滅法，不是不生不滅的法。以此標準來簡擇佛門法師、居士所說的法是否正確。譬如有人主張：「要時時刻刻保持清清楚楚、明明白白、處處作主，能夠這樣，就是契悟本心明心見性了。」當你聽到這樣的說法，你一定很清楚知道：他說法錯了！為什麼？因為他們認為意識是常住法，所以要時時刻刻保持意識能夠清清楚楚、明明白白。可是他們都沒有想過，當懷胎後一直到五、六個月以前，意識還沒有現行，又如何時時刻刻保持意識清清楚楚、明明白白呢？由此可以證明：他們錯把意識當作不生不滅的法。像他們錯把意識的生滅法當作不生不滅的法，想要明心見性，只好等驢年才有可能了！
又意識在悶絕、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉下都會滅的。譬如在悶絕的階段，因為中暑昏過去了，或者後腦杓被人敲了一記悶棍昏過去了，乃至因為極度刺激導致自己受不了昏過去了等等，這時候意識斷了，任人用種種方法來刺激，還是不省人事，一直到身體休息夠了，才慢慢恢復知覺醒過來。由此可知，在悶絕時意識是會斷的。以此準則來簡擇法師、居士說法是否正確。如果有人主張：「意識卻是不滅的！」當她提出這樣主張時，你可以當面對她說：「如果妳的主張可以成立，當妳被人敲一記悶棍昏過去了，妳的意識還在不在？」保證她啞口無言、嘴掛壁上。為什麼？因為她很清楚：被人敲了一記悶棍昏過去了，意識已經斷了、不在了。如果她還自稱是大成就者，表示她非常不直心——心已迂曲，今生是不可能明心見性的；如果她曾受過戒，不論是五戒、十戒、聲聞戒或者菩薩戒，都犯了大妄語戒，如果不去羯磨懺悔，未來所受的果報，是不可愛的異熟果報，不能不慎！
又譬如在無想天進入無想定中，乃是行者證得四禪後想要轉進，願意將自己意識斷滅，處於沒有見聞覺知的狀態中；可是放不下這個色身，所以還保留這個色身在無想天中，以為這樣的狀態，就是 佛所說的無餘涅槃境界。當無想天的天人入無想定中意識斷了，猶如人間睡眠一樣；所差異者，前者是在定中，後者是在睡眠中根本不在定中。像這樣滅卻自己的意識，又不願意放棄自己的色身而入無想定，處於無見聞覺知中，少則一百大劫，多則五百大劫，意識又會現起；當意識現起時出無想定，由於自己天福已享盡，就會下墮，再一次輪迴生死。因此無想天亦名客天，乃是客人暫時居住的地方，不是 佛所說的長久安隱地，有智慧的佛弟子不應該往生無想天。
又譬如滅盡定，佛說是無心地，也就是沒有眾生所認知的心現起；七個識當中，前六識滅了，而且第七識也滅了五遍行當中的受、想兩個心所有法，僅剩下觸、作意、思三個心所有法；所以阿羅漢午時托缽回來用齋後，如果 佛沒有講經說法，就會入滅盡定中。由此可知，在滅盡定中意識還是會斷的，雖然此定中很寂靜，但不是究竟的寂靜；佛弟子應該以求般若智慧為主，而不是在世間有為定用心。
又譬如重度麻醉，乃是利用藥物來控制，使得病患處於無痛、無知覺的狀態中，方便手術進行；因為利用藥物來控制的關係，使得意識消失不見了，須待麻醉劑漸漸消退後，意識才會再度出現。當意識剛現行的時候，意識的覺知心仍然很模糊、不是很清楚，要到麻醉劑完全消退，而且色身漸漸康復，意識覺知的狀態才有可能完全恢復。以此標準來簡擇佛門法師、居士說法，就可以知道他們說法是否正確。譬如有人主張：「吾人現前一念靈知的性體，圓明寂照不生不滅，就是諸佛的法身。」電視機前面的菩薩們一聽到這樣的說法，你一定很清楚知道：他們說法錯了！因為他們落入意識覺知心中而不知。如果有人不信，可以去問他：「當你被醫生重度麻醉時，現前一念靈知心究竟到哪裡去了？」當你提出這樣的主張時，後學保證：他的嘴就像扁擔一樣，根本無法回答！因為他很清楚知道，在重度麻醉下，意識都已經不見了，哪裡還有現前一念靈知心呢？所以說，現前一念靈知心為意識心所攝，本身是生滅法，不是不生不滅的法。
又譬如喇嘛教行者主張：「在男女性高潮當中，遍全身快樂的覺受，就是佛所說的正遍知覺，然後觀察此樂無形無相，就是證得佛所說的空性，能夠這樣，今生就證得樂空雙運、樂空不二的報身佛境界了。」當他們提出這樣的主張，電視機前面的菩薩們一聽到這樣的說法，就會知道：他們的說法非常離譜，而且也非常荒唐！為什麼？一者、男女行淫乃是欲界最重的貪愛，欲界尚且無法出離，何況能出色界、無色界；三界尚且無法出離，更何況能證得佛地的無住處涅槃境界？二者、男女行淫所產生快樂的覺受，乃是本無今有的法，並不是本有的法，怎麼會是不生不滅的常住法呢？更何況 佛的「正遍知覺」，乃是對真心所含藏的世出世間一切法全部了知；怎麼會是喇嘛教行者所說淫樂遍全身的正遍知覺呢？三者、將男女行淫所產生快樂的覺受加以觀察它無形無相，仍然不離能所與覺觀，仍然是意識心所行的境界，不是真心離見聞覺知的境界；明心尚且也無，怎麼會是遠遠上於明心見性的報身佛境界呢？如果有人不信，可以當面問他：「在重度麻醉之下，還會有男女邪淫快樂覺受的境界嗎？顯然沒有嘛！由此可知，喇嘛教主張：在男女性高潮所產生快樂覺受的境界，就是報身佛境界。那是非常荒唐的說法！根本不是佛法，乃是外道法。
最後作一個總結：意識乃是生滅法，不是不生不滅的法；如果錯將意識心當作是常住法，成為 佛所說的常見外道而不知！
說到這裡，剛好時間到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛！
