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三乘菩提學佛釋疑第34集~由 正鈞老師開示：最好修學哪一宗(上)？
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天「三乘菩提學佛之釋疑」要跟大家談談：最好修學哪一宗？今天我們先講上半部分。
要思惟這個題目之前，我們應當先瞭解，佛教這個詞是因為傳法者是 佛，所以才會有佛教。可是到了末後世以後，修學者又因為各自的偏好或是觀點，因而分宗立派。但是其實分宗立派對真正的佛法來講，是不適合的；因為對於菩薩而言，應當是要依照 佛的施設，依六度萬行乃至是十度萬行，全面地來修證佛法或者是說修學佛法。再加上說，畢竟各個宗派它主要的法義其實都只是佛法中的一部分而已。可是剛剛在修學佛法的時候，多半是因為自己的心性、環境，所以就選擇了某一個宗派。當然除了自我原因以外，還有一個最大的因素，那就是說假如當世沒有真正的善知識能夠貫通佛法的教義，能夠引導學人依照六度萬行來修證佛法的話，學人只好隨著自己的福德因緣，隨分來修學。所以，要思惟這個問題，這個「修學哪一宗最好」這個問題之前，就應當先瞭解說每一宗的修學內涵。
大體來說，歷代佛門中的宗派一直演變到現在，約略有下面各個宗派，我們簡單地來介紹一下。
第一個律宗。顧名思義就是要律身口意，是以毗奈耶為本，然後宗奉律藏，所以叫作律宗。佛法中修持戒律的目的，是在約制行人的身口意，使得他們能夠防非止過，達到解脫的境界；乃至於進一步教導學人，進一步去廣利有情、成就佛道。菩薩依於修學佛法的內涵或進程不同，那又會有在家分戒、出家分戒，然後合攝為什麼？三聚淨戒。可是，其實戒律應當是一切佛教大小宗派或是道場裏面都應該奉行的，沒有不持淨戒而能證解脫果或者是佛菩提果的。所以，不論菩薩是戒慧直往或是戒定直往，你看看都一定要以什麼？奉持戒律為要。假如學人毀犯淨戒，尚不能保住來世的人身，更何況說能夠證解脫果乃至於佛菩提果。可是問題是，假如只有持戒律，也沒有辦法成就佛菩提果，因為沒有辦法得到四智圓明，乃至於根本沒有辦法得到般若中觀的總相智，因為奉持戒律的部分，只是菩薩六度裏面的一個部分而已。
第二個部分講天台宗。這個宗又叫作法華宗，它是宗奉《妙法蓮華經》為根據，而判斷說 世尊的一代佛法分為五時三教。世尊的一代教法分為五時，是指華嚴時、阿含時、方等時、般若時，跟第五個法華涅槃時。這個宗所判的第三跟第四位的位置應當是顛倒一下的。三教的部分有各種不同的說法。天台宗流傳了一些論典下來，譬如說《法華玄義》、《法華文句》等等；可是這個部分對一般人而言，往往是義趣過於玄妙，而修學這個宗派的人卻是依教而解，其實是沒有證般若的。
第三個是指密宗。密宗有身密、口密跟法密。可是現在的密宗以口密中的真言立宗，然後說是密宗；然後有時候又以種種的手印說為身密。雖然他自稱能夠親證佛法的真實義，其實都是李代桃僵；它的本質都是求有為法的什麼？外道法。而現在的密宗是從古天竺最晚期的坦特羅佛教所來的，它所宗奉的主要密續有三個大部分：一個是《大日經》，一個是《蘇悉地經》，一個是《金剛頂經》。
而
《大日經》裏面開宗明義說
「毘盧遮那佛」——毘盧遮那佛就是法身佛，說「毘盧遮那佛」來為一般眾生說法，它是為了要顯示說密法裏面是法身佛所說的，所以比什麼？比應化身的
釋迦牟尼佛所說的來得殊勝。密法裏面常常慣用這樣的手法來欺騙眾生，就譬如說《大日經》裏面就這麼講說：【爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐，白佛言：「世
尊！云何如來、
應供、正遍知得一切智智？彼得一切智智，為無量眾生，廣演分布。……」毘盧遮那佛告持金剛祕密主言：「善哉善哉！執金剛！善哉金剛手！汝問吾如是義，汝當
諦聽，極善作意，吾今說之。」】那麼結果呢？說了一大堆的語言文字，固然說法身佛是熾然說法，可是真正的法身佛是無說說，不會有一大堆的語言文字；更何況
一般眾生是看不見法身佛的，七住菩薩只能看見法身佛的一個部分而已，更不要說能夠究竟祂。那麼《大日經》裏面還有很多的錯誤，我們現在就不談了。
現在在這個世間中，存在的密宗分為東密跟西密。東密偏於日本，現在已經式微了；而西密的部分主要就是講藏密，當然現在藏密裏面分了很多教派。其實近代顯宗裏面也有很多名師法師，因為自己沒有能力去修證佛法，所以就看到密宗他們作宣傳作這麼大，以為說密宗裏面有法，就向密宗去攀緣；其實只是想要藉著密宗虛假崇高的名望，來拉抬自己的聲勢罷了。但是不管怎麼樣，西藏密宗所弘傳的跟歷代祖師所作的密續，它的內容都是言不及義，都是沒有進入三乘見道之中。這個部分各位可以看一看，詳細看看說 平實導師所著的四巨冊的《狂密與真密》。現在的西密所以會到達這個地步，都是因為一開始就不是真正佛法的緣故。
第四個部分說三論宗。三論宗以《中論》、《十二門論》、《百論》來建立宗門的旨意，所以叫作三論宗。因為這三論都是以般若空性實相心來作主旨，也就是說它是宣示如來藏空性的意涵，所以有時候又叫作般若宗。可是問題在於哪裏？問題在於說，這一宗裏面很少有親證如來藏空性的。因為沒有親證如來藏空性，所以產生種種誤會，乃至於因為說，以一切法空來當成這一宗的什麼？空的意涵。而其實一切法空的空相，卻是與如來藏的空性是大相逕庭的；因為一切法空是斷滅空，而如來藏空性卻是體空而妙有。所以，三論的宗旨就完全與三論宗裏面所學到的主旨是不同的。因此說這宗的學說已經式徽很久了。傳到現在雖然說自己說是大乘空宗，但是其實都是墮於惡取空之中；乃至反而來責備已經證悟證了這個藏識空性的人，說是自性見，說是外道神我。因為沒有悟的關係，就以思惟情解來作推度，虛妄地認為說，甚深般若是一切法空，或者是一切法緣起性空。在這個狀況下，又加
上很多的熏習這些唯識的學者，其實是偏在否定藏識的預設立場之中。問題是，你否定藏識之後，你怎麼有可能稍微真正地去知道般若的義理呢？因為般若的義理是
極難證解，所以才說般若的法是甚深的，而凡愚是很難了知的。乃至於說，在未證種智所說的三自性，也就是依他起性、遍計所執性跟圓成實性之前，更不應該妄說
三無性；那這樣就很可能會妄謗甚深的了義法，那麼這個結果的果報是非常令人堪慮的。
第五個是俱舍宗。俱舍宗乃是梵語裏面「阿毘達磨俱舍」音譯翻譯過來的。因為這個宗所修的四諦、八正道跟十二因緣，都只是限於什麼？二乘法裏面，都只證二乘菩提而已，不跟佛菩提果有關係，所以是屬於小乘宗。
第
六說淨土宗。一般修學淨土宗的，以淨土的三經、五經為依據；三經、五經一般都已經知道它的名相，我們在這邊就不說了；那有時候又方便又加上一論，
然後合稱五經一論等等。淨土宗以前曾經有大德出世，以方便來接引學人親證自心淨土，這個才是廣義的淨土宗；可是越到末後世，都以求生西方極樂世界彌陀淨土
為主，就變成狹義的淨土宗。那這個宗在佛法中
的角色是非常重要，因為它能夠攝受根器是普及三乘智愚凡聖；然後又依照
阿彌陀佛的大願，能夠幫助修行人很快速地前進；乃至於說，可以令造惡趣的人——當然前提是不誹謗大乘方廣經典——不墮地獄，也能夠往生。前者，譬如說已經
悟宗門的人，那在這個娑婆世界雖然只是別教的七住的階位，捨壽往生西方極樂世界以後，很快就能證無生法忍。後者，譬如說臨時起意謀財害命的凡夫，捨壽以
後，因為跟善知識結的緣，教他去念佛，一樣也可以往生極樂世界。用這種方式往生極樂世界，裏面有所謂的易行道或難行道，那這個部分就要請大家去參考 平實導師的《禪淨圓融》。不管怎麼樣，往生之後從 彌陀、觀音、勢至乃至諸大菩薩修學，仍然是離不開六度萬行。可是，卻不能因為這樣而別有用心妄謗說，信仰這個彌陀信仰叫作外道的太陽神崇拜。那麼這樣會讓彌陀信仰的這些人失去了信心。這樣的說法叫作斷善根者，叫作斷學人的法身慧命，果報都是很嚴重的。
第
七說禪宗。因為參禪的方便，使學人契入了法界實相。當然契入法界實相，會因為他過去生所修學的四禪八定不同，乃至於過去生所熏習的種種差別不同，
悟後的證量也有所不同。一般而言，有所謂的三關，也就是明心、見性跟過牢關。而最低層次而言，真正破參的人，假如不退轉，不否定藏識的話，位階在七住位，
可是這只是大乘法裏面所修學佛菩提道裏面的見道位而已；接著還要圓滿十住位，經過十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等一一修學，最後才能夠成就佛菩提道。所以不可以說怎麼樣？一悟就成佛地。
可是有人會說：法門八萬四千，為什麼一定要像禪宗這樣，一定要證如來藏呢？但是我卻要說，這句話是有語病的。因為雖然說法門有八萬四千，門門可入；但是入得門以來，所證的卻是同樣一個法，叫作如來藏。而這個如來藏不是八萬四千法門之一，卻是八萬四千法門所要證悟的什麼？標的，也就是禪宗所親證的標的。由於禪宗的證悟是自心如來，證悟了以後，才能夠真正生起了般若智慧，所以應當要知道說，這絕對不是透過一般經論的什麼？研究分析所能夠得的；必須經過頓悟自心的過程，才能夠貫通般若中觀的。假如不通過般若中觀，不親證般若中觀，更不要講說後面的初地無生法忍，乃至於成佛。那一切宗派的種種法門，假如悟得自心如來，
也通於禪宗之法，不會有別的差異。可是禪宗也不可以三關自限，因為知道說，從大乘見道以後，之後還有差別智、道種智、一切種智，要經歷將近三大阿僧祇劫才
能夠修學圓滿。可是話又說回來，要能夠真正地大乘見道，禪宗還是最有能力可以擔任這個重任。可是這個前提是說，是要有真正證悟乃至於說是悟得深的善知識，
來住持正法的前提在。
第八說華嚴宗。華嚴宗是宗奉《華嚴經》，以經為名，所以叫作華嚴宗；而古來多有善知識因為它而造作種種論。華嚴時是前面講的五時三教裏面的第一時，是為了後時的三乘教法而方便敷演的緣故，在菩提場及諸天以二十一天的時間說了佛蓮華莊嚴。說法的範圍從十信的凡夫位，一直到究竟佛地的修證，森羅萬象，無所不包，所以叫作大方廣；萬德莊嚴，具諸菩薩行，果德圓滿，如眾色蓮華，悉皆具足，所以叫作華嚴。然而，學人假如不能夠了知二乘菩提十八界空，不能證解脫果，不能了知解脫道的內涵，亦或不能親證乃至於領受自心藏識，就沒有辦法進入佛菩提道之門，那更不要說可以領會華嚴宗旨於一般啊！所以實際上，華嚴的宗旨是盡攝一切宗派的教法，是具足顯示成佛之道，其實是應當含攝於諸宗，而不應當單單以《華嚴經》的旨意，來自己建立這麼一個宗派。
第九，法相唯識宗。這個宗所說乃依照八識心王為一切法主體，宣說一切法皆是依八識展轉而生，用種種法相來證實說，諸法是依八識心王而有，乃至人空、法空皆依藏識而顯，所以合稱為什麼？法相唯識。可是有時候被簡稱作法相宗，但是這個其實是跟它的宗旨有所違背的，反而應當稱為唯識宗比較妥當。那麼這個宗有時候又叫作中道宗，因為依於藏識同時說我空、法空、究竟中道的關係。而 玄奘菩薩當
初造了《成唯識論》弘揚唯識，他的弟子
窺基大師作了《成唯識論述記》，繼承他的宗義；然而到了晚唐之後，已經後繼乏人，宗風漸頹。因為六經、十一論都是很深妙的經論，這個宗的教法兼攝宗門，從
凡夫地一直到佛地普皆含攝；沒有證悟自心的人若修學唯識正理，假使說真的親近、依止地上菩薩來修學，仍然沒有辦法於唯識種智的正理起諸勝解以及勝行，只是說能夠熏習而已，不叫作修學。
時間的關係，今天暫時說到這裏。
阿彌陀佛！
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