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三乘菩提概說第71集~由 正鈞老師開示：開悟證般若前應注意事項—基本的佛法知見(上)
各位菩薩：
阿彌陀佛！
前一集，菩薩跟大家談了求悟般若前應當注意事項中所應修集的福德資糧，那這其中包括了三福淨業、十善業、布施法等等。今天「三乘菩提概說」的內涵，要和大家繼續談一談所應建立的正確知見，其中的一部分的基本佛法知見。
求悟般若之前，第一個，也是一定要有的知見，那就是：佛法不只是限於學術研究的層面，真正的佛法是可以親證的。因為透過親證以後，互相間在討論佛法的時候，也不會有矛盾之處，只會有法義深廣差別的不同，但是仍然是一味的。
這不像一些別有用心的人，他們就故意跟別人說：「佛法是理智的宗教，不僅是信仰。所以義理的開導，或是修持的指示，都是通過理性，而有豐富、正確的內容。由於通過理性的隨機適應、自由抉擇，所以弘傳中的佛法，可以是多采多姿的。」
從表面上看起來，這一句話彰顯說這位學者他是有崇高的「見解」，為什麼這麼說呢？因為他把佛法的層次從迷信提高到理智上來，那這當然是應該要廣泛受到學佛者所讚歎的，因為佛法正
應當使眾生離開種種世俗的迷信，而走向智慧的境界。可是，要請大家靜下心來思惟一件事情，什麼事情？理智是什麼？理智是在世間種種良善法的基礎下，依於自
己曾經熏習了知的知見，再加上透過意識的思惟分析整理，而得到一個可能是正確的看法或作法。為什麼說「可能是正確的」呢？因為，世間種種良善法的基礎就已
經隨著時空會有所改變，更何況說，每一個所謂的「自己」他所曾經熏習了知的知見更是千差萬別；那麼在這種狀況下，「通過理性的隨機適應、自由抉擇」所得到
的佛法，當然就是「可說是多采多姿」了，那當然也就是可能是正確的，而也有可能不是正確的。
在這種狀況下，所以他才又說：「佛的教說，菩薩與祖師的弘傳，都是適應不同的時間地區，不同的根性好樂，而給與適宜的教導。所以方便有多門，或淺或深，或事或理……有些是不相同的，有些似乎是矛盾的。」
那我們來想一想說，假如 佛所宣說的教法，還有可能說「似乎是矛盾」這種狀況出生，那麼不就意思說「佛仍然未成佛」？那這就不免有謗佛的成分在了。這就好像說，佛的五時說法——華嚴時、阿含時、般若時、方等時、法華及涅槃時，
那有人就因為前面這種說法的緣故，然後就說：「佛的五時說法怎麼一下子又說空，一下子又說有？」那麼就覺得說「是不是前後說法矛盾？」可是，佛的說法不會
前後矛盾！因為「理智」思考判斷的緣故，就在不知不覺中造下謗佛的惡業。那麼，你還要認同像這樣的學者這種似是而非的、「通過理性的隨機適應、自由抉擇」
的佛法嗎？因為，儘管是方便有多門，可是這方便多門的八萬四千門所指的標的，應當都是一樣的才對，所以最後成佛以後應當是叫作「佛佛道同」。
假如說，某甲依於他自己「理性的隨機適應、自由抉擇」而得到了某一種法，然後就以開悟的
賢聖自居；而某乙以他的「理性隨機適應、自由抉擇」得到了另
外一種法，也宣稱是開悟的；乃至某丙、某丁等等亦復如是……那結果，也許某甲、某乙、某丙等所證的都不同，也許是某甲、某乙所證是相同，但是又與某丙、某
丁所證的是不同，那這樣可想而知，就是其中一定會有錯悟的。那結果就變成，因為佛法所證悟的標的就變成了很多種，那麼可想而知，當這些人——假如這些人都成佛了以後，就會產生什麼？「佛佛道不同」的情況！
《楞嚴經》裏面說：「因地不真，果招紆曲。」（《楞嚴經》卷六）要如是因，才會有如是果。假如說因地所證的是用意識思惟所得的因地心，而不是真正法界的實相，那將來成佛之路就多所紆曲，乃至無法成就。法界實相的如來藏是本然就在的，所以稱為本來自性清淨涅槃；而不是以意識思惟所得的，不是以意識思惟所得而產生了某一個法；那這樣就會變成本然不存在，是後來才出現的，就變成有所生的法，那當然就不是法界實相的不生不滅。
而這個法界實相一向是不可思議的，假如你「通過理性的隨機適應、自由抉擇」，就已經落在
思議之中了，思議就一定會落到六塵境界之中，那這樣所相應的
就不是法界實相了。那再請問說：你會說歷代的祖師的「棒」與「喝」是理智的嗎？歷代開悟的祖師所證的都是因地心，與諸佛的果地覺都是同一個心，叫作第八識，都不是個別思惟想像所得，而是親證每一個人本有的真心。
其實，這位「善知識」的作法恰恰就叫作「把佛法淺化與世俗化」，這反而應該是佛教界極大的隱憂；因為這樣會帶領了一股不求實證而只在表相上的佛法作學術研究，因為為了博得名聞利養，所以有這樣的風潮。那此風若長，從此以後真正的佛法就會逐漸在世間消失了！這絕對不是廣大有智慧的佛子所樂意見到的事情。
所以，你假如有心想要修學，求證般若之前應當有的，也是一定要有的第一個知見就是：真正的佛法是可以親證的。而依於這個知見就有可能會引生另外一個知見出來：佛法容許在法義上辨正嗎？
因為，各家各派都宣稱自己所證的是正確的，偏偏各家各派所證的內涵都不盡然是完全相同
的，那麼到底是要互相包容、和諧共存呢，還是要針對法義上的是
非而加以辨正呢？一般人的看法可能是會偏向前者，那這樣的情況下，大家各說各的法，秉持著人類和諧共存的美德，豈不皆大歡喜？大家也多半會這麼想：「雖然
各家各派所證的內涵都不是完全一樣，反正每一個人就去隨他的因緣，去親近他所想修學親近的法，那又何必要互相辨正呢？因為法門八萬四千，門門都可入。」其實呢，我個人也是隨喜這個看法，畢竟每一個人過去生生世世所熏習而喜好的法門是各有不同的，並且隨著每一個人福德因緣的差別，今世所會修學的法門當然也就會有所不同；所以，當然不應該說只去學某一個法門，而不要去學另外一種法門。但是，這樣的說法是應當要有一個前提的，也就是說，各家各派所說的內涵應當是正確的佛法才可以。
這意思是說，真正的菩薩不
可能看到學人被錯誤的知見所誤導而不出來作法義辨正的。既然叫作法義辨正，當然就是針對「哪個法是錯誤的，為什麼是錯誤，而正確的法義又是如何」，這樣加
以一一詳實的說明；目的是要讓學人可以捨棄錯誤的知見，不但不會有一生修學唐捐其功的遺憾，也不會因為修學錯誤的法而有可能導致造作毀謗真正法的惡業，捨報之後因而下三惡道去受種種的苦。所以，菩薩不可能看見學人被錯誤的知見所誤導，而故意視而不見，作濫好人，而不出來作法義辨正的。
可是，雖然叫作法義辨正，只在法義的對與錯上面作說明，眾生往往不知道說錯誤法是從哪裏
而來的，所以就有可能依然跟著「換湯」的假名善知識而繼續學
錯誤的法。為什麼說叫作「換湯」？因為這個「善知識」他「不換藥」啊！因為明明知道自己已經錯了，但是又怕失卻名聞利養，執於己見，又不想改易去說正知正
見；所以就變相的用不同的法相來說法，那麼其實骨子裏還是原來錯誤的法；這樣的結果不但救不了這個善知識，也依然救不了從學的廣大眾生。這就是為什麼菩薩說法的時候，不得已要指名道姓說「某甲所說的某個法義是錯誤的，為什麼是錯誤，而正確的法義又是如何」，這都是為了要讓學人能夠普遍離開錯誤的法義，而不得已這樣作。
這就好像說，佛在《尸迦羅越六方禮經》中這麼開示：「善知識復有四輩：一者欲鬥，止之；二者欲隨惡知識，諫止之；三者不欲治生，勸令治生；四者不喜經道，教令信喜之。……」（《尸迦羅越六方禮經》）
其中第二類的善知識就是這個樣子，他不但要「欲鬥，止之」，也就是說，不但要在眾生遇到了法義上諍論之時，為他們詳細的解說對與錯，來止息他們之間的諍訟；遇到了有以錯誤的佛法來
誤導眾生的假名善知識，對於那些欲隨惡知識的眾生，他還會進一步去「諫止之」。這就好像說在佛世的時候，佛廣說妙法，然後又隨著六師外道的足跡，一一說出
六師外道的法義錯在何處，這樣的破邪顯正才能夠讓眾生遠離惡知識的邪見啊！難不成你也要說「佛這樣作是不如法的」？當然不會！
有一些人他總是有一些似是而非的觀念，他會怎麼想？「你這樣說固然也有道理啦，可是我還
是應當堅持己見。」説「只管自修就好，不要去管別人的法義錯
誤之處，或者是說他以何種錯誤的法來教導眾生。」你這樣的自修其身，這種善心從一般的角度來看，我是隨喜也要讚歎的；可是問題是，哪一天那位被誤導的學了
錯誤知見的學人正好是你的家親眷屬，當你明明看到你的眷屬就會因為學了錯誤的法而下墮，乃至現生就會失財失身，那請問：你又作何感想啊？當然，除非你是不
知道說對方所說的法是錯誤的，或者不知道說學了那種錯誤的法它的後果是什麼。
繼續來說，求悟般若之前所應當具足的兩個大部分的知見：第一個是為求悟般若所需具備的基本佛法知見；第二個講的是應當具足動中定力，作為能夠開始進入參究的禪法知見。菩薩應該從福與慧兩者去具足，因為想要求悟般若之前也是這個樣子，如同前一個科目裏面說明，說「修福的目的是要使證悟般若的因緣越發的成熟，而不要受到阻礙，而般若的正知正見的熏習是要使求悟般若的方向不要偏差。」
這具足福與慧兩者，總括來說，就是要從六度萬行來實現。因為 平實導師《金剛經宗通》裏面就曾經說過：「五度修福業，憑之得般若，後無住行施，福智無能比。」修福的部分不管從三福淨業、十善業來說，都包括在布施等的前五度之中，
而再加上第六度的正確知見的熏習，才能夠在福德因緣成熟的情況之下，自自然然地有機會親證法界的實相，也就會有初分的般若智慧。
可是，這裏所說的六度修福慧，應當把它的範圍看得大一點，不能說只看到今世。換句話說，
有時候可能已經在過去世修集足夠的福慧，今世只差般若知見的
熏習就可以悟入；有時候可能是過去世修集的福慧還不具足，今世還得要加功用行去補足它；有時候可能是過去世修集的福慧還遠不具足，那今世雖然再加功用行，
也沒有辦法使因緣成熟，那這個時候就只好盡人事，但是不是「聽天命」哦，而是要看善知識的方便善巧，或者求悟這件事情這個時候就必須要留到未來世再去實
現。所以，修學佛菩提道的行者眼光就必須要看得更遠一點。
現在來說說為什麼要六度來修福慧。
首先說布施。因為財施的因緣可以讓你未來世得到大富貴，法施的因緣可以讓你未來世增長大智慧，當然無畏施可以兼含於財施跟法施之中。而這三者以法布施最為殊勝，當然這個前提是要布施正確的佛法；而這其中又以能布施了義的法為更勝妙，因為這是能夠引導眾生進入三乘菩提的，是修學佛菩提道眾生所應當修集的福德。然而，當你還不能為眾生說三乘菩提之前，也可以方便用真正善知識的著作跟人家結緣，這樣同樣也是法布施的一部分。
第二個說持戒。持戒的目的，不但是在不侵犯眾生的「止過」這個部分，進一步還要有利樂成就眾生善淨業的「揚善」這部分。而因為持戒的緣故，未來世感生人天尊貴，自自然然而脫離三惡道。當然，也可以用自己持戒的功德，這樣轉而讓眾生持戒，同時也可以令他們免除三惡道之苦。
第三說忍辱。因為忍辱的因緣，可以除去自身的瞋恚之毒，也教令眾生同樣可以除去瞋恚之毒。
但是，接下來的部分因為時間不夠了，暫時說到這裏。
阿彌陀佛！
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