引用：http://www.enlighten.org.tw/dharma/5/11
宗通與說通第11集~~
由 正光老師開示： 說通概說(中)
各位菩薩：
阿彌陀佛！
前一集說明聲聞的人無我智，主要是觀察五陰十八界虛妄，願意自我消失，不在三界現身意，入了無餘涅槃；然而要能夠入無餘涅槃要從四聖諦、四念處觀、八正道下手。前面已經說四聖諦的內涵，今天要談的是四念處觀、八正道。
首先要談的是四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
觀身不淨就是觀察自身，不論身內、身外沒有一處是清淨的。這個色身是由父精母血以及所吃的米飯蔬菜等和合而成，其中父精母血以及米飯蔬菜等等都是由不淨的大地所長養的，有哪一個是清淨的？沒有一個是清淨的。再說這個色身裡面屎尿一堆，有哪一處是清淨的？沒有一處是清淨的。所以說這個色身好像是活動廁所一樣，大家帶著它滿街跑。由於眾生不了知色身虛妄及不淨，盡在這個色身上作種種莊嚴。譬如女眾喜歡漂亮，希望能夠永遠青春美麗，就在臉皮上不斷地抹胭脂粉；又譬如老了有皺紋，希望沒有皺紋，所以去拉皮，去打肉毒桿菌，看起來可以不老、沒有皺紋；然而在活動廁所所作的種種莊嚴，本質仍然是污穢不淨的，有什麼好莊嚴的？由於眾生不了知，就在活動廁所表面作種種莊嚴，這不是很顛倒嗎？因此，聲聞人觀察這個色身如同活動廁所一樣，如同毒蛇猛獸一樣，非常不淨，避之唯恐不及；既然觀察自身不淨，比量推之，觀察別別有情自身亦復如是，都是不淨的。能作如是觀，名為觀身不淨。
接下來是觀受是苦。凡是有任何覺受都是苦，而且是剎那變異的、不長久。受有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。推而廣之有五受，也就是苦受、樂受、憂受、喜受、捨受；其中憂受是從苦受而來，喜受是從樂受而來，捨受就是不苦不樂受。但是不論是三受、五受，都是依附色陰、識陰而有，色陰、識陰本身是生滅法，更何況依附色陰、識陰而有的受陰，當然更是虛妄法！既然受陰是虛妄法，當然是苦，所以聲聞觀察受陰是苦不是樂。
可是坦特羅佛教（又名譚崔）之行者，非但不知覺受是苦，反而樂在其中，這不是很顛倒嗎？譬如有一位名滿國際的坦特羅佛教行者，在他的書上這樣寫著：
【在無上瑜伽中，有講到喝酒、吃肉的問題，而這是與男女結交有關係的。其中談到最主要的問題，就是男女的結交問題，也就是雙身的問題。以瑜伽者來講，如果他是男性，他所依的就是佛母，瑜伽者若是女性的話，那她所依的就是佛父。也就是說，佛父佛母是互相依靠的。為什麼呢？因為經由身軀的結交之後，粗分的意識和氣流會慢慢的緩和下來，漸漸的消失了！而為了使達到最究竟的目的，所以他必須產生大樂才有辦法，為了能永恆的保持這個大樂，所以他的精液絕對不能漏出，一滴都不能漏出，他有辦法運用這個精液！】
從這位坦特羅佛教行者說法可知，不僅要飲酒吃肉，而且所謂的無上瑜伽，就是與女人性交時常保持性高潮不退而精液不漏的「大樂」，不僅自身已墮入欲界男女最重貪而不知，而且還墮入剎那剎那變異的覺受當中。像這樣一直想保持性高潮快樂覺受不退的說法，與 釋迦世尊所說「觀受是苦」完全顛倒；所以坦特羅佛教所說的法根本不是佛法，名為邪淫外道法。
接下來談的是觀心無常。凡是能夠作種種觀察的心是無常。為什麼？因為這個心是意識心，它是剎那變異的，它是意根、法塵相接觸而出生的法，本身是被生的法，不是常住法。在睡著無夢、昏過去了、正死位（也就是正在死亡的階位）、無想定、滅盡定，一定會消失；此外，在重度麻醉時意識也會滅的，唯有待麻醉劑漸漸消退了，意識才會漸漸蘇醒過來。因此，這個能作種種觀察的心是意識心，本身是虛妄法、是無常法，所以說觀心無常。
可是坦特羅佛教行者不知道意識是無常法，卻將意識心當作是真實法，以此誤導眾生落入常見外道中。譬如有人在他的書上主張：「在過去的念頭已滅，未來的念頭尚未生起時，中間是否有當下的意識，清新的、原始的、即使是毫髮般的概念也改變不了的，一種光明而純真的覺察？是的，那就是本覺……」也就是說，這位行者將前念已過、後念未起、中間短暫剎那變異的斷際靈知心當作是常住法，是不如法的。所以說，這位坦特羅佛教行者說法，與 釋迦世尊所說的觀心無常完全顛倒。
接下來談觀法無我。為什麼諸法不是真實我？因為諸法是借著種種緣而出生的，本身不是常住法。譬如你能夠看見前面有一盆花，它是在你眼根接觸色塵的花，因此在你的視網膜出現了一個倒影的花盆；借著扶塵根的神經傳遞，在勝義根掌管視覺的地方出現正的而且不是倒立的花盆影像；然後眼識的見分去分別花盆的青、黃、赤、白之顯色，在眼識分別同時，意根也觸法塵，法塵是五塵上的細相，不是前五識所能分別的。譬如眼識能夠分別顯色，卻是無法分別形色、表色、無表色；耳識僅能分別聲音，但是聲音的實質內容，譬如水聲、下雨聲、鞭炮聲等，耳識是無法分別的；乃至身識僅能分別冷、暖、澀、滑等相，究竟有多冷、有多暖、有多澀滑等等，身識是無法分別的；因此，前五識所不能分別的細相，意識統統分別，所以在眼識分別同時，意根也觸法塵而出生了意識。意識不僅能夠分別前五識的粗相，也能夠分別前五識所不能分別的細相。由於意識能夠作詳細分別，所以才有吾人所知的諸法出現了，也就是說，當你知道的時候，已經分別完成了；知道這是花、這是佛像、這是攝影機等等；這些花、佛像、攝影機等等，就是吾人所了知的諸法，它可以為大眾現前領受及體驗的，也是借著五陰十八界的緣才顯現。前面已說五陰十八界虛妄，更何況是依附五陰十八界而有的諸法，當然更是虛妄，不是真實法，所以觀法無我。
聲聞的法無我智就是三法印的諸法無我，亦即是聲聞人于五陰、六入、十二處、十八界中驗證人無我以後，於蘊處界之人無我智基礎上，現前觀察蘊處界所輾轉出生的諸法無有不壞的我，由是斷盡我執、我所執成阿羅漢。所以說聲聞的法無我智，是以人無我智為基礎而觀察諸法虛妄而得的。然而聲聞知道諸法是借著種種緣而出生，它是虛妄法；可是聲聞覺得諸法是真實存在的，深恐被五欲六塵所引而下墮三惡道，所以對五欲六塵非常恐懼，如同毒蛇猛獸一般，因此捨壽後入無餘涅槃，永不在三界出生。
接下來談八正道，也就是八種正確的方法，那就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這八種正確的方法能使聲聞人滅除煩惱的現行而成就初果須陀洹，乃至將我所執、我執斷盡成四果的阿羅漢，永不在三界現身意，入無餘涅槃。然而這八種內涵如果要一一說明，將會耗費很多時間，因此在此不多說了。如果各位菩薩想要知道裡面的種種內涵，請到正覺同修會共修，正覺同修會的親教師們會為各位菩薩作很詳細的說明。
然而，聲聞入無餘涅槃是斷滅空嗎？因為阿羅漢有所疑，就會請問 佛。佛則告訴阿羅漢，阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，所以阿羅漢知道入無餘涅槃並不是斷滅空。這有經典記載為憑，《雜阿含經》卷十 佛的開示：「爾時，佛告諸比丘：『於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。』」（《雜阿含經》卷十）解釋如下：爾時，佛告諸比丘：「眾生在沒有開始的生死當中，因為無明遮蓋，貪愛的結使纏縛，導致無始劫以來在六道輪迴。會有這樣的情形發生，最主要的是不知道苦之所從來的本際。」
世尊告訴我們，聲聞知道有一個無餘涅槃的本際，所以知道入無餘涅槃並不是斷滅空，可是一般眾生因為無明所纏縛，不知道有一個本際的存在，所以一直輪迴生死而無法出離。這個無餘涅槃的本際，也就是 世尊在《阿含經》開示的非我、非異我、不相在的「我」。這個我不是世間眾生所認知的我，因為世間眾生所認知的我是意識心不是真實我；可是這個意識心也不異於我，因為祂是真實我的局部體性，攝屬於真實我，所以不異於我；這個意識心與真實我兩者和合運作，所以不相在。由 世尊開示可知：阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，所以阿羅漢願意自我消失，願意滅盡自己的蘊處界，願意滅盡一切諸法而入無餘涅槃，獨處於無餘涅槃本際極寂靜的境界中。
此外，佛在《四阿含》也說：如如、不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。這個如，如同前面所說的一樣，也是指無餘涅槃本際，非我、非異我、不相在的我；獨處於沒有六根、六塵、六識、極寂靜的境界中。正如《心經》開示一樣：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。」（《般若波羅蜜多心經》卷一）由 世尊種種開示告訴我們，只因為阿羅漢今世想要入無餘涅槃，不再利益眾生，因此 佛只告訴聲聞人如何斷我見、我所執、我執，可以入無餘涅槃，但是並沒有明白告知無餘涅槃本際、我、如之第八識詳細內涵。因為聲聞人相信 佛語開示，以及依照 世尊教導，如實去斷我見、我所執、我執成四果的阿羅漢，可以入無餘涅槃；此外，阿羅漢也知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以於內無恐懼，於外無恐懼，願意將自己的蘊處界消滅，不在三界現身意，獨處於無餘涅槃極寂靜的境界中。
接下來談的是緣覺的人無我智。緣覺主要觀察十二因緣，進而斷盡我見、我執、我所執成為辟支佛而入無餘涅槃。所謂十二因緣就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是集成一大苦蘊。」（《毘婆屍佛經》卷一）但是要觀察十二因緣前，一定要先觀察十因緣，否則容易墮入斷滅空中，有無窮的過失存在。
有關十因緣的經文開示如下：【如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：『何法有故老死有？何法緣故老死有？』即正思惟生，如實、無間等：『生有故老死有，生緣故老死有。』如是，有、取、愛、受、觸、六入處、名色；『何法有故名色有？何法緣故名色有？』即正思惟，如實、無間等生：『識有故名色有，識緣故有名色有。』我作是思惟時，齊識而還，不能過彼；謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老，病、死、憂、悲、惱苦，如是如是，純大苦聚集。」】（《雜阿含經》卷十二）
解釋如下：【我曾聽到 世尊這樣的開示：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，世尊告諸比丘：「我釋迦牟尼佛回憶過去未成佛之前，獨自在一個安靜、沒有吵鬧的地方，專住一意地深入思惟，作這樣的思惟：『什麼法有的緣故，使得老死跟著出現了？是因為什麼法的緣故，使得老死出生了？』就在當時正確地思惟『生』這個法時，有了如實、不間斷的正見：『因為生的緣故，使得老死的現象出生了；因為生的緣故，就有老死出現。』就這樣詳細一一觀察與思惟：生的緣由是有，有的緣由是取，取的緣由是愛，愛的緣由是受，受的緣由是觸，觸的緣由是六入，六入的緣由是名色；接著思惟：『什麼法有的緣故，使得名與色出現了？又是因為什麼法的緣故，使得名與色出生了？』正確不間斷思惟的結果：『是因為有一個識——這個識叫作入胎識，所以名與色就有了；因為有入胎識緣故，所以才會有名與色出生與存在。』因為這樣思惟的結果，到了這個識就必須退回來，不能再往前推溯超過這個識；也就是緣於入胎識才會有名色，緣名色才會有六入處，緣六入處才會有識陰六識對六塵的觸，緣於六塵的觸才會有三受或者五受，緣於三受或五受才會有對十八界的貪愛，緣於對十八界的貪愛才會有取，緣於取才會有後有的種子，緣於後有的種子才會有未來世出生，緣於出生才會有老、病、死種種苦惱，種種苦出現就是這樣子啊！純粹的大苦就聚集起來了。」】
十因緣觀察完畢後，佛接著開示十二因緣，內容如經中開示：【「我時作是念：『何法無故則老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟生，如實無間等：『生無故老死無，生滅故老死滅。』如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？』即正思惟，如實無間等：無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是，純大苦聚滅。」】（《雜阿含經》卷十二）
解釋如下：【我當時這樣想：「什麼法滅除的緣故，就會使老死滅除？什麼法滅除的緣故，可以使老死跟著滅除？」就正確思惟，出生了如實、不間斷的智慧：「因為出生滅除的緣故，老死也就跟著滅除了」；以此類推，生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，如同以前廣說一樣。我又再思惟：「什麼法滅除的緣故，可以使行滅除？什麼法滅除的緣故，可以使行就跟著滅除？」正確思惟，如實、不間斷的智慧出生了：因為無明滅除，行就跟著滅除了；滅除了無明，行就會滅；行滅，後世的識陰六識就跟著滅；識陰六識滅了，名與色也就滅除了；名色滅了，六入處就滅；六入處滅了，六塵的觸滅；六塵的觸滅了，三受或五受滅；三受或五受滅了，自我的貪愛滅；自我的貪愛滅了，取就滅；取滅了，後有的種子滅；後有的種子滅了，後世的出生滅；後世的出生滅了，老、病、死、憂、悲、惱苦也就跟著滅除了；老病死憂悲惱苦滅除了，純大苦聚的五陰也就跟著滅除了。】
從上面十因緣、十二因緣分析的結果可以知道，十因緣的識就是「入胎識」，十二因緣的識就是「識陰六識」，兩者是不一樣的；所以要分清楚，以免將斷滅的意識心當作入胎識，不僅無法成就緣覺菩提，而且還成就常見、斷見外道而不知。
由於緣覺是在蘊處界觀行，了知蘊處界虛妄，發起了人無我智；也由於緣覺在十因緣、十二因緣深觀，證得諸法無有恆常不壞的我，都是緣起緣滅，因此發起了法無我智；由於緣覺自己發現有一個入胎識存在，所以知道入無餘涅槃並不是斷滅空，因此，於內無恐懼，於外無恐懼，而入了無餘涅槃。
說到這裡，時間也快到了，因此做個總結：四念處觀是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這些法都是無常變異法，所以不是常住法。由於聲聞相信 佛語開示，知道無餘涅槃還有本際、如、真實我存在，所以入無餘涅槃並不是斷滅空。緣覺觀察十因緣、十二因緣，自己知道十因緣的識就是入胎識，十二因緣的識就是識陰六識；因此也如聲聞人一樣，知道無餘涅槃並不是斷滅空，還有入胎識存在；因此如同聲聞人一樣，於內無恐懼，於外無恐懼，願意將自己的蘊處界消滅，願意自我消失，不在三界現身意，而入無餘涅槃。
說到這裡，時間到了，就此結束。下一集將進行「說通概說下集」，敬請各位菩薩繼續收看。
阿彌陀佛！
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