雖然古琴音樂只流行在較高文化水平的知識份子之間，並沒有盛大的流行過，但只要有琴人的存在，古琴音樂就可以延續，是以古琴音樂在中國流傳了近三千年，未曾間斷。
因為古琴音樂的特質，是與中國文人的生命情調相結合，混合了儒道兩家的哲學思想為內涵，經過了歷史長河不斷的沈澱、累積而混合出來的一種藝術，所以琴有其嚴謹、莊重的一面，也有任真、瀟灑的一面，這也是中國文人的兩種不同情懷。
在先秦時代，禮樂本為一體，《禮記‧樂記》：「禮自外作，樂由中出」，便是以禮作為外在行為的規範，但是要將禮的精神內涵與外在行為結合，便需要樂的作用，由外而內塑，再由內而發，使行為自然合乎於禮。在此禮樂交互的行為，既出於理性規範，又合於人性，所以能文質彬彬，而後君子。
儒家便是以此禮樂系統為文化的依歸，所以周公「制禮作樂」，孔子要「重振禮樂」，因為禮樂在周文化中是人行為規範的依據，在設計之初就是以「人」為考量。古琴本為禮器之一，也繼承了其中「人本」的特質，音樂為人心的外現，所以要有好的音樂，就必須有優良的人格修為，所以「琴如其人」。
所以儒家強調人與音樂與社會之間的連結，經由一系列由內而外的修養，如我們常說的：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，古琴也在其中擔任了兩個角色。一者為道德生命最高的表現形式，二者也由此傳達出教化人心的功用。
而在此時，琴樂多配以歌詞，例如：詩經，是以琴歌的方式呈現，但也因為搭配了歌詞，所以藝術手法的表現自然減弱以合於詞句。這樣的表現形式一直延續到了漢朝。
然而音樂不僅僅是教化的工具，而是人類美感的追求，可以從中得到藝術的滿足，也得到心靈的釋放，所以古琴的琴曲中有著許多歌頌大自然以及隱居生活的作品，更有許多直以道家思想為主題的曲子，這無疑是追求天人合一、道藝一體的道家思維。
這是因為在南北朝時，古琴藝術成為文人之間流傳的音樂，又經過魏晉玄學的感染，古琴藝術的性質受到改變，由進德修身的工具轉為蘊有生命哲理的樂器。琴人視琴為天地相合的媒介，亦為內心寄情之所在。此後，琴人便多以道家的思維模式來審視音樂的內涵，講求的是意境的表現、對弦外之音的感悟。而音樂的表現形式，亦由琴歌轉為琴曲，成為琴樂發展的主流。
古琴音樂是始於儒而成於道，恰是游離在封建制度之外的一種藝術，為自古以來徘徊在仕與隱之間的文人們，開了一個抒發情感的窗口。
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