前言：
「般若波羅蜜多心經」經文只有260個中文字，是對「真心」、「真我」的描述，也是對「般若」的素描，更是一種般若修行的法門。
學禪常說「歸家穩坐」、「家山路遙」，這個「家」就是心經所說的「空」。出了家門，分別取相，空即是色；入了家門，對境無心，色即是空。一切眾生在空中生生滅滅，當生滅滅已，即涅槃現前。「空」是我們生命的家，在家中，一切生命的本質，無二無別，都是一樣。
一、開顯體用
生命的當體是「空」，空性「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，所以，眼前的一切，都只是變異生滅的假相。當諸行「生滅滅已」時，即顯「諸法空相」的本體。
又因「般若」是一切種智，一切智的根源，所以「般若實相」當體亦空， 恩師說「當體就是安祥」。
既然生命的當體是空，那麼「萬事萬物無不以空為素材」，「以空作器，器器皆空」，萬事萬物都無真實的自我，從空裏來，又回空裏去。「空」既是一切行業、一切萬有的因，也是一切行業、一切萬有的究竟果報，一切因果都在「空」中生滅。因為是「性空」所以「緣起」；因為是「緣起」所以「性空」，「性空」與「緣起」是互為因果的。
生命只有在「行深般若時」時才能照見「五蘊皆空」，才是「全體大用」。從此不再「認賊作父」做「假我」的奴隸，過著舒暢沒有煩惱的人生；也只有「依般若故」才能心無罣礙，不再有任何執著，從束縛中解脫，生活自由、自在。所以，修行一旦「悟空」即是同時證得「般若」與「解脫」，「般若與解脫」是空的屬性。
在心經260個字中，只有提到一個「心」字，即「…依般若波羅蜜多故，『心』無罣礙…究竟涅槃」。似乎在開示我們，只要擁有「無罣礙的心」，用「無罣礙的心」去生活，便有證得「涅槃」生命的一天。這「無罣礙的心」是從「無所得故」及「依般若波羅蜜多故」而來，所以是一切不留卻又包容一切；一切圓滿卻又一無所得，這不就是安祥心態的描述嗎？
二、開顯「禪」必須具足「正見」與「正受」
（一）「照見五蘊皆空」即是明心見性的「正見」
人，如果只用六根、用感官去感受生命，結果都是錯誤的。因為感官的作用是有時而窮的，常常會執假為真，執幻為實。例如入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之肆，久而不聞其臭；又如五色令人目盲，五音令人耳聾；又如病翳空花等。
恩師說若能「用心若鏡」，結果就不一樣。「用心若鏡」是照見「諸法空相」的法門，一個人若能「用心若鏡」的去修行，就像鏡子照物一般，心力只會集中在鏡內，不會分心於鏡外，「制心一處，事無不辦」；又於鏡內觀照，佛來佛現，魔來魔現，人來人現，不但沒有分別心，來去也不停留，從此生命就不再「執有」，契入「離執禪定」，「空相」就出來了。
若能「用心若鏡」，就能「照見五蘊皆空」，而「照見五蘊皆空」就是正見的最高層次─明心見性。
（二）「行深般若波羅蜜多」是唯享安祥的「正受」
「信心銘」說：「欲得現前，莫存順逆」「良由取捨，所以不如」，也就是說「分別心」是使我們的生命迷失、走入歧途的罪魁惡首。所以修行最重要的課題，就是要在日常生活中，常常練習降低「分別心」，乃至拋棄「分別心」。偏執的「分別心」是學法最大的敵人，戰勝它，消滅它，就是「行深般若」的第一步。行深般若即是正受，即是安祥，進入安祥禪的第一階段「離執禪定」前，必須先戰勝偏執的「分別心」，「分別心很強的人，要快來學安祥禪」。
（三）禪定三階段
「執」是理、事二障的根源。理障障菩提，事障長煩惱，都是因為「執著」故。修行一旦進入「離執禪定」，心態就隨之改變，既不迷於觀念遊戲，也擺脫外界的干擾， 恩師說「當下沒有執著、沒有妄想、沒有雜念、沒有私欲、沒有私心，什麼都沒有了，但是我還在」。
生命踏上「離執禪定」，般若自然發露，產生一種「淺淺的空的覺受」，感受到淺淺的「自覺自在，自在自覺」，煩惱減少，入些許清涼地。
但是依 恩師開示，修行如果只有「淺淺的空的覺受」，「正受」常常會把持不住，所以要進一步在離執禪定中作反省去執的功夫。對於自己一切遇緣即發的舊習、病根，與及累世以來的一切罪過、心垢，都必須堅定的把它拔除，丟掉；都必須將它洗滌乾淨，徹底淨化。這樣修行才是「找到方向，找到了對手，找到了敵人」，找到「敵人就是你自己」，然後勇敢堅決的打敗自己，戰勝自己，生命才得解脫，正受才能常久把持，一直到「安祥心態」趕都趕不走時，就是心經所說「行深般若波羅蜜多」故，入「無執禪定」的心態。
三、開顯無為法
從 恩師在「心經淺釋」的問答中，學禪的人可以獲得幾種啟示：
1、學禪如果能「用心若鏡」，在般若觀照之下，即得「照見五蘊皆空」。
2、學禪如果在在處處都能保任「空空朗朗、清清楚楚」的安祥心態，那麼「你做什麼都是『全體大用』」為學大用，變化氣質；全體大用，變化心態。用秒秒安祥的心態去生活，即是全體大用。
3、學禪如果於一切法，不起分別心，更無染著，「知幻即離，離幻即覺」「念念自知，時時自覺」，就能漸入「自觀自在，自在自觀」的菩薩心界。
又在「心經淺釋」的問答中， 恩師更多次（11次）慈悲的提示我們，經上所稱「行深般若」、「摩訶般若」就是大家「現在的心態」。（按：無為法只須明講，就已經是傳法了，並不須要什麼形式、什麼理論）也就是告訴我們，在師父說法面前，大家已經是開悟的心態，以心印心，師徒間心心不異，若能保任這個心態，當下「法身現，當體空」「當體安祥」，其所顯現的就是個純潔無瑕的生命覺海，因為「只有自在的（獨）覺受」其他的一切「都空了！都被解脫了！都被般若了！」。 恩師更進一步說，這個就是「真正的修行」「沒有比這個更快的，沒有比這個更簡單的，這個是無為法」。
後語：
境風搖搖吹不息，心波滾滾隨伊去。
不到波波盡頭處，那得如如真實地。
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