瑪黑研究筆記 珍惜當下，活在當下。 http://blog.yam.com/alesia 【樂多新址】

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【科學主義的出場】

「你為什麼不待到大選完再回巴黎?」

再過幾天就回台灣過年，偶爾遇到了朋友，說到這件事，有幾次就這樣的問題扔過來。我總是回答說，巴黎的事多，得早點回來，沒想到就接著追上來說:

「你不愛國!」
「你們都不關心台灣!!」

其實，說我不愛國的是位支持連宋的正藍旗戰士，而譴責我不關心台灣的，則是位堅定的綠營急先鋒。對我來說，一樣是朋友，但卻對立的立場。

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國民黨代表的是傳統?民進黨是現代?而我站的立場是這兩個對立之場之間的騎牆?

我不想有這樣的結論，而其實這篇文字的目的，也不在澄清我是不是騎牆(至少這不會是目的)，或者說明我的立場，無寧我更有興趣的是，是怎樣的一個原因，使得我們很習慣地將這個世界分成二個對立的分類裡，而其中「國家認同」還是一個非常重要的分類標準，然後沒有(堅定)認同的人，變成不倫不類。不愛國，不關心台灣，變成是一種該受譴責的罪。

而且，這篇文章的重點，也不是民族主義，也不是想要檢討民族主義的心理機制，甚至是譴責民族主義對個人自由的強迫性格。我得說，我同情民族主義，一種對於社群意義的強調，不只是人之所以為人的本質性需要，而且也是值得熱情呼應的生命情懷。

認同是重要的、意義是作為人之所以存在的核心要素。人一定，也必須依賴於特定的認同與意義。民族主義也好、階級意識也可以，性別、族群，或者是六年級、七年級、X世代、e 族群，以致於是水瓶座、眼鏡族，或是某某人的小孩，誰的先生，受業於那個教授的小博士班學生……

認同源自於對於社會關係的「附著」，將自已定位於一個特定的社會類別，然後承載著這特定的類別所包含的屬性與意義。這是自然的，而且是人之所以為人的本質。可怕的並不是誰有什麼不同於我們的認同，像是藍軍對上綠營時，雙方的叫陣對罵; 可怕的是，將自我與他者當作是天使與魔鬼的對立，如同異性戀者認定了同性戀會亡國，而愛滋病是天譴的心態一樣。在仇恨之間，不只將對方推入了地獄，也將自已陷落在時時受威脅的恐慌之中。

可怕的，是不知道自已所選擇的認同，不過也只是多種價值中的一個，然後將自已所選擇的神聖化、絕對化，然後將對方妖魔化。用所謂的「愛」包裹著的是根深蒂固的「恨」，這一場宣稱「愛國」的選戰，看來又要將我們美麗之島，變成一個交織在「恨意」裡的修羅場。

Albert O. Hirschman 在他的【反動的修辭】前言裡說了句話:「奇怪的是，一個井然有序的民主社會，它的穩定與正常運作，竟然是依靠公民把自已整編成少數幾個(理想上是二個)，對基本政策議題各持已見，壁壘分明的團體。這樣一來，這些團體之間就很容易築起互不相往來的藩籬---民主政治竟然是不斷在構築自已的圍牆。」

怎麼會這樣呢?也許答案就在那個偽裝客觀、價值中立的「科學主義」裡。




註:圖為Claude Levi-Stauss(1908~)法國戰後最重要的人類學家。他的結構人類學對當代的社會及人文研究影響深遠，不過，卻也同時成為後起的新一代學者批評裡最主要的對象。台灣有好幾本他的書的中譯，近期的有【神話與意義】、【生食與熟食】，早期的還有【野性的思維】、【熱帶的憂鬱】，李維斯托的結構人類學可以說主要是從他在巴西的原住民部落裡，做田野後所得到的觀察與結論。他總是將社會生活分成對立的二個概念，從這對立的結構裡，不只分析了親屬關係，還能解讀神話的結構。我還記得以前在看他的書時，不只一邊為他精妙的分析架構所贊嘆，同時也佩服他有趣生動的文筆，那真是唸書時的一大享受。不過，我想也是我自已漸漸地採行了特定的方法論，反而在他對原始心靈的分析中，更清楚地看到了現代科學主義的痕跡。也許，如同克羅齊所說的「所有的歷史，都是現代史」，就算是在分析原始心靈的人類學者，也難逃他自身的現代性。

我也是一個在現代學術訓練下的學生，如果有什麼不一樣的，只是我剛好想到【在傳統與現代之間】，不是一篇從二分的本質論出發的寫作。