馬克思說：「任何神話都是用想像和借助想像以征服自然力，支配自然力，把自然力形象化；因而，隨著這些自然力的實際上被征服，神也就消失了。」這句話對也不對。但這句話卻無形當中顯現了一個真實，無損其瑕疵的：那即是古文化的原住民以神話的形式在秒面上是表現出對於自然力的恐懼與服從；但實際上，就連他們自己都不曉得的，他們透過文字以及想像將自然利納入了他們的文化體系，並且用些手段取得妥協和安定。所以我相信：帕查卡馬克無法以言說以及各種宗教儀式加以崇敬卻成為「創世神」方是美洲原住民真正的崇敬。
這樣的手段很類似人類社會當中理性如何收納非理性的手段，他並非完全的抵抗或是禁閉，而是巧妙的利用宗教或是科學或是經濟的理由，將非理性納入管制，並且作為權力架構的維護者以及武器。馬克思所忽略的一點就在於：當自然力逐漸被征服的當下(實際上並未征服)，將形象化的對象，也就是自然力，將他給轉移了。這樣的轉移原因，除了人們天性上喜歡探索之外，也需要有這樣崇高無可比擬的力量可作為依恃和利用。
明顯的，神祇的對象轉到了觀念界：神所代表的意涵是一連串抽象意義的結合，並且那樣的意涵是文化意義的，而非自然意義的。從各宗教的興起一直到盛行巔峰的中世紀，在各個藝術作品上，皆可看到形象化的對象，是轉到了觀念，而非自然力。
言歸正傳。在看了希臘神話以及印地安神話之後，我首先自然會想到這兩個作品所代表的意義是什麼，並且其差異性在哪？當想到這時，我不禁怨嘆自己對於古文明的了解實在不多。整個希臘神話很簡單的，以「悲劇」來代表是名副其實的。這樣的悲劇性格在神話當中所顯現的是：明明神跟我所擁有的七情六慾是一樣的，他甚至所犯的過錯不少於人類，但現實就是他是神，而我們是人。作為英雄的人，他極其的自負也極其的自卑，並且對於命運的荒謬是感到無能為力的。而在現代，即使是十八十九世紀的世界以歐洲為中心，歐洲人仍然天生具有「悲觀」的性格，認為西方文明即將沒弱。當然這個悲觀，不只是受到悲劇性格，也受到基督教的世界末日觀影響。
但印地安神話及美洲古文明是不同的：他整個的是充滿了較為樂觀以及積極的性格。即使是印加神話是命定要給外族(西班牙人)所統治，但裡面的啟示仍然是說：你們當遵從他們的統治，因為他們比我們的文化還進步。另外，美洲原住民是較為不屈從於神明的，因此這是否是他們沒有悲劇性的性格原因呢？從他們的殺神儀式以及新舊神的交替，便可發現到這樣征服自然力的明顯僭越動作是在希臘古文明所看不到的不敬。
整個美洲古文明以兩個時期三大體系為主：第一時期就是瑪雅文化；第二時期則有阿茲特克及印加文化為主。很不同的，印地安神話其實是這三個文化的神話所集結而成。每個文化的神話各有其不同的特色，這跟其原住民生活及性格皆有關係，但我再閱讀時，即在想阿茲特克和印加文化市否有所接觸呢？這是個謎，或者是我不知道。但在似乎沒有接觸的研究，我們依舊可以在裡面看到的是一些神祈及文化的相似，這是不難理解的：從馬雅文化到印加、阿茲特克之間的過渡兩個文化可能是其關鍵。
可惜我對於拉美文學的接觸比起歐洲文學來說是少的很多，最記得的只有卡爾維那一系列的，因此對於其神話原型在文學作品的發現需要時間。
接著說到一些我在閱讀當中頗為驚訝的片段。一個是印加文化對於同族通婚的鼓勵性，尤其是皇室，更加不容許血統的不純正。因此這樣的亂倫是否可能造成整個國家人民健康的損害呢？這是可以考慮的。另外，在瑪雅神話當中，人民擅長使用女人為祭品，跟自然神通婚，以求得和平相處，這也是美洲人較勇於跟神角力的證明。
總的來說：瑪雅神話以自然神及動物神為主；印加文化以自然神為主，如日月星辰等；而阿茲特克是以戰神、怒神、羽蛇神(文化神、英雄神)等為主。很明顯可以看到的，阿茲特克的神，已經將重心由自然力轉移到了文明的觀念界，這是一大重點，更是其文化進步的表現。並且在羽蛇神以及黑暗之神的爭鬥來看，阿茲特克人天生的矛盾顯然易見。
神在印地安神話的地位在我看來並不高尚，並非他所擁有的能力，而是由他在故事當中所有的份量以及權力地位。印地安神話整個的視野是從原住民(甚至原住民具有神的能力)看出去的，並非神。，並不像希臘神話將人作為神的意志來貫徹。
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