阿彌陀佛四十八大願講記
淨空法師講述
弟子阮貴良摘錄整理
這一句佛號從什麼心生起？從真實平等廣大心生。因此，句句佛號就與廣大心相應。廣大心即是「眾生無邊誓願度」。一天到晚念這一句「阿彌陀佛」，就是普度無量無邊的眾生，這個不可思議！這個事實真相知道的人不多。
為什麼我念這句佛號就是普度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度眾生，你把阿彌陀佛普度眾生的功德，變成自己的功德，自他不二。自己的心願跟阿彌陀佛的心願無二無別，佛的功德就是自己的功德。這個事實，蕅益大師在《要解》裡為我們講得很清楚，念佛法門無比的殊勝。佛門做晚課的時候蒙山施食，只要用七粒米，用觀想的方法就能遍十方。我們念這一句阿彌陀佛也是用觀想的方法，也度了法界一切眾生，心量是這樣擴大的。要把這個大心量用在日常生活、工作、處世、待人、接物之處。不要在念佛的時候就觀想跟佛相應，不念佛時，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可以用二心。對佛用一個心，對眾生又是一個心，這錯了，這不是一心。所以，能不能往生，關鍵在這個地方。
至於第三願「法門無量誓願學」，必須前面兩願做到了，才能認真去學法門。前面兩願沒做到，不能學法門。我勸同修們多想一想，我不騙你，為什麼？好像蓋大樓，前面兩願是地基，地基還沒有做好，就往上面蓋樓房，不要幾天就垮了，永遠不能成就。你就曉得基礎愈堅固愈結實，將來這樓蓋得愈高愈大。何必要著急去蓋樓房，為什麼不回過頭來打地基？我們這一生當中，地基都打不好，因此暫時把後兩願保留，留到西方極樂世界再修，這樣才好！我今天在這世間只修兩條：發大心，斷煩惱。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，那時我已經是無量壽，再學無量法門，有的是時間，有的是修學環境，決定成就。法門修學圓滿，圓成佛道，四願一生都辦妥了。從初發心到成佛，一生辦妥。
這一種心態，這一種見解，這樣的思想，就是發菩提心。菩提是覺而不迷。現在我看到別人講經，我也發心講經，我也拼命去研究各種經典，那是逞能、好強，好高騖遠，不自量力。費了幾十年時間去研究經典，結果是什麼？清涼大師講的「增長邪見」。為什麼增長邪見？因為你煩惱沒斷，心量太小，縱然說法天花亂墜，心裡還是是非人我、貪瞋癡慢，你那些見解全是邪知邪見，不是正知正見，與佛決定不相應。
學佛一定要按照順序，善財童子在《華嚴經》上，給我們做一個最好的榜樣。一部《華嚴經》的內容就是四弘誓願，特別在《四十華嚴》裡顯示得清清楚楚、明明白白。《四十華嚴》分為本末二會，本會文殊菩薩。善財童子跟文殊菩薩時，就是修前面的兩願，在文殊菩薩會中發無上心，斷了煩惱，成就戒定慧三學，老師再讓他出去參學。五十三參就是「法門無量誓願學」。參訪到最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂，即是「佛道無上誓願成」，他一生圓滿了。諸位要把四弘誓願，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方廣佛華嚴經》，就是講這個。
『修諸功德』。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，盡心盡力幫助別人，成人之美，這是功德。下句是功德的具體說明。
『奉行六波羅蜜』，這是修行人一生日常生活行為之總綱領。我們在日常生活中，與一切眾生接觸，應該要怎樣做，佛教我們六大綱領，我們要遵守，要照做。菩薩無量無邊的行門，歸納起來就是這六大類，每一類的細行都是無量無邊。
第一、布施。布施就是真正的放下，也就是捨。要捨，要放下。佛為什麼教我們捨，教我們放下？你要不肯捨，不肯放下，就是貪，貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊煩惱，歸納為一百零八類—百八煩惱。我們的念珠一百零八顆，念佛就是要斷百八煩惱，對治百八煩惱，是這個意思。一百零八類講起來很麻煩，所以在《百法》裡，天親菩薩再歸納成二十六類：六個根本煩惱、二十個隨煩惱。二十六個還麻煩，一般講經只講六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這六條還可以歸納，變成三個：貪、瞋、癡，稱之為三毒。三個還可以歸納成一個，就是「貪」。所以，無量無邊的煩惱，確是從貪生出來的。佛知道這是一切煩惱的根源，所以菩薩行門第一是布施。
布施就是對治貪煩惱的，這一帖藥是針對貪欲的，你就曉得布施的重要。布施不是別人佔我便宜，是把自己的貪煩惱斷掉，一定要認真去做。事上不做沒有關係，心上斷就好了。理論上講沒錯，是不是真的能斷得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要捨，真正要放下，目的在恢復自性清淨。
布施的功德很多，不要害怕布施財富，明天生活怎麼辦？所以佛教我們布施，我們總衡量衡量，自己有多餘的，才布施一點，還得儲蓄一點。這都是放不下，做得不夠徹底。換句話說，貪毒斷不乾淨，只是去了一點點，餘毒還在。如果根本沒有除去，那就壞了。所以真正聰明人，真正有善根福德的人，定要把貪毒連根拔除。對於世間功名富貴、名聞利養，捨得乾乾淨淨，絲毫也不沾染。生活所需，生到這個世界就有一分福報，這個福報是你與生俱來的。你命裡不該餓死，決定餓不死；命裡該餓死的，給你一座大金山，還是會餓死。
我常常教人學佛，先把《了凡四訓》念三百遍。為什麼？相信因果報應。命裡有的，決定有，丟都丟不掉。命裡有一百萬，今天這一百萬我布施了，明天它又來了，來的時候總會帶一點利息，會多一點。這個我很有經驗。我二十六歲學佛，章嘉大師傳授我這個方法，我就如法奉行，我不懷疑。現在來的福報愈來愈大，動個念頭，事情就能圓滿，就能成就。現在世間人常講的「心想事成」，我的確心裡一想，事情就成了。實實在在講，原本我是沒有福報的，我二十六歲開始學佛，照中國的算法，今年四十年了。在這四十年中修的，跟《了凡四訓》所講的是一樣！愈修愈有信心，愈有信心愈敢捨，捨得乾乾淨淨不在乎，不怕。諸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。
財布施，財用決定不缺乏。法布施，決定增長聰明智慧。無畏布施一定得健康長壽。你不求也必定得到的。你種什麼因，一定得什麼果報。財富、智慧、健康長壽，是每個人希求的。想求而不肯種因，那裡會來這些果報？求佛菩薩，想利用佛菩薩保佑，賄賂佛菩薩，每天多供養些，那是假的，沒有用。要真正懂得因果，修因得果，這是佛教我們的。你真正能依照佛的教訓修行，你家裡不供佛像、不燒香、不供香花水果，都沒有關係。你修因一樣得果報，決定得到。
你家裡供的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麼也得不到，所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話，你供養的這些，佛菩薩看到這些供品都有農藥、都有染污，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們一點敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修們不可以不知道。
布施一定要做，要認真的去做，盡心盡力的去做，決定有好處。布施，說實在的，也不是很容易的。所以種福，種子要種在土裡，它才會長，才會生根發芽。如果種在一塊石頭上，種子會爛掉，什麼收穫也沒有。你要有智慧，要認識福田。到那裡去種福，這是個大問題，不能不留意，否則拿錢財布施最容易造業。如果是正法，那你真正種到無上的福田。如果你去供養邪師邪法，幫助他造罪業，他墮地獄，你將來也免不了跟他一道去，那就錯了。
現在這個世間到底那個是真正的善知識、是好老師？好老師決定不會在外面宣傳「我是善知識，我是好老師」，不可能的。我們既然沒有慧眼，不能辨別那一個是真善知識，也不要緊。我常常勸大家，我也不能辨別；不能辨別，咱們找古人。
我在台中跟李老師十年，李老師不敢以老師的身分自居。他非常謙虛，他教我學印光法師，以印光法師為老師。印光法師已經不在了，但有《印光法師文鈔》在。天天讀《文鈔》，就是接受大師對我們開示，聽大師的教訓依教奉行，做印光大師的學生。他是印光大師的學生，叫我們都做印光大師的學生，他跟我們是同學，這樣的謙虛。
今天我勸諸位同修，我們以阿彌陀佛作老師，這還能錯得了嗎？阿彌陀佛沒在此地，《無量壽經》在面前，經就是佛。佛的心、佛的願、佛的見解、佛的思想、佛的行持都在這一部經典之中。我們讀誦、受持、依教奉行，就是阿彌陀佛的學生。這個不會錯！我做阿彌陀佛的學生，大家都做阿彌陀佛的學生，我們也是同學。希望大家冷靜的去想想。
我們這個道場，實在講，還是很有感應。我這一次從香港回來，諸位看到佛像後面換了一副對聯，這一副對聯是印光大師親筆寫的，不是複印的。民國二十八年大師七十九歲時寫的，第二年大師就往生圓寂了。對聯，我們已經做複製品，印刷廠過幾天會送來，每位同修都可以請回家去供養，這是非常希有而難得。還有大師寫的四副《大勢至菩薩圓通章》，也是親筆寫的，我們也得到了，也把它做成複製品。這不可以說不是感應。所以，布施要認真做。
真的說布施，必須把妄想布施掉，把分別、執著布施，把煩惱布施，把憂慮布施，把牽掛布施，那就自在。你要這些東西幹什麼？常常放在心裡，都是病根，全都拋掉，身心清淨自在無比。何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心裡，不肯捨掉。這些東西都是毒素，都是污染，應該徹底把它清洗。這就是念佛堂主七師父常常講的「放下身心世界」，都布施掉，「提起正念」。正念就是一句佛號—清淨平等覺，這是真的。
第二、持戒。戒律，佛說得很多，古大德把佛對於戒律的教導歸納起來，特別成立了《律藏》。佛講這麼多，可見得他對此非常重視。我們學佛如果要去研究戒律，也需要用畢生的精力，甚至於一生都研究不完，因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。換句話說，斷惡修善，是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。眾善奉行是屬於大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處，我們念念要利益大眾，所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人起心動念，都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人，這是大乘菩薩處眾的心態。
用現代話來講，「持戒」就是「守法」。因此，戒律又分三大類。佛說的，經典有記載的稱「律儀戒」，這是有條文的。除此之外，凡是符合於戒律精神所要求的，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，佛經裡沒有的，佛也承認是戒律，我們要遵守。所以律儀戒之外，有「饒益有情戒」及「攝善法戒」，就是對一切有情眾生有利的，或為善法，戒條上所沒有的。不能說，沒有，我們就不要做，那就錯了。戒本中雖然沒有，於眾生有利就要做，可見戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。因此，戒律實際上包括國家的憲法、國家的法律，乃至於風俗習慣、社會道德，我們都必須遵守。
古人所謂「入境隨俗」，俗就是風俗習慣，也在戒律範圍之中。在外國守外國的法律，遵守外國的道德風俗習慣，才能與當地一切有情眾生和睦相處，這是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛講的五戒、十戒要守，把人拘束到動彈不得，那就錯了。世間法令規章，每隔數年要修訂一次，因為時代在變化，生活方式在變化，意識形態在變化，幾年前訂的條文，現在不適用了。但是不管條文怎麼修正，精神不變，懂得這個原則才能談持戒。
持戒是守法，學佛的人一定要守法。佛講的四弘誓願是法，你不遵守，修學就不能成就，一定要遵守四弘誓願的次第。我們看到許多學佛的現代人，他不要前面兩願，心量很小，煩惱很重。他一開始就要廣學多聞，他想成佛道，當然成不了。四弘誓願的三條都不要，只要一條，那裡能成功？決定不能成就！這就是不知守法。
佛教你持戒，你有沒有做到？團體生活，佛制訂的基本戒條是「六和敬」，我們做到沒有？假如這是佛教團體，做不到這六條，就是破和合僧。破和合僧的果報在阿鼻地獄。天天破和合僧，天天造阿鼻地獄業，你不墮地獄，誰墮地獄？西方世界很美好，你沒有分！所以學佛的同修頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失就擺在面前，這些皆是持戒。
第三、忍辱。忍辱就是我們今天講的忍耐、堅毅，你才能有成就。學佛是大福德，雖然念佛法門是易行法，若沒有耐心，一樣不能成就。尤其我們現在這個環境，「五濁惡世」，濁惡到了極處，物質的環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈，不要太舒適。為什麼？奢侈舒適，覺得這個地方不錯，很好，西方極樂世界不想去。因此，生活苦一點好，念念有出離之心。縱然有多餘的財富，還是過清苦一點，生活節儉下來一點，去幫助別人，這樣增上修福就對了。
在中國歷史上，印光大師最佩服的范仲淹。在《文鈔》裡，大師常常提到，中國自古至今，在歷史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天都還受到社會廣泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的後代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。
第二位就是范仲淹先生。你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》裡的《義田記》，看看他一生行持，豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍，統帥；回到朝廷裡，他是宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活三百多家，興辦義學。看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們，替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當於現在的行政院長，監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那裡去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民國初年，八百多年，家道不衰。
第三位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多餘的力量全部貢獻出來，利益社會大眾，這是我們民族的典範。
學佛人，尤其是出家人，如果連范先生的標準都做不到，實在講，不像出家人。我過去在台中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說，你花費超過一百五十元，就不像出家人。生活過得很清苦，他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢，所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來做佛教事業，他身上穿的是三四十年的舊衣服，內衣襪子補了再補。你們到台中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個。他不是沒有錢，不是買不起，他的待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正的修道人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。修學更要忍耐，這樣的法門不是一天兩天能完成的。
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