「爾時雲雷音宿王華智佛，告妙莊嚴王言：『大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所，受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。』」
這段經文是說，雲雷音宿王華智佛告知妙莊嚴王，他的兩位王子淨藏與淨眼，曾於過去，供養了六十五百千萬億那由他恆河沙數諸佛，親近諸佛、恭敬諸佛，於彼諸佛座前聽聞受持了《法華經》。他們兩位菩薩為什麼要這樣修行呢？就是為了慈愍邪見如妙莊嚴王那般信奉外道的眾生，使之住於佛法的正見。
《法華經》中常常以兩個名詞連用，來形容數目之龐大，即是「那由他恆河沙」。恆河是印度主要河流，源遠流長，河中之沙極小極細，即使一握之量，已難數清，何況整條河流的全部沙數，何況是無量百千萬億的恆河沙數。其實凡有物質，就有數量，只是無法以人類的知識數得出來。
至於「那由他」，梵語nayuta是個大數，譯作「億」，但是漢地諸家解釋，頗有不同，略有十萬、百萬、千萬的三等，《本行集經》卷十二云：「那由他，隋數千億。」該經由隋代闍那崛多譯成漢文，故即以「隋」代表中國。
妙莊嚴王因而讚歎佛已，「復白佛言：世尊！未曾有也，如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教誡所行，安隱快善。我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚、諸惡之心。說是語已，禮佛而出。」
妙莊嚴王聽了雲雷音宿王華智佛的告知，他的兩位王子，不是普通人，而是已經親近供養了無量無數諸佛，並在彼諸佛所受持了《法華經》的菩薩，是為慈愍邪見眾生，令住正法，而生於其家。所以使王覺悟到佛法成就了如此不可思議功德，從今日之後，他不會再生邪見憍慢等諸種惡心了。說畢他便禮佛而退。
本品三次提及「邪見」，一次提及「邪心」，都是指的妙莊嚴王原來信受的外道婆羅門法。《法華經‧方便品》的解釋是「入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。」也就是說，當時的印度，以著有著無為中心，共有六十二種，稱為六十二見，都是邪見。
《長阿含經》卷十四之〈梵動經〉有云：「諸有沙門婆羅門，於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，……盡入十八見中。」「諸有沙門婆羅門，於末劫末見，無數種種，隨意所說，彼盡入四十四見中。」十八見加四十四見，即是六十二見。其所謂本劫是過去時，本見是於彼之過去起常見；其所謂末劫是未來時，末見是於未來世起斷見。
本劫本見的十八種，是四種常論，四種亦常亦無常論，四種邊無邊論，另四為種種論；末劫末見的四十四種，是有想論十六種，無想論八種，非有想非無想論八種，斷滅論七種，現在泥洹論五種。
為何沙門婆羅門著有著無，執常執斷？因為沙門是當時外道之中有出家的教團，稱為沙門團，及婆羅門教的修道者們，都會有人具有若深若淺的宗教經驗，有的是從禪定中能見過去世及末來世中事，有的則是本從天上下生人間，尚能憶及過去世、見及未來世，這就出現了本劫本見、末劫末見的執著。
對於過去曾經存在，是神通記憶，歷歷在目，故易起本來永恆的常見；若著重未來，因為尚未發生，不能見到什麼，故易起斷見。這都是以梵名薩迦耶見（satkāya-dṛṣti）的身見為主，而起我及我所見，推及過去的我及我所、推及未來的我及我所，便衍生出六十二見。均為根本煩惱「惡見──不正見」的延伸，總名之為邪見。
「佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是；其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是，哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生；其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是，是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德……若有人，識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民，亦應禮拜。」
這是此品經文的總結，釋迦世尊告知靈山法華會上的一切大眾：大家知道嗎？本品的主人翁妙莊嚴王，不是別人，正是現在世尊座前的華德菩薩。當時的淨德夫人，就是如今世尊座前的光照莊嚴相菩薩，為了哀愍妙莊嚴王墮於邪見，以及救度相關的眷屬群，所以生在彼王國中，作為國王的夫人。當時的兩位王子淨藏及淨眼，即是現在佛前的藥王及藥上兩位菩薩；他們有大功德，若有人識得此二菩薩之名者，世間的一切諸天人民，也都應該禮拜此人。
本品之中，六度提及演說《法華經》及聞持《法華經》，一度提及通達法華三昧，故其內容雖在介紹妙莊嚴王本事，而其宗旨仍在於鼓勵讚歎流通此《妙法蓮華經》的功德。
轉載來源：七葉佛教書舍 作者：聖嚴法師【法華經講要】
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