一四、安樂行品──身口意誓，四安樂行
在前述〈勸持品〉中說，於惡世弘經，有諸恐怖，惡鬼入身、罵詈毀辱等種種苦難，使得初發心者，可能望而卻步。本品則告訴我們，雖處惡世，若能實踐身、口、意、誓的四安樂行，便得安樂。
〈安樂行品〉是本經迹門中的最後一品。「安」是安穩、安定，也就是不受煩惱心所動的意思；「樂」是喜悅、快樂，也就是遠離痛苦困擾的意思。本經〈藥王菩薩本事品〉有云：「若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」在《無量壽經》亦將阿彌陀佛的淨土，名為安樂土，《阿彌陀經》則譯為極樂國。可知安樂行，就是往生佛國的淨業行。
此品是文殊菩薩請示釋迦世尊，菩薩如何於惡世中，修行此《法華經》。
文殊師利菩薩白佛言：「是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？」
佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。」
這一段經文是文殊師利菩薩一邊追述讚歎〈勸持品〉中佛陀所說，於佛滅後，菩薩在濁劫惡世中弘經之不易，一邊又問：「世尊啊，大菩薩在後五百世，濁劫惡世之中，如何能說這部《法華經》呢？」
佛回答文殊師利菩薩：「如果有大菩薩們在後惡世之中，要說這部《法華經》，應當安住於四種法門。」
「安住」在此處是遵照著如下所說的四種法門去做，而且是經常照著去做。
(一)者，身安樂行：「安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。」
此中有兩點，一是安住於菩薩行處，二是安住於菩薩的親近處，這樣就能夠演說這一部《法華經》了。菩薩行處，一般而言，是菩薩之大行，即如布施等之六度，詳則如普賢菩薩所修之諸大願行。菩薩親近處，是菩薩之善知識，初發心者當有親教師，出家菩薩有依止師，凡是知法知律的具德善知識，均宜親近，廣則如《華嚴經》的善財童子，在文殊師利菩薩指引之下，參訪了五十三位大善知識。
依據坂本幸男的《法華經注》所舉，「行處」的梵文是ācāra，修行者以實踐而悟真理之意；「親近處」的梵文是gacara，尚未悟得真理、但已在修習而近於真理之意。
接下來則說明本經所說的「菩薩行處」是什麼：
「云何名菩薩摩訶薩行處？」「若菩薩摩訶薩，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別。」
這是釋迦牟尼佛向文殊菩薩指出，菩薩摩訶薩的行處，主要是內心的修證功夫。第一是「住忍辱地」，有生忍及法忍。住生忍者，能忍眾生施予的瞋罵捶打等之凌辱；住法忍者，能忍寒熱風雨飢渴老病等之迫害。能於此二忍，安住而心不動搖，不生煩惱，是為住忍辱地。
「柔和善順」跟忍辱有連帶關係，如〈法師品〉有「柔和忍辱衣」，能住忍辱地，即能做到用語不剛強，謂「柔和」，又能順從真理，謂「善順」。「柔順」二字，常在佛典中連用成為一個名詞，例如《無量壽經》有三忍：「一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。」柔順忍是心柔智順之意，也就是說，菩薩若住忍辱地，便與無相無我的如實智相應。
「善順」，是善順於理，則悟真理而入實相；善順於事，則如普賢菩薩十大願裡的第九願「恆順眾生」，就是善順眾生的根性，有教無類，平等普化。
「而不卒暴」，就是不會動不動便耍脾氣、鬧情緒、怒不可抑、暴跳如雷。在任何狀況下，都能心平氣和、從容安閒。
「心亦不驚」，就是不會驚惶失措，也不會驚駭恐懼，受到任何狀況的衝擊，裡面也不會慌亂緊張。
在《虛雲老和尚年譜》裡面，有這麼一段記載：老和尚住在雲南雞足山的時候，當地的一位軍閥李根源入山佔廟，不僅毀壞佛像，還殺了出家人。虛雲老和尚便前去見這位李將軍，衛兵好心地勸他：
「哎呀！老和尚你還敢來啊？趕快走吧，要是被我們李將軍看到了，你的腦袋恐怕就不保了！」
「我就是要見李將軍，死也是應該的。」老和尚毫不畏懼，無論如何一定要見李將軍一面。
終於還是見到了，一見面李將軍就破口大罵：「佛教有什麼益處？和尚是做什麼的？不做好事，專門做一些怪事！」
這時，老和尚不畏不懼，非常鎮靜地據理而說，一一回答李根源所責難的問題。最後這位殺人不眨眼的李將軍被老和尚的人格及他所說的道理感化，反而成為老和尚的弟子。到後來，他與雲南將軍蔡鍔（蔡松坡），都對雲南的佛教做了很大的護持。
「又復於法無所行」，此處的「法」是指如實的真理，菩薩以觀智，觀一切法，都非真實，是故雖行於一切法，而不分別執著所行之法相。菩提達摩有《二入四行》，即理入與行入。理入乃實證如實之真如實相；行入有四：報怨行、隨緣行、稱法行、無所求行。經文中的「無所行」，相當於二入中的理入及四行中的無所求行。例如菩薩修行忍辱行時，雖然受著迫害打罵，心中卻不存有受辱的自我，不存有加辱自我的對象，也不存有忍辱這樣的事實，便是於法無所行了。
「而觀諸法如實相」，是菩薩以觀智，領悟諸法的如實相，實相即無相，而如實相，並非空空如也的頑空，也非寂滅不動的涅槃相。既不滯於凡夫執有，也不偏於二乘著空。
「實相」也可以說是一般人所講的「真理」、「真諦」，它不變、不壞、不動，遍處都存在，它是一切法，即非一切法，任何一法不離實相，實相並不就是任何一法。你抓也抓不到，摸也摸不著，但是也不離你所抓所摸的。其實「實相」就跟我們的時空同在，若你心生執著，那就是幻相而非實相，心無執著，超主觀也超客觀，那便實際體驗到了實相。有謂「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠。」佛的法身無相即是實相。
轉載來源：七葉佛教書舍 作者：聖嚴法師【法華經講要】
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