一八、離諸戲論
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
你們諸位比丘，如果做種種戲論的話，你們的心就會雜亂分散，雖然出家了，還是無法獲得解脫。所以，比丘們應當趕緊捨棄亂心戲論的惡習，如果你們想要得到寂滅的究竟安樂，就必須努力滅去戲論的惡習，這叫做「不戲論」。
所謂戲論，就是聊天的意思，閒雜語、散亂語、天南北、東家長西家短、此人好、彼人歹，不著邊際地你一句他一句，沒有一定的主題，也沒有一定要表達的理念和想法，只是無聊找人聊天，三五個朋友在一起東拉西扯，從一個主題跳到另一個毫不相關的話題上去，最後沒有結論，也不需要有結論，只是彼此閒話一場。
另一種戲論是故意玩弄文字遊戲，辭藻華麗而文法嚴謹，所論的主題也冠冕堂皇，每個人都挖空心思，提供自己所能提供的知識學問和文字技巧的才能，或互相批評讚歎一番，之後最多留下幾篇文章，甚至也沒有留下什麼文獻，只是為了呈現各人的才能技巧，而做了一些遊戲式的談論。
另有一種戲論是指，凡是與佛法的三法印不相應，和解脫道、菩薩道不相關的種種議論，都叫做戲論。
如果出家人從事以上這三類戲論的話，是荒廢時間，而且會使心散亂，頂多是聰明伶俐，而沒有禪定和智慧。所以，「不戲論」也應該當作一條戒律來受持，如此才能得到究竟寂滅的安樂之處。
一九、反覆叮嚀
汝等比丘，於諸功德，常當一心捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所欲利益，皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所 受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無為空死，後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若於 苦等四諦，有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。
你們諸位比丘啊！對我以上所說的各種功德，應當經常一心修行，捨棄任何放逸的機會，好像離開怨賊那樣。我這個大悲的世尊，都是用究竟的佛法來利益你 們，你們應當勤而行之，譬如在山間或在空澤中，或在樹下，或在閒處靜室，繫念你們所受的法門，不要忘失，應當經常勉力精進修行，不要什麼也不做就白白死 了，事後懺悔憂惱都已來不及了。
我就像良醫一樣，知道有什麼病就給什麼藥，至於眾生服不服藥，那就不是醫生的過失了；又好像是一個非常好的嚮導，能夠引導人進入聖善之道，如果聽了以後不照著去走，那不是嚮導的過失。
如果你們對於苦集滅道的四諦，還有疑惑的話，可以趕快問，不應該有懷疑而不求世尊為你們決疑。
當時世尊這樣問了三遍，比丘之中沒有一人發問，為什麼呢？因為當時的每一位比丘都不再有任何懷疑了。
佛陀非常慈悲，在他臨將涅槃之前，說出了以上非常精要的佛法，交代比丘弟子們如何持戒，如何修定，如何有智慧，如何避免和對治種種煩惱。講完之後，還再重複一遍，告訴大家不要放逸，要好好修習聖道功德，要勤懇地修學，而且最好放下一切去做阿蘭若比丘，同時，不要讓心念忘失，要精進修行禪定和智慧；否則 空過一生，到死為止，後悔也沒有用了，這是非常可惜的。
佛的慈悲，就像慈母、良醫、導師那樣諄諄善誘，臨別之前還要交代再交代，不僅是對當時圍繞著他的那些比丘，以及看著他涅槃的徒眾，其實還關心到涅槃之後，未來的出家弟子們應該要如何修行，為後代所有佛教徒們，開出了治病的藥方，畫出了通向涅槃之城的路線圖。至於是否吃藥，是否照著去行，那已不是佛陀所能管得了的了。
釋迦牟尼佛最初說法是講四聖諦法，而最後的叮嚀又提起四聖諦法，是徹始徹終、前後一致的。佛所說的法，確實是無量無數，但濃縮起來精要地說，是以四聖 諦為根本、主幹、歸宿。因此又再三地問比丘弟子們，對四聖諦法是否還有疑問？實際上是再三地對後代的弟子們，肯定他所說的四聖諦法。四諦苦集滅道。苦是世間法的果，集是世間法的因；滅是出世間法的果，道是出世間法的因。凡是造作世間種種的惡不善業，都是苦的因；生老病死等種種的苦，就是世間的果。修戒定 慧、八正道等出世間的善業，是解脫之因；而聲聞、緣覺，乃至於佛，都是解脫之果。
二○、真實四諦
爾時阿[少/兔]樓馱觀察眾心而白佛言：世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦，真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘於四諦中，決定無疑。
當時，阿[少/兔]樓馱阿羅漢觀察在場大眾的心，然後向佛回報說：即使月亮可以使它熱，太陽可以使它冷，但佛說的四諦法不可能改變。佛說的苦諦，真實是苦，不可能使它樂；佛說的集諦，真正是苦的因，不會有其他的苦因；苦的果如滅了的話，苦因也會滅，苦的因滅了的話，苦的果也會滅；滅苦之道，真實是八正 道，不會有其他的道。世尊！我們這些比丘們對於佛所說的四聖諦，已絕對沒有什麼疑問了。
這是阿[少/兔]樓馱對佛再三叮嚀的回應，他是代表當時在場的大眾，向佛保證他們已經知道四諦是什麼，他們已確實了知佛所說的四諦法，就是佛所悟的境界和真理，也是佛一生所宣揚的真理，更是佛希望所有一切的佛弟子們，親自去實證的真理，唯有依止四聖諦法如實修行，才能入聖道而得解脫。請釋迦世尊不必掛慮，他的法大家都已經瞭解。
這裡雖然沒有講會一代代地傳承下去，但已經暗示大家，瞭解之後，必能如法修行，也能如法弘揚。
阿[少/兔]樓馱這位比丘羅漢是釋迦世尊十大弟子中天眼第一，又名阿那律。當釋迦世尊臨涅槃前，十大弟子中似乎只有阿難和阿那律尊者等少數大弟子在 場，大迦葉尊者是後來才趕去的，另外有一些已先於佛陀涅槃了，或接受佛的祝福到各地去弘化，因此在《佛遺教經》中只出現他一個名字。
二一、兩類弟子
於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感，若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦已度苦海者，但作是念，世尊滅度，一何疾哉。阿[少/兔]樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。
在場的眾比丘中，所作未辦的人，見佛滅度，應當會有悲傷的感受，其中好像有一些初入法門的人，聽佛說了以上的遺教，都能得度，他們這些人好像是在黑夜中見到了閃電的光，而看到了應該走的路。
如果是所作已辦，已經度脫了生死苦海的人，只是生起這樣的念頭：世尊為什麼這麼快就滅度了呢？阿樓馱雖然這樣說出了以上兩類弟子們的心情感受，但實際上，他們對四聖諦的勝義都已明了通達了。
許多人認為已斷煩惱的人，或已見空性而悟道的人，是不會再有情感的，看到任何狀況都好像鏡子那樣，只是如實反應各種形像和物像，他自己不會有任何主觀 意識在活動，如果是這樣的話，那不是聖者，而是無情的礦植物。《佛遺教經》這段呈現出的聖者們，不論是所作未辦的初、二、三果，或所作已辦的第四果，都還 是有血有肉的人，照樣有人情世故的關心，雖然沒有煩惱執著，但還有為了尊重、恭敬、感恩以及慈悲等原因，心中有不同程度的種種反應，那不是煩惱，而是智慧；智慧不是冷冰冰的，它一定是和人與人之間的關心相應的。
因此，在這段經文中看到所作未辦的初、二、三果，乃至初入聖道法門的比丘，還有悲悽的感受，如阿難尊者已證三果，還有哭泣的現象；至於四果聖人，已實證有餘涅槃，煩惱已永不再起，但是見到佛陀即將涅槃，還是生起了這樣的意念：佛陀為什麼這麼快就入涅槃了呢？還有許多眾生需要度啊！這便是聖者的慈悲心了。所作未辦1.未得聖果的凡夫，不論他信不信佛、修不修行；2.已得初、二、三果而尚未證四果的聖者，尚有事要辦，所以又名「有學位」。所作已辦是已證 四果的阿羅漢，又名「無學位」，已出三界，是聲聞乘的究竟位，通常有三句話：「所作已辦、生死已了、不受後有」，亦即對四聖諦之事已辦完了。當然，如果對大乘的佛位而言，尚有事情可做，那就是要像《法華經》所說的迴小向大、會三乘歸於一乘。
二二、開示無常
世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：汝等比丘，勿懷憂惱，若我住世一劫，會亦當滅，會而不離，終不可得，自利利人，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者，我今得滅，如除惡病，此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？
世尊為了使在場的弟子們都能得到堅固的道心，所以用大慈悲心再次向大眾開示：你們諸位比丘，不要再懷著憂愁苦惱，即使我住在世間一大劫，也會有要入滅 的一天，如果只有聚會而不離別，終究是不可能的。而自利利人的法，我已經具足了，就是繼續久住下去，也沒什麼益處。應得度的人，不論是在天上或在人間都已經得度了；還沒得度的人，也已經種下了得度的因緣。從今以後，凡是我的弟子們，應該把我所說的法，輾轉實踐，那就等於如來的法身常在而永不消滅。
因此，你們要知道，世間都是無常的，有聚會必有離別，所以不要再憂戚悲苦，世間的現象就是這樣，你們應當勤奮地精進，早日求得解脫，以智慧的光明來滅 除種種愚癡的闇鈍。世間實在是非常危脆，沒有任何一樣東西是牢固堅強的，我現在能夠入滅，就好像除去了一場大病，這個應該要捨棄的罪惡之物，名字叫作身，是被淹沒在生老病死的大苦海中，一位有智慧的人，當他能像殺怨賊一樣地把它滅掉時，還有什麼不歡喜的呢？
這段話是真實地顯現出佛的大慈悲心，因此說是大悲的佛、大悲的世尊以大悲心來說出他最後的遺教。他為我們點出了一個顛撲不破的真理，那就是佛所說的 「三法印」：無常、無我和涅槃。三法印必須扣緊無常來講，知無常就能知無我，能實證無常、無我就能證得涅槃寂靜。所以這一段雖然沒有提出三法印的名稱，但其內容就是要告訴我們，「三法印」的事實才是絕對真理，亦是佛法的準則。
佛以他自己來示現無常，又從無常捨去我執，執什麼？執世間法以及執肉身為我，如果透視世間無常的真相，透徹了知自己的身體一定會死，死就等於殺掉怨賊一樣；因為以佛的智慧，觀察、體驗到眾生的我見中，身見是最強烈的，所以，看到世間一切現象的無常，再實證自己必須要捨棄這無常的色身，那就是無我，如此而生大歡喜，為什麼呢？因為已入涅槃寂靜了。所以，這段話非常重要。
另一點是指出和顯示出佛是有大悲心的，所以成佛之後到涅槃之前，一直都在度化眾生，甚至在涅槃之前，還要交代弟子們，輾轉地修行佛法，使佛法永遠住世，等於是如來法身常在。
如來以法為身，如依肉體為身的話，佛涅槃後弟子們就無處可依止了；如依止如來所說的法，則永遠不會落空。這裡點出了佛的智慧和慈悲所以能常留世間，必須要靠佛弟子們的自行化他，才能使佛法永久住世。
整部《佛遺教經》都在教導比丘們要修持戒、定、慧，但最後則說明：有智慧的人一定與大悲心相應，而大悲心又從哪裡表現出來呢？要從以佛法利益眾生中來實踐，即叮嚀弟子們有智慧之外，還要有慈悲，以此結束了佛陀最後的遺教。大悲心通常講慈悲心。佛為眾生拔除苦惱謂之「悲」，令得安樂謂之「慈」。對一切眾 生不論怨親，平等救濟，叫做「大慈悲」，簡稱為「大悲」；所謂「無緣大慈，同體大悲」，就是說普遍的、永遠的、無限的、沒有一點條件的救濟眾生。不為什麼而救濟叫做「無緣」；眾生是諸佛自性中的眾生，諸佛是眾生自性中的諸佛，叫作「同體」。法身常在有幾層不同的意思：1.以如來所說的法義、法門和道法為如來身，亦即「以法為師」，就是以佛的法身為老師，所以只要佛法留駐世間，就等於如來常住世間；2.如來以法性為身，諸法自性即是空性，空性遍一切時空，所以也是常住的，不僅是諸佛有此法身，一切眾生也不離此法身；3.實證一分無我的空性，斷一分無明，就名為法身大士，這是指初地以上的菩薩。
在根本佛教所講的法身，應是指第一種，以如來所說的法為「如來法身」。佛入涅槃後，即是自性本空的法性身，只要眾生信佛學法，而發出離心和菩提心，就是在親近佛的法性身，即知是與佛的法性身同在；如悟見空性，則是親見如來法身。
二三、勉求出離
汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
你們諸位比丘，應當經常專心一意勤勉地求得出離的聖道，一切世間不論是動法或不動法，都是敗壞不安之相。你們不要再講話了，現在的時間，中夜時分快過了，我必須進入涅槃了，以上是我最後的教誨。
這又和上一段密切相關，佛法化世救世的功能，是要弟子們發兩種心：一是菩提心；二是出離心。上一段叮嚀弟子們輾轉修持、弘揚佛法，以使佛法常住世間， 這是菩提心；而這一段再次勉勵弟子們要有出離心，這二者如鳥之雙翼，如車之雙輪，如人之雙足。亦即應以菩提心來住持佛法，廣度眾生；以出離心來去除我執， 斷絕貪、瞋、癡三毒。否則，如果僅有菩提心而沒有出離心，就可能變成世諦流布，與世俗法同流合污而不自知；如果只有出離心而沒有菩提心，就可能變成獨善其 身的自了漢，既不能利益眾生，也不能使佛法常住世間，那就是一個消極厭世而逃避現實的人。正確的佛法是，在出離心中一定有菩提心，在菩提心中一定有出離 心，二者兼備，才真正是佛的弟子。出道修行出離世間而入涅槃之道，即以出離心修出離法而證解脫道。動不動法動法，是欲界的一切法；不動法，是色界、無色界 的禪定法；動不動法即指三界一切法而言。（一九九九年六月二十三、二十四日講於紐約象岡，林孟穎筆錄）
本文來源：轉載自七葉佛教書舍 聖嚴法師著作《佛遺教經講記》
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