附錄--禪宗旨趣微探(上)
禪宗的宗旨一般來講，有幾句話：不立文字、教外別傳、以心傳心、直指心性，見性成佛。這幾句話講出來很簡單，其實要真正理解又好像不太簡單，以前有一個學者就說過禪宗的宗旨看起來很平常，但在平常當中有深邃。禪宗講究教外別傳，不立文字。這個“教”有人說是指佛教的經典，也有人講是佛教的儀式。在中國，禪宗和一般佛教中的其他宗派確實有很大不同，至少從形式上講有不同。
禪宗特別強調心法。禪宗認為佛教真正的精髓是怎樣將其融入到你的生命當中，對人的本心做一番洗心革面。所以，禪宗對於外在的宗教儀式、形式，甚至很多佛教的經典，都認為不是最重要的，不是第一義的。所以，禪是教之外另外傳的，不是一定要讀教理、教義。禪宗認為，真正的經教不是在書本上，而是在你的心裏，要找到你心裏的傳統本性。這是禪非常重要的一個方面——不立文字。所以，實際上真正的禪是沒辦法講的，我們在這裏講禪學，也是一件有點荒謬，有點悖論的事情。本來禪是不能講，但我們又在這裏花上一定的時間去講禪，這本身就和禪的精神有點相違背。這個講座只是讓我們通過語言去瞭解一下禪宗背後的精神是什麼，但是禪宗絕對不是可以用語言很清楚地、很明確去定義的一些東西。
學術界有一個很著名的公案，胡適與日本非常出名的禪宗學者鈴木大拙有一場爭論，話題是關於禪學史可不可以研究。胡適是一個單純的學者，一個歷史學家，他不相信佛教講的那一套生命價值，他認為科學昌明之後，宗教都是胡說八道，要把宗教打翻掉。而鈴木大拙是一個現代學者，但同時也是一個禪師，他與胡適在當時就如何研究禪宗有過很激烈的爭論。鈴木大拙講了一句意味深長的話，他說其實我們兩個在這裏討論禪宗，都是要挨棒喝的。禪學實際上是不立文字的，我們在這裏討論也是要挨棒喝的。我們還是退而求其次，可以從一個基本的思想來體會禪宗背後的精神。
禪的宗旨是以心傳心，直指心性。禪宗所有的佛法精神，都歸在我們的自心上，在每個人的心裏。所以，禪宗認為你要真正瞭解禪，瞭解佛法，必須靜下來傾聽內在心靈的聲音。那麼以心傳心，從現在學術討論來看似乎有點神秘主義，禪宗認為禪法是師徒之間的心法傳承，即所謂的“傳心印”。比如從釋迦牟尼佛到摩訶迦葉，從達摩到六祖慧能，一直到後來的花開五葉，都是一代一代靠心法傳承下來的。禪宗互相認可的標準是看你有沒有一個真正得到心法的師父，也就是一般所說的禪宗系譜。譬如現在我們看到很多寺廟，說自己是臨濟宗的多少多少代，或者是曹洞宗多少多少代，這個多少代，就是表明了是這個法門的傳承。但這個傳承並不是說，我讀華嚴經就是華嚴宗的傳統，我讀法華經就是天臺宗的傳承，禪宗傳承講究的是心靈之間的感應溝通和傳遞。所以從現代人的角度，或者西方人的角度來看，禪宗有點神秘主義的色彩。心怎麼傳？而且傳了幾千年。所以，禪宗對於佛教的那些經典並不反對，但認為那些絕對不是最重要的。
禪宗認為真正的佛法精神是直指心性，直接指往我們的本心，如果能看見自己的本心，那你就是佛了。所以從禪宗的角度看，佛不只是釋迦牟尼佛一個人，佛實際上什麼時候都有。佛也不像基督教那樣人格上只有一個上帝，每個人都有成佛的可能，只要見到我們自己的本心，或者是佛學上說的佛性，那麼你就成就了。因此禪宗基本的精神都是從這個方面來展開的，禪宗可以說是佛教中最講究心法，它解釋任何的經典，也是從心法上理解的，不一定單一從文字的角度來理解。
中國禪門的主要旨趣
禪宗的精神以對生命的智慧有哪些教益？我們可以從禪宗的一些文本和故事中，自然領悟到很多非常有趣的東西。禪宗在中國佛教各大宗派的發展中，我個人認為是對中國的思想、哲學，甚至人文生活中是影響最大、最深入的一支。雖然在明代以後，特別是宋明以後，中國的佛教淨土宗是主流，天下的廟都是修淨土的，只要念阿彌陀佛就好了。但是在中國佛教真正的黃金時代，尤其在唐朝，影響最深入的，意境最高的還是禪宗。禪宗裏面真的有很多對我們生命有教益的東西，一直到現在來看對我們的人生還是有很多教益的，禪宗的智慧是卓越的。
禪宗一些基本的旨趣可以從很多方面講，我概括了一些要點，雖然不是窮盡了禪宗所有的精神，但是也可以說是八九不離十，大家可以從禪宗的精神中反思我們的人生。
1.禪即心
禪宗講究以心傳心。禪宗說自己和教門不同，禪宗經常自稱宗門，是心法。禪宗初期在中國其實受的阻力非常大，我研究初期禪宗史，從達摩到慧能，學術界把這段時間叫做初期禪宗。禪宗傳到五祖以後才相對比較穩定，開始在湖北黃梅有了一個固定的道場，五祖之前禪宗在中國的傳法都是非常危險的。五祖也跟自己的弟子講“歷代祖師命如懸絲”，都是很危險的。當時在中國排擠禪宗的不是儒家，也不是道家，而是佛教界本身，因為禪宗是講求心法的。早期的文獻很清楚地地記載，達摩、慧可都被當時那些出名的法師趕得到處躲，那些法師都到官府去告狀，說禪宗傳的那一套都是邪法，是“魔語”。禪宗在中國剛開始傳播的時候，政府認為它是邪教，不被正統的佛教界認可。
從禪宗的故事上也可以看出這一點，菩提達摩和梁武帝曾經有過一段著名的對話。梁武帝是個崇佛的帝王，蓋了很多的寺廟，鼓勵很多人出家。梁武帝問達摩，我蓋了這麼多廟有沒有功德？達摩說一點功德都沒有，修佛和蓋廟沒有關係。這讓梁武帝很不高興，達摩後來就往北走，在少林寺面壁九年，終於等到慧可來找他。禪宗在最初的傳承中被打擊、排擠得非常厲害，被認為是外道，到後來五祖之後才逐漸被政府及官方認可，武則天時期神秀才被聘為國師。
禪宗最重要的思想就是：禪法就是心法。這點在我們看來非常具有革命性，因為哪一教，哪一派都有它的經典，禪宗卻認為經典不重要，最重要的是見到你自己的本心——明心見性。禪宗用了很多詞語來解釋這個明心見性，即是本來面目，或者說是你的主人，其實都是講一個意思。禪宗甚至認為，讀經對明心見性是一種障礙，不是好事。禪宗一個最基本的精神就是心即是佛，求佛不能到心外去找。所以禪宗對當時佛教界流行的蓋廟、拜佛、做各種法事、讀經這些，都認為不是佛法最精髓的地方。
有一首很出名的悟道詩曰：“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶拈梅花嗅，春在枝頭已十分”。春天來了，大家一天到晚到外面去找春天，把鞋踏破了，還什麼都找不到。寓意是，當時很多求佛的人今天到這個山，明天到那個廟求佛，他說你把鞋踏破了都沒有沒用。“歸來偶拈梅花嗅”，你只有讓自己靜下了，才能找佛，找到自己的本心。“春在枝頭已十分”，原來春天就在你自己家裏，家裏的梅花早就開了，春天早就來了。這是一個比喻，佛性就在你的本心裏，你找佛不要今天去這個寺，明天去那個山頭，你只要靜下心來，回到你的本心，原來佛教就在你心裏，禪的精神是要回到你的本心，而不是向外求。達摩講得很清楚，如果你不瞭解你本心裏就有佛的話，那你永遠就是錯的。他反對禮佛，你為什麼要拜木頭佛，你就是佛啊，他說“不得將佛禮佛”；你也不用念佛，你自己就是佛，你的佛就在你心裏，你還念外面的佛幹什麼，所以他講不得“將心念佛”，如果你要找佛，就要反觀自己，回到你的本心，你就見性成佛。
達摩有一個講法非常有趣，他說如果你不見性，念佛誦經有什麼用呢？持戒吃齋都沒有什麼好處，只要你不見本心，你做外在的東西都沒有好處。他說念佛得因果，誦經可以得聰明（僅僅是聰明而已，還不是智慧，在東方的傳統中，聰明、知識和智慧都不是一回事），持戒得升天（天仍然屬於三界，你仍然跳不出輪回），佈施得福報（但福報跟功德還是不一樣的）。通過這些方式去找佛，“覓佛終不得也”，門都沒有！只有見到自己的本心，你根本不用做那些都可以成佛，他把所有的思想重點，都放在怎樣見到自己的明心見性，做不到這一點，你天天念佛累死了也對你的成就沒有用。達摩講得很清楚，你即使再修苦行，見不到本心也只是空過一生。達摩還講，什麼樣的人才稱作是佛，只有見性的人才是佛。達摩還批評一種人，這種人很會講經，講得頭頭是道，但是沒有實在內涵，所以“若不見性，說得十二部經教，儘是魔說”。因此禪宗的基本精神是很清楚的，首先要找到自己的本心，找到以後你才讀得懂經典背後的東西。
那麼怎麼樣才能明心見性，禪宗當然有它的一套方法，不是讀經典得來，不是天天念佛得來。當然後來到宋代以後，有一些禪師，也有一些修淨土的人說，除了修禪也夾帶一點念佛吧，這是中國歷史上所謂的“禪淨雙修”，雙保險。本來禪宗說直接靜下來找到自己的本心就可以了，但是後來的人越來越沒信心了，說假如我靜下來還是找不到怎麼辦，於是就在外面找一個，裏面也找一個，這就是所謂的“禪淨雙修”。雖然“禪淨雙修”後來在明清以後的中國佛教界一直到現在都很流行，但在禪門內部不是沒有爭論的。一直到晚明的憨山大師，他說修禪就是修禪，不要兼帶，但他的這種說法並不是為教界所信奉的。
2.禪修與觀心
達摩講得非常清楚，你要見佛，要見到自己的本心，既不能拜佛去見，也不能通過禮佛去見，那怎麼辦呢？有什麼方式呢？明心見性有方法，用初期禪的講法就是“觀心”，因為佛就在你的心裏面，你要有一套“觀心”的方法。五祖弘忍大師講得很清楚，他寫了一本《最上乘論》，是教人坐禪、習禪的一本小冊子。他講“觀心”的“心”就是“一”，要把自己的信念、意志守在這個“一”上面，“一”就是“道”，就是我們的本心。“守一不移”，守住了“一”就不要動，這就是禪門“觀心”的方法，所以說“萬法歸一”。
那麼“一”是什麼呢？禪師經常說“八萬四千法門。至理不離方寸。”其實你不要被那麼多方法搞迷惑了，但是它最重要的道理就是不離你的心（即方寸）。“觀心”就是你把你的注意力都守住你的本心，“八萬四千法門”就都在心法中，都在你的心裏。所以，我們碰到任何事情，就看在當下你能不能守住你的心，禪宗的方法看似簡單，但是做起來非常不容易。不像念佛，有個外在的東西可以依靠，而禪宗是要求你把外在可以依靠的東西通通拿掉，所以“向外覓菩提，總是癡頑漢。”禪宗主張要內收，就是收到你的本心上。
三祖道信也有一句話說：“多知多事不如息意”。我們總是想知道很多東西，獲得很多知識，一天到晚忙來忙去就有很多事，其實還不如“息意”。“多慮多失不如守一”，一天這樣想那樣想，想得失，還不如把心思放在這個“一”。所以禪是讓你安心休息下來，不要太忙就可以了，禪是融入生活當中，不是讓你天天去“多慮多失”。“凡謂之吉聖謂之咎”，一天到晚忙來忙去，凡夫認為是吉事，但聖人就認為是不好的。所以， “守一”是什麼？我的理解就是讓自己的意念放空，把自己活動的意識都放下，讓自己的心靜下來。只有當你靜的時候，你沒有雜念的時候，你的心才最具有創造力，空生妙有就是這個意思。但是，我們一般人的思想不是這樣的，認為要做一件事情就先要學很多知識。以前馮友蘭先生說過，東方人的智慧是用負的方法，而不是正的方法。正的方法就是要學很多東西，加很多東西進來。負的方法就是你要瞭解“道”，就要做減法。老子說“為道日損”，你要瞭解“道”，就要把自己的東西放空，空的時候你什麼瞭解了。“為學日益”，你要做學問就要不斷地學習，瞭解“道”的方向正好是與學習相反的。所以禪宗有一句話叫做“恰恰無心時，恰恰有心用”，只有你在完全沒有意念的時候，你的心才最有妙用，最有創造力。這就是“觀心”，如果你能瞭解這一點，修禪與出家、在家一點關係都沒有。達摩說：“若見自心是佛， 不在剃除鬢髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。”禪宗唯一的標準就是你有沒有見到自己的本心。
達摩的這一套觀念最初引起了佛教界激烈的反對，因為他說蓋廟、出家都是“外道”。達摩就曾批評梁武帝的行為，後來慧能也批評梁武帝。曾經有一個弟子問慧能，當時武帝蓋廟，達摩說他一點功德都沒有，是不是這樣啊？慧能說：“勿疑先聖之言”，你不要懷疑達摩講的話，“武帝心邪，不知正法。造寺度僧，佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福”。所以，禪宗是破相論，達摩有一篇《破相論》，就是破除當時中國佛教中的執著於外相，執著於形式的東西，就是把整個佛法收拾到你的心法中，在心法上用功夫，往你的內心來求，這才是真功德、真功夫。(續)
(作者--龔雋教授)
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