※那攤於當下的--緣起緣滅※
佛說：『心外無物，是舍是求，只於你一念間。』或許，急於追求最後把自己弄得身心疲憊，或許攻於心計最終把自己弄得世俗平庸。不如，看透，心靜，守份清幽於生命處，且歌且行。
佛在經上說：人與人的關系就是四種緣，這四種緣非常深的時候，變成一家人，如果是疏遠一點，那就是親戚朋友，就比較疏遠了。如果沒有緣份，你見了面的時候，決定不會打招呼，不會留意的。你在街上走路，人家跟你點頭笑一笑，前生都有緣份，都有個善緣。素來不認識的人瞪你一眼，那是前生結的惡緣，這個緣很小沒有太大的傷害，過去就算了。
像這種恩怨結得深，這個麻煩就大了，所以佛跟我們說父子四種緣，所謂報恩、報怨、討債、還債，人與人的關系就是報恩報怨討債還債，沒有別的，沒有別的事情。若不是這四種關系，你絕對遇不到。
世間人迷失了事實真相，在恩怨裡面打轉，同時又在加深，說實在的，這個恩會變成怨，怨不會變成恩，這就是佛法常講的，為什麼說三界痛苦，樂會變成苦，苦可不會變成樂，這個是事實真相，一定要覺悟，真正覺悟的人，決定不給一切眾生結冤仇。
那我們善緣要不要結呢？善緣最好也不要結，人在一塊好，好過頭就變成冤家對頭了，所以善緣也不好。所以佛教給我們結法緣，法緣是清淨的，這個是佛法出世間的大聖人教給我們，世間聖賢人教給我們，人與人相處，所謂是君子相交淡如水，這個交往才能夠長久，才不會變質，凡事好過頭會變質，壞過頭也會變質，一定要保持平淡。
有些恩怨已經變成一家人，那怎麼辦呢？這問題嚴重了，真的，不學佛的人嚴重，非常的嚴重，這個恩恩怨怨，報來報去沒完沒了。真可怕，生生世世糾纏不清，苦不堪言。你修行為什麼不能超越六道？就是有這些人纏著你，找你的麻煩障礙你，這個總起來講，這叫魔障，就是這些人來障礙你。
學佛的人明白了，事實真相完全瞭解，無論是恩是怨，是討債是還債，我們把這些統統放下，勸他學佛，把所有這一些有關系的人，我們統統從今天起，都把他改成法緣，把世間這個人情的眷屬變成法眷屬，這樣就好。
四種因緣————
人與人之相聚，都是緣，這一生當中偶爾就是見一次面，也是緣份，何況能夠到一個家庭變成一家人，這個緣份就更深了。緣多生多世結的，不是偶然的，緣很復雜。佛給我們說世間眾生、父子夫婦四種緣，當然這個緣很復雜，很復雜，把它歸納起來，不外乎四大類，沒有這個四類的緣，就不會結成一家人，這四種緣是什麼呢？
第一個是報恩的————
過去生中有善緣、歡喜緣。報恩的，這當然是最好的，所以孝子賢孫是報恩來的。
第二個是報怨的————
過去的怨家債主，這個來了，是來報怨的，這個我們常講的敗家子，小孩將來長大了，搞的家破人亡，報怨來的，這個都是事實，我們要明白這個道理。
第三種討債的————
討債鬼，那就看他欠的多少，欠他少呢，討幾年就討完了，他就走了。討債鬼一般呢，這小孩長得都非常可愛，很喜歡他，為什麼呢？因為你喜歡才肯還債嘛，還完了他（她）就走了，如果欠得多了，大概要念到大學，花了不少錢供養他，他才走了。
第四種還債的————
還債是兒女欠父母的，那也看欠多少，欠得多呢對父母供養會供養的很周到，欠得少呢大概就是生活不挨餓、不挨凍就可以了，供給你一點點就行了，沒有孝敬心，對父母不尊重，只是物質生活上給你照顧到，那叫還債的。這四種緣，才變成一家人。
這個緣疏一點的就是家的親切朋友，接近就變成一家人。這世間就是這麼一會事，所以不要把它當真的，當真那你就苦了，罪就有得受了，而且要造很重的孽，一定要看清楚看明白。善緣當然好，惡緣來了，那總是要報的，所謂欠命要嘗命，欠錢要還錢，這個是不能不償還的。
但是，後天的教育能夠補償，教育是真正能叫他明白這個道理，縱然過去世有怨，怨能夠化解，實在講，沒有不能化解的怨仇。所以教育就是幫助我們化解，化惡緣變成善緣，化世間恩愛之緣，變成法緣。這是最殊勝的了。“世間最珍貴的不是‘得不到’和‘已失去’，而是現在能把握的幸福。”
佛說：萬法緣生，皆系緣分！偶然的相遇，驀然回首，註定了彼此的一生，只為了眼光交會的剎那。
佛說：每個人所見所遇到的都早有安排，一切都是緣。緣起緣滅，緣聚緣散，一切都是定數。
佛說：今生種種皆是前生因果。所謂“欲知前世因，今生受者是”。
佛說：一切有為法，皆是因緣合和，緣起時起，緣盡還無，不外如是。
佛說：修百世方可同舟渡。修千世方能同枕眠，前生五百次的凝眸，換今生的擦肩。
佛說：世間萬物皆空，唯其空，方能包容萬物。
佛說：凡事都有定數的，不能強求，只能隨緣。
佛說：忘記並不等於從未存在，一切自在來源於選擇。而不是刻意，不如放開，放下的越多，擁有的就越多。
佛說：握緊拳頭，你的手是空的，伸開手掌，你擁有全世界。
佛說：萬物皆無常，有生必有滅，不執著於生滅，心便能安靜不起念，而得到永恆的喜悅。人因企求永遠的美好，不死而生出了痛苦。
佛說：緣是前世修來的因果，於是相識是緣至，相忘是緣散。
修行人都想清靜無念，但大腦卻會自動不停地生出念頭，甚至還會生出一些離奇古怪、不可思議的念頭。當念頭起來時，既不要討厭它，也不要壓制它，更不要怕它，而是不理不睬，不跟它走，將它轉空，就自然清靜入定了。假如壓制念頭不起，如同搬石壓草，石下生草，石去草長，終不是究竟之法。這樣用壓制的方法，即使能達到不起一念，卻又落入了“無記業”中，如同石木，沒有知覺，不起妙用，終不能成佛。
因此，修清靜心要會用善巧轉化功夫，當念頭起時，念佛之人只要提起佛號，修密之人只要提起咒語，妄念自然轉空而消失。因此，念起不隨既是無念，而不是不生念頭。這正是佛經裡所說的“不怕念起，就怕覺遲”。只要念起時能警覺到，就沒有離道。如果念起不覺，隨之想下去，則已離道。
在做事時，要思想專一，不想他事。做事之前不去攀緣，不去想尚未發生的事；做事之中只管認真去做而不求結果，不求完美；做完事之後立即放下，不再想它。如能在事境中做到這三條，等於無念。既不誤做事，又能保持清淨心，既是無念，雖做事而處於無為中，這才是真空妙用。
對心念保持敏銳，保持覺知。了知心念的特徵，當心念生起時知道生起，當心念消失時知道消失，這就是觀察心念。觀察心念，首要的是敏銳，即禪修者要具有捕捉心念的能力。其次，要能與心念保持距離，不會掉入心念之中。
在實際觀察中，只對心念這一現象保持機警地覺察，不譴責不貪愛，只是看著覺知的對象，這是較難做到的。從個體的欲念出發評價外在的身心事物，是人類根深蒂固的習慣；在禪修中，這種不良的習慣往往大量地損耗定力，讓禪修者的心無法專注下來。只是對當下進行覺察，這是優秀的禪修者的品質，他能夠超越積累的知識與經驗，不以過去的知識來評價當下的身心現象。
在禪修中，心始終處在當下，不分別，不造做，敏銳而清靜，這是非常好的禪修心理條件。清晰地感知當下一念，保持平等心，只是敏銳地覺察，在這一點上反復練習是很有必要的。如果你的心已經保持清新、機警和柔軟，那麼，如下的幾個原則也許可以幫助你有效地理清禪修道路上的一些問題。
一、心念不同於物質——名色分別
1、細心地覺察，心念只從你這裡生起；它從眼、耳、鼻、舌、身、意六種感覺器官與外界的接觸當中生起；
2、對於心念，看不到也聽不到，但心可以感知到——細心體會這一點。
3、心念的內容雖然千差萬別，但歸納起來，本質上它只是一種現象——與物質現象完全不同的一種現象。平常人們只注重心念之內容，往往忽略對心念本身的認知——心念是一種無形的意感。
以上三個部分都是獨立的小主題，沒有先後次序之別，你可以進行單項練習。練習的目的是發現心念，進而進行覺察，然後體會它的非物質性。你可以把上述主題應用於觸目所及的任何事物；例如，當你看到門前的樹木時，你要留心，當眼睛與樹木相接觸的剎那，心念就已經生起了。
二、只是傾聽——增長平等心
1、當心念生起時，你完全只是傾聽——學會傾聽；
2、不論這一心念的內容特別難以令人置信，或令你很感動，你只需要留心傾聽；
3、傾聽不是贊同，也非否定，它只是傾聽——看著它們。
這一小節是訓練心理素質，屬於戒、定、慧之中的“定”的範疇。“定”非常重要，沒有它，你無法實施實際觀察。修行者必須訓練心，讓其具有傾聽的良好習慣；但真正的傾聽（不為所動）需要以定力為基礎。對看到聽到的發表意見早已是欲界眾生根深蒂固的習慣，現在，需要練習，不再對看到聽到的事物發表意見，只是傾聽。
接受與理解這一點並不困難，但要完全做到“只是傾聽”卻是一項重大挑戰。評價事物是人與生俱來的習性，與人之本性有關，這正是擺脫它的難度之所在。
無論如何，掌握一項技術是需要練習的。“只是傾聽”是一項技術，反復練習才能掌握。
三、允許任何心念生起——不揀擇
1、不要驅除心念，讓它們生起；即使是所謂雜念，也不要驅除。給每個心念的生起留一個寬松的環境；
2、對心念不要思維，不要追尋，不要找原因，只是感知；
3、某些心念會帶來喜悅，而另一些心念會帶來痛苦，如此等等，不要執著心念以及它所帶來的喜悅，也勿排斥隨之而來的痛苦；如此可保證對心念進行純然的覺察。
修行者如果不執著，不控制，有一顆超然之心，他會在輕松中做到覺察。執著與控制的心會帶來緊張，讓你的心理空間很小，在跼促的心理中，真正的覺察是無法展開的。修行者要調整心態，不要對心念進行控制。但心念很細微，你對它的期待與控制很難為你所覺察，這是禪修的難度之一。
讓它們發生，而你只是旁觀者；不論發生什麼，就讓它發生。你並沒有期望，你只是看。真正的“看”是很真實的，要體會看的真實性。
四、不受心念的迷惑——提升定力
1、一念生起，這心念帶給你的境界即刻現前，不要相信它；
2、如果你能不受心念的迷惑，不再相信它告訴你的內容，你的定力會得到提升；
3、帶著定力，穩住心神，不隨心念指使，也不延續它，任它生起消失。
對於心念，要識破它，不能受其迷惑，完全掉入它的陷阱。如果你決心不再相信心念，你就有能力擺脫它。心念是不實的，但人們卻一直受它的驅使，成為它的奴隸。面對每一個心念，努力做到不即不離，不相信也不排斥，只是觀察它，以期發現它無常無我的本質。
五、不要關心心念的內容——捨
1、修行者的勇氣之一是不再關心心念的內容，這勇氣來自於真實的體驗與智慧。他反復體會過那種在心念之中不斷延續心念的方式，那是一種在無止盡的痛苦煩惱中輪回的方式；
2、如果你依然重視心念的內容，那麼，這是方向性錯誤，你無法從心念中看到真理——確認這一點很重要。這是一個很好的提示，智慧的修習者以超越心念為目標，而非在心念中打轉；關注心念的內容會讓你錯失禪修的目標；
3、探索心念的真相是從心念中超越的最好方法，當你完全瞭解了心念的真相，你將不再執著它。這一切的超越行動，都要根植於面對心念的每一個經驗之中。
每當意識到心念，你需要想起這些提示，它能幫助你調整方向。一般修行者不是看不到心念就是迷失在心念當中，更為嚴重的是，修行者對自己的這種情形卻全然不知。這些提示會讓你在一個完全未知的領域裡保持基本正確的航向。
放下先入為主的觀念，完全地開放心胸，不再根據過去的知識與經驗來界定眼前的身心現象。在這條解脫煩惱的道路上，佛法正見是非常重要的。讓心保持清晰敏銳，與心念保持距離，觀察它而不迷失在其中。
可能多數人都會有恬淡地面對心念的時刻，如果你曾細心地體會過，那種僅僅只是淡化心念的情形就會帶給你巨大的輕松感。兩廂對比，你會發現為心念所奴役是非常痛苦的事；這也從另一面證明，認知心念的本質，從它之中解脫出來所具有的重大意義。
你必須親自面對心念進行練習，才可能達成目標。在達成目標的過程中，提升定力的練習是必要的。沒有定力的心是渙散無力的，它無法看到實相。
從本質上看，禪修練習是訓練你的心進行正確的觀察與思考。上述這些准則給出了觀察心念的幾個大原則，可供禪修者參考。禪修旨在化解你目前看待心念的錯誤態度，通過練習，你可以獲取正見。只是閱讀是無法獲取正見的，佛法修行有三個階段，即聞、思、修。閱讀是第一個階段，之後的思維是領會基本要領與方法，最終，所有的步驟都要落在實際修習這個最重要的階段上。
所有的禪修准則都必須要付諸實施，為此，修行者必須在實修中盡力地一個一個地實施這些原則，捨得花時間花精力在這件事情上。走馬觀花式的修行是不能成功的。
附錄：徑行的禪修方法——徑行是來回行走著修行。
行走時也可以修定，可以修慧。可以修止，也可以修觀。徑行的方法：
在修四禪之前，徑行以修定為主。徑行的方法就是來回地走，限定在十五步到二十步之間，不可以兜圈子，只能來回走直線。在這來回走的過程中，如何保持正念呢？
首先，要在身體的動作上保持正念，身體以外的動作，你去注意的話，就是錯的。你的腳在走的時候，身體的動作心裡要明明了了。
如果你走慢一點的話，可以觀察腳在‘上…下…接觸，上…下…接觸’。如果你走快一點的話，可以觀察兩腳‘左…右…左…右…’地向前走。要這樣觀察，左腳動的時候，心中要知道是左，右腳動的時候，心中要知道是右。此時除了左右腳的動作這件事以外，觀察其他的事情都是錯的，全部心念都要專注在腳的動作上。
當你走到盡頭的時候，你要停下來，你要知道"停"。不但要清楚知道動作，心還要專注地念，做什麼動作就念什麼，如坐時念"坐…坐…坐…"，走時念"左…右…左…右…"，站時念"站…站…站"，轉時念"轉…轉…轉"，要一面清楚地知道腳動作，一面在心中念著動作。
為什麼要念？是為了加強你的心念專注在腳的動作上，不要做第二件事情。如果你突然間注意有燈，那麼就是說你的心念已經離開了腳。這時候，你快一點警告自己，要念‘知道…知道…’。這‘知道’就是提醒自己：我的心現在跑到眼睛這裡來了，快點回來觀察我的腳。這樣就是修定。雖然你在動中，心專注在身體的動作上，這是在動中產生定力的方法。
徑行時的心念要從粗變細在走的過程中，心念有粗有細，我們要設法達到細心。當心很粗的時候，你什麼感覺都沒有。當心念比較細的時候，你就能感覺到腳的肌肉在摩擦。甚至那肌肉摩擦的聲音你都能感覺到，乃至骨骼裡面的響聲。如果你走到這樣微細的時候，你的骨骼和肌肉的摩擦都清清楚楚，這時，你必定心無雜念，並且身心也會覺得特別輕安。
當你心細到很集中的時候，會出現一種要跌倒的現象！你連走路的平衡都忘記了，就是說，你非常專注在你的動作上。經行來回走的當時，心只維持一件事情，什麼也不管，只要知道腳的動作。當你想起另一件事情，就是妄想、雜念，你要快點念：知道！知道！然後快點攝心回來，小心看你的腳。
任何時候徑行要保持正念正知：這樣的徑行，要走多久？不限時間，越久越好，能走一小時兩小時更好。
如果你能夠這樣很平靜地走兩小時，效果跟靜坐兩小時是一樣的。如果你不懂如何徑行的話，可能是在打妄想、散步，不是修行。
如果徑行走累了，你就回來靜坐，坐累了就再去徑行。這樣交換地修，你的心就不會覺得坐久了，沒事幹而起煩惱就想休息。身體坐累了就起來走，走累了就打坐,這樣的話，就可以整天地在修行。
如果整天持續地修持，不只在徑行和靜坐時，心只專注所修的法門。在其他時間裡，也必須保持正念正知。就是任何時候你都要對自己的心念清清楚楚，知道自己在做什麼。
如果敲鐘了，心想去吃飯，徑行修得嚴密的人，就不會匆忙地就走去了。他會小心地看心念如何生起，從想去吃飯開始，觀察自己的所有動作；就跟徑行一樣觀察起身、站立、走去、端飯等等，吃飯時心中明明了了，自己正在拿飯碗、正在嚼食物、正在吞咽等等。
徑行時心裡只觀照當下身心的變化，不會想第二件事情。只管你眼前當下的動作，心中清清楚楚。不去想其他的事情。這樣的話，你修定就會很快。
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