附錄~:~【來果禪師之參禪普說100則】~:~(2)
<9>應有盡有
參禪人，稍懈者，日用中，虛喪光陰。或瞠或喜，全不顯及，亦不知非。知非即改，可無大過。要知此心，俱獨狂心；狂心體貌者，知理為妄，非理即狂。本無處所，亦無頭緒，似空非空，似有非有，力之大而無邊，性之狂而無底，自古至今，向摭敵者。任是千佛出世，化他不動；羅漢神通，搬他不動；上天堂下地獄，在所不辭。變黃牛，仿烏龜，自由自在，遇緣即應之能，藏形隱跡之術，應有盡有。無美不備，何以故?狂心，向有成佛作祖之功，舉空奪地之力，有情之人與非人，無情之石與草木，逐類現身，同塵應物，大而無礙，小而可安，有時成虛空，有特變大地，經營歷史之長，忍耐時間之久，虛空之身雖大，莫大乎狂心？夫地之壽雖大，亦莫大乎狂心。思之！狂心之處境真寬，狂心之本事真大，人有替他不服氣者曰:有如此之程度，為何叫個狂心?名字真不好聽，有不願聞，不忍不聞者，可請說明二一。答曰:就是你的心。問者，渺不自知，即愁眉而氣口:你知道是我的心否?答曰:才為狂心，不服問我。要知不服問我者，是狂心否?若心不狂，不應問我.一再問如何是不狂之心?答曰：這個我不盡知，汝若不明此意，最好趕快到宗門下，找參禪的禪和子，自有吩咐。問者依而行之，一到山門，舉頭一望，見到〔狂心一歇，歇即菩提〕八字，當下豁然如桶底落，即時轉狂心為念，才知道無量劫，狂到今天，今日才知狂心是我。承認狂心是我的這一位，詳細思之曰:心狂不能知，能知狂者，只有佛教宗門參禪之法，正當我機，不妨作一試驗看。將進禪門，一聲喝下如雷吼，一支棒下似山奔，日用中，昏天黑地，入地無門，喊天不應，至此，不但狂心早飛天外，連一點細心，也駭得無處藏身。要知人人心無管凍，欲東自東，想西即西，情同野馬，日用而不知，今日知狂心，不參禪不悟道，非狂而何?夫地有仁心者，請看此書，萬莫言這是和尚作的，沒有世俗人的事。誠一篇心血文章，無形置於高閣，可不痛乎！
<10>直指此法
參禪人，為世間最優最勝，無此無擬之清高上品人格。所以者何?盡世間人，輿非人類，上至草木叢林，下齋磚石瓦礫，皆具我佛心體。凡人能講話者，畜能蠕動者，草木能生長者，磚石能不動者，概為佛心。包括所有〔有情、無情〕，一切諸心，久居如來藏中。故古人云：〔虛空有盡，我願無窮，情輿無情，同圓種智。〕是也。世人任何相信，獨不信自心。任何能會，獨不會參禪。是知各人之心，為世間第一大病，任何方法不能治，任何醫藥不能醫，唯佛教宗門參禪一法，獨醫人之心病；且教外別傳之真禪，為八萬四千法門之上者。類如世間黑閭，任人有翻天的一本事，不能去其黑；任有十八變神通，不能丟其閻；任你點燈夾照，只能照他人，尚不能照自己；任你請人念佛誦經，直使萬紉，不能求共亮；惟有一個圓明獨露之日光，不假人求，不須燈火，不用神通，直透當陽，圓明朗照。復不用此光，欲求其黑者，亦如前之辦法，終不能去。獨有一片黑暗，能破光明，要知陪病用明藥醫，明病用暗藥醫，火病用水藥醫，饑病用飯藥醫，寒病用衣藥醫，窮病用富藥醫，除。是知人之心病，任何藥不能醫，獨有參禪這副妙藥，一醫就好。人世可憐，心病日重一日，不但不醫，強加其病。何表令人用此廖禪這副妙藥，即徒喚奈何！至此可知參禪人，為最高尚最清淨之上品人物也。世何可比！悲哉乎！我得醫心之妙方，更望天下人，服此醫病心之聖藥，不苦不酸，不妨作一嘗試看，思之，只有〔莫奈何〕一句止之！
<11>直指此心
初參禪人，警他用心曰我沒有看到一個什麼心，在那裡用呢？要有心，才可用心。再警曰:要好好的用心才對。初參禪者聞之，急得跳腳曰:我只知吃飯穿衣，除此別無他事，要用心作！不用心也沒有關係。凡初參禪者，同一心理，要知我佛，為一大事因緣，出現於世，專為不了眾生，開示悟入佛之知見，此語佛言，人敢不信?汝若只穿衣、吃飯，別無他事者，豈不佛出世，無益於眾生乎指曰:趕快想想，穿衣者誰?吃飯者誰?不喜參者又是誰?這位初心禪者，即以手抓頭曰:這個我不會。指者曰:說不會者，是甚麼?初者曰:難道這就是我心否?不但這是你心，你的身，也是你心！你做好事，也是你心；你做壞事，也是你心；你吃飯，也是你心；穿衣是你心，講話是你心，發笑是你心，要好看也是你心:生也是你心，死也是你心.一病也是你心，者也是你心，玩耍也是你心，放逸也是你心，爹爹、媽媽也是你心，哥哥兄弟也是你心。這位初學者曰:豈有此理?穿衣吃飯，在我身中，說是我心，馬馬虎虎，有點相信。若言爹爹媽媽，哥哥弟兄，是我心者，我死也不相信。指曰:這些不信，再指心與你聽，天堂地獄是你心，森羅萬象是你心；蒼蠅螞蟻是你心，糞窖蛆子也是你心。初者紅起臉來曰:糟了糟了，不信不信。指者者高聲厲曰:架房的蛆子，不但是你的心，正是我的心，你可知道否？初者曰：這個不要知道。指曰:你有許多的心，你還不信，我只說其少分。初心者，氣得要哭，指月曰:不聞佛初悟道曰:〔大地眾生，皆有如來智能德相，正由妄想執著，而不禪能證得。〕後又曰:〔情與無情，皆有佛性〕。難道你就無佛性?初者問:佛性是甚麼?指者曰:佛性正是你心。初者聞之喜曰:我也有佛性?忽覺悟曰:莫就是我不信參禪的那個心糜？指者曰:恭喜你！正是正是。弄到今天，才信參禪之心是佛性，慶也何如！
<12>何不信心
參禪人，不信參禪之人開悟，不信自有佛心，更不信心是誰個。自疑曰:若我有心，究在身外，還是身內，還是身中:若有一個身，另有一個心，豈不分成兩個。復思之:心在內者，是何人知外面事?心在內，久不受悶否?若心在外，忙東西，陀人事，似有相像.一若腹內疼痛，為何知道?難道忙外面，又忙內面；既在外面，從那裡貢進來忙內面，復從那裡貢出來忙外面，實不明瞭。身內身外之義，稟難領會:難道這個心，住內裹忙裡頭，外面有事忙外頭，中間之血肉筋骨，有時或疼或痛，又是何人，貢在肉裡忙中間？類如一屋：只住一人，忙屋內，忙屋外。屋牆中間，是醇泥仿的，是何人?貢在牆洞裡，由牆中間，跑田跑進，無事歇在牆中，我們這個心，難道以牆中為安身處?好大難！每每聞人說，你做事留心，又你在這裡想心思。據此看來，一定有個心，不敢不承認役有心。若在這個心的意義，是真不知道；由不知道故，只好隨人起倒，說有就有，說無可無。深思之！實無辦法，誠一憾事也。自此，這一摸索不著，再不聞問，是真可憐。今將心之來因，說一譬喻:如水，秉如冷，身如冰:要得去身，必先去業，渠去則心忘也。又如要得去冰，必先去冷，冷去則水平也。又如燈光，有紫必有火，有火必有燈，要得去燈，必先去柴，柴去則火熄也。是知〔身、心、業〕三，無〔中、內、外〕，人與非人，共同一體。又如虛空，無無明，不成虛空，無虛空，不成大地。要得去虛空，拌必先去無明，無明去，大地自去。有情無情，由因緣生，由因緣滅，此情與無情之皿慣習。明眼人看來，人能去虛空，折為侖特事者，必吼而歎曰:假使最初不被動轉動，那有今天?這大冤枉，悔之愧之！
<13>不認得我
參禪人，腳跟末曾點地參去，一向在門頭戶口，逞機鋒，忙熱鬧，二六時中，開眼忙妄想，閉眼忙夢想。忙妄想時，忙得天花亂墜，地湧金蓮，並不關身事，只知想他不如我，想我勝過他。正想到有趣時，有人喊肉身，這個妄想，也不願顯他。及想到真濃趣時，亦是置身不顯。望世人，在這裡研究看！心既是身，理當身心同一舉止，為何喊身，而身不動，形同呆子，非要連喊帶推，觸動這個內當家人耳朵，才忙把身上眼睛替身打開，再在口裡，代身交談人事。思之！正想到真濃趣時，實輿宗門參禪，參到忘身忘體，無二無別。想世間人，將這一點趣味，可似深深研討，一旦大事違身，即好找你身中，與身同行、同坐、同床、共睡的二遏位內當家人，興他商量一刻。可憐肉身，即有重大解脫辦法。盡天下人，並投有人回過頭來問曰:我身得樂，感謝你費心費心，很辛苦你。我身遭難，又恐是你。這位內當家人，不會幹事，弄得我全身挨傢伙，自古至今，任何奇特巧妙之事，總有人做，獨役有人知道做好事。做逆事，全是肚內住的這位內當家人辦的。能可與他，商量妥善，苦惱肉身，才可敢動敢行。否則稍有冒昧，這位內當家人，愛起脾氣來，直令我可憐肉身，安居無地。此之妄想，即是人人內當家人，直到受疲一睡。這內當又做肉身生活。妄想夢想，專造肉身事榮，忙肉身住處，有仁心者，思量思量看。
<14>撥無因果
參禪人，因日用中，向未切實用心，從末放下身心人我，不知參是何人，禪是何物?有我慢參禪之輩，興世謗佛之人，虛構事實，不是呵佛駕祖，即是妄加自證。云佛是捏造的，法是訛傳的，僧是無賴的。自毀自已之人，與世不明佛法之輩，加之禪未參透的人，懷此惡見，可以花天酒地，可以肉飯酒茶，只圖中飽，任何不顧，如此正是欺佛欺祖，毀自毀他。云佛是捏造的，即毀自因。云法是訛傳的，即滅自果。何以故?我人因中讀有正因佛、緣因佛、了因佛，三佛共住:既撥正因佛，即毀果上之法身佛、報身佛、化身佛:復撥正因表，即毀果士之法身法、報身法心、化身法一佛法因果，既已撥毀，何僧果之有?悲乎！自己妄作妄為，撥無因果，說自害害他，將成無數之因，恐再勸他人，或住三寶之人，做毀三賓之事，要知見一佛相，聞一佛聲，及三寶聲，略生少喜，喜佛之心種深植，久之發芽長根，樹莖生枝掛葉，即成佛果。反此，云無佛心，即無佛種:無佛種，則生惡種:即長惡芽，惡根惡莖，惡枝惡藥，結成阿鼻輿三塗惡果也。不但僧人不明佛法，撥無因果，及世間人，天地日月，風雲雷雨，父母長上，及有道德之人，應當尊敬，應當孝順，自是樂因，將感樂果。初則信善，次則敬佛，能在天地日月，風雲雷雨，欠母長上，生一毫善心，有一毫孝念，始則感福因，終則感佛果。因佛興薔同，善與人同，否則若是一切不信，甚至於罵天地，逆災母，亦與撥無因果同科，興利除弊，苦衷不忍言而言之也。
<15>錯大因果
參禪人，守住無慧，不忍受苦無福，無福不能成佛，無慧不能度生。大力量者，應當修福，而常靜坐參禪。真實修慧，必在閒空修福。有此福因，加此慧種，真為成佛度生大業。間有無知愚人，不會參禪，坐時眼睛一閉，自己識業之明，如石火電光，偶而見之，即高呼我悟。再加夢中，隨某翻出，或現有人，同耳讀話曰:大光明藏，從自心生。妄曰:自此大事可了，心地可明，再或見佛相，見寶塔，見菩薩，或見自己，成佛說法，飛行虛空，等等諸見，惜無明眼人證明，自以為是，未悟言悟，末證言證，末得言得，末有言有，似虛局實，大妄語成，墮阿鼻獄。世間最大，莫過於佛因；最深，莫過於佛果。佛所言之法，成為佛大法；佛所行為之事，為成佛大事類如我等，聞佛大法，辦佛大事，既感佛因，得成佛果，毫無錯謬。所修如是因，所感如是果。不料愚人，還是愚心，更作愚事，誰知假悟，一言入口，成大妄語。妄以此言，教一切人，成大惡人。思之!真悟者，成諸佛:假悟者，下地獄；厲害處在何處呢?答曰:佛以大法，令人成佛，末悟者，妄以假悟，自誤誤人，由是負諸佛心，瞎人天眼，直使一盲引眾者，相牽入火坑，火坑即阿鼻地獄，若犯逆罪，受阿鼻四大劫方出。參禪者！準可苦參一世，或再世，不但小悟不住，大悟更不住:許是大人氣量，我有真參貿悟，擺到心裡，強盜偷不去，水火劫不去，爛不了，腐不了，是真悟人。有日龍天，一旦推出，為法為人。有人問曰:你者人，是大澈大悟的人，提拔我吧！該弘法者曰：我真苦惱，深禪尚未入門，何敢言悟，誠對也！
<16>錯小因果
參禪人，首知遵犯佛法僧戒，及世間聖賢，名錯大因果。如世間人，不講因果，不知因果為何物，不必與論。參禪辦道之人，要緊第一，留心因杲。古有年幼此丘，笑者比丘，誦經如犬吠，說一句無意味語，者僧向年輕者曰:你笑我誦經如犬吠，我可替你免下地獄，白狗子身，你不能免。該年輕者，痛哭求救。彼曰:我已赦你不下地獄，白狗子報我無力赦你。七日後，年輕者凶死，變白狗身，脫骨如須尋彌山，雜色狗不計。一日白狗，跟一商人行路，偷商人肉吃，被商人砍斷四腳，擲:荒野中。後台利弗持缽飯，以缽飯餵狗，七日夜生大富長者家，已成童子。見舍利弗來，歡喜無量，即出家入道，名字均提。又有此丘，請開示:問大修行人，可落因果否？該長者答曰:不落因果。比丘即放肆無此，毀齋破戒，無所不至。後下地獄二該長者因錯答一「落」字，墮野狐身五百世。最惡莫過於口，一言送人下地獄，一言令人了生死，欲長免口過，常修福慧者，要久住禪堂，敢保一生不造口過。禪堂最清淨，最純厚，最嚴格，最公正，不容私語。二六時中，善知識，令其嚴防身過、嚴防口過、嚴防意過，真三榮清淨之佛地。小因果者，舉心即因，事成即果。前念即因，後念即果。要知唸唸因，唸唸果，萬不能在人間，錯一點小因果，錯時不覺，受報方知，你們辦到，在未錯以前，留心防範。古云:謹言慎行，有相應分。又云:不怕念起，只怕覺遲。念起即覺，覺即無咎，果能辦到，不但小因果不錯，久之或可知因識果也！
<17>怕錯因果
參禪人，自知世出世人，怕錯因果，這一句話，很有人講。若真做到，怕錯因果，不但世間人，當然辦不到，至我僧家，萬不能錯因果。真不派錯因果之行人，恐刻刻在錯因果中。古人云:舉心即錯，動念即乖。這一句金口誠言。我參禪人，大多數不但未負起責任來，惟恐不知其所以，再云怕錯因果，誠無根據也。類如功德主助錢買瓦，功德主培屋不漏雨，人不漏財之要義，特捐房瓦，用植往因。不怕錯因果者，私取助瓦之功德錢，撥去買磚，還自計較云:買磚買瓦，皆是替人做功德，或謂錢進山門，福歸施主。再或總在聞裡用，我不上腰包，諒不錯因果。想出多少理由，來搪塞員瓦之錢，可以買磚。這買磚的師父，實末見到功德主來意，因果錯了，還弄出道理來遮蓋，誠大謬也。稍有知識者云:不能買磚，若功德主查出說，豈不當下受指責?再云功德主助瓦，必有用意的，不可錯亂人家，因果報應。該辦事人，無錢買磚者，少吃幾頓飯，可以省些錢來員磚。若替人家做事，弄得自已錯因果，遭惡報，真不合算。此辦事人才許是怕錯因果，其它以此類推。真怕錯因果的人，儒云:守口如守花瓶，防意如防禁城，從始至終，不稍改動。不是太平無事，歡心樂意，講道德，怕因果，一到委屈遠身，或人欺我，或人騙我；或人謗我，或人害我；即臉紅咽哽，手一拼，腳一碰，不是腰疼臉腫，即是找人打救命針，貼布膏藥，弄得死而復生。謹言慎行乎！怕錯因果乎！平時唱高調，何能算事?將有惡因，隨感惡果，怕錯因果者，是何言欺！
<18>不錯因果
參禪人，能辦到不錯因果，大事畢矣！實為因錯果自錯也。要知各人之初因，在不覺以前，早已錯了，既是錯因，必感錯果，何云今天不錯因果?恐早由錯因果而來也。何以故?有情無情，同一因果，同一業性，造成五顏六色的因地。造人因，受人果，造天因，受天果；造佛因，受佛果；造地獄因，受地獄果；造餓鬼因，受餓鬼果；造畜生因，受畜生果；造參禪因，受開悟果。故云如是因，如是果。直使山河大地，男女人等，如你歡喜幹這一行，感這一行果；他歡喜幹那一行，感那一行果；怎樣干法，弄到五顏六色呢?實由最初一念不覺，忙了多少手續，受此人身，在人道中，心喜善事，一喜再喜，喜善因熟，在善心中，廣加熏習，善業熏成，因善心是歡悅，是喜樂心，故感天生。其它四生六道之形形色色，依次類推，欲得真不錯因，定不錯果者，只有佛教宗門參禪之士，二六時中，身不住的參，心不住的參，法不住的參，此參未透，正真參中，世出世間，虛空大地，有情無情，已絕滅無存，若一毫存，即被一毫轉去。舉世間人在虛空內，五顏六色看夠了；看夠了，要想一個好地方遊覽觀光才好，任是東方之琉璃世界，西方之極樂世界，看看玩玩，終有休期。何以?因二世界同在虛空內，共住大地中，類如最好是上海，再次是揚州，要知上海、揚州，與東西兩方，同一處地，莫若宗門之深禪真境，非比喻所可能及。有疑，作一嘗試看！
<19>前因後果
參禪人，不審前因後果，雖努力精參，終難善後者。類如行萬里路，方可到家，但少一腳，不能進門，直到來生，一出頭來，撞著碰著，開大悟去，每有人指為利根，非也。因前生已行萬里，到家之路，只少一腳，直到今生，故有一聞千悟者，有不參而悟者。譬如將夠一腳，即行歸家。我等萬里到家之路，今日才行，行過十年，還未到家，行了二十年，亦未開悟，不悟任死行去，此人終有到家消息。擬今日參禪，明日想開悟，今年參禪，明年定要開悟，若不開悟，趕辦別事，兔在禪堂空過，再或當行單，朝山等等，哎呀，不該來參什麼[念佛是誰]；把人頭弄昏了弄不到一點名堂，這一法怕與我無緣，堂中執事又很來呆，罷了罷了，似此誠可憐愍者，一萬里路，未走小半退者，有才動腳退者，有走三五十里退者，有走八九千里退者，有少一腳半腳退者，嗚呼！少半腳路，尚難到家，少一腳路，何能到家?誠自欺無疑也。又如在家人，前生先作惡，後作善；先作惡，感今世家庭兒女，先不遂心報。前生後作善，感今生後信佛，家庭兒女後好報。前生先作惡，今生先受惡報，前生後作善，今生後受善報。若前生先作惡，今生想先受好報不能；前生後作善，今生想先受善報不能；今生信佛，不能減前生惡報；前生作惡，不能減今生善報；故如是因，如是果。又云種麻得麻，種豆得豆，要知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。或有善因，感惡果；亦有惡因，感善果；因果二字，非參禪開悟，不能盡知其少分。嗚呼！惡口一言，角長頭上，傷人一語尾生臀際，諒無一人相信，痛哉！
<20>不倒單
參禪人，奮發道心，勉強用工，不能得力，趕急坐用。短坐不及，放身長坐；能長坐時，身不倚床依枕者，名〔倒單〕。單即床枕，即不倒床是也。究竟不睡，專坐用工，誠效世尊雪山六年之靜坐，非細事也。我人痛念生死，不敢虛度光陰，既入禪門，辦我大事，何敢貪惜身命，再誤因緣?必努力精參，日之不足，繼之以夜；稍一打失，行之不足，繼之以坐。若工失能不被妄想拖去，正在二六時中，恆長不間，身心堅久，鍛煉純熟，進止行為，自然心不生煩，身無暴躁。明知身被業牽，心隨世轉，已非一生一紉，若再無恆心，何時得離苦境?加倍不許身心妄動，妄動即是業因，今已觀穿世態，識破先因，猛力堅持宗門大法[念佛是誰]，有此了生脫死大法，不但今世專修，遠離雜行，及此生後世，塵沙大紉，直至成佛，決以此法為成佛度生之宗體。至成佛後，復更加倍，以此大法，世世成佛，劫劫度生之心范。是知念佛是誰之法，為諸佛成佛度生之本法。我何人也，其不愧歟?不倒單有三種:有立行三年，或十年不倒單者。有畏惡念惡夢，或畏走身不倒單者。有禪工幽邃，忘其行坐，一坐三年五載者。直使工夫得力，既不知行，何以知坐；若知坐者，非正坐也。六祖云:[生時坐不臥，死時臥不坐;一堆具骨頭，何能作功課?]六祖所云，離坐離臥也。十二頭陀，在第十二頭陀之長坐不臥是也。
<21>怕動
參禪人，工夫得力時，如挑干斤擔子，久之力難勝任。自逼日:非一氣挑到家不可。他逼日:用工夫堅持勿懈，懈則別生矛盾。由是受自逼，復受他逼，過分勉強，直待一肩卸下，再不敢挑。甚至於言這一副擔子的話，尚不敢開口，放下即了。悲乎！此之行人有大多數，從此另謀途徑者；有一生不聞問者；言被此法空過者；間或謗此法非正法者，可憐傷心。類如因病求醫，藥將到手，即謗藥不靈，自遭死症。又如為寶登山，跋涉歧途，至寶到手，復疑其石，即捨去也。由用工得力時，不能耐久挨去，半途休歇，故得力時不謀再進，再進無力。要知得力工夫，正是奮勇勤勞，動用參究，才有得力分。不過精誠研討，久之參尋，並非氣力勞身也。今既怕動，參禪之動力即止，非礬禪人，正是不怕動，才是工夫得力；若怕動，工尖即歇；明知怕動，皆由過動而有，雖知過動，才有到家希望，怕動即歇途中矣。此途中非二乘聲聞緣覺之所，即凡夫根劣之人，薄福無緣之輩，要知最初無明緣行，行即行動，非動莫行；參禪用工，心心參，努力參，是名身心大動，非大動不能達最初之行動。又名以動彌動，以橛去獗，以妄去妄，以真去真，誠由參禪之動功，過到最初目的，最後開頭。
<22>求靜
參禪人求靜非真參禪。何以?工夫得力時靜不可得，求靜為誰?疑情精參，外忘世界，內忘身心，身心兩忘，誰動誰靜?果知不靜，再求靜者，非參禪正行。須知禪堂，不但止動，尚須止靜；止動，則動不關身。止靜，則靜不關心。心既不關，忘何動靜乎?如皮之不存，毛將焉附?正參禪時，有動有靜，皆以身心為依止。何以?工夫得力，淨戒嚴持，定力堅固，慧自然生，不存持戒，大戒嚴持，無心修定，而亂無住；不望發慧，慧力淵深，是知真禪，即戒定慧。其意云何?止其塵境，即戒；忘其亂心，即定；不染一切，即慧是也。住禪堂人，不下死心參禪，專在見聞取捨上做生活，一旦退念復蒙，即厭喧求靜。要知怕鬧熱，畏人事，深種二乘之種。捨蘭若，取寂處，甘入焦芽之門。嗚呼痛哉！若人對求靜一事，不能瞭解，不能除清，上少一成佛之種，下少一度生之人，故所以諸佛痛恨，菩薩傷心，好好一佛教良材，甘作法門敗種；緣覺之路，由求靜而去。聲聞之人，由怕動而生。大勸住宗下禪和，把定一句念佛是誰，動如是參，靜如是參，生如是參，死如是參，直參不捨，許不落二乘窠臼，果能辦到，諸佛生歡喜，龍天降吉祥。快哉！快哉！
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