釋迦牟尼所創建的出家團體──僧團當中，一直存在著（男）同志身影的傳說。幾乎所有釋迦所制定的戒律當中，都提到這些同志的行為。
首先，在這些戒律當中，提到五種名為「黃門」(pandaka，又譯「不能男」)的男人。美國佛教學者Leonard Zwilling，在他一篇名為〈印度佛典所見的同性戀〉（Homosexuality as Seen in Indian Buddhist Text）的論文當中，曾依照「黃門」一詞的梵文作了考證，發現這個名詞共有五個涵義：
(1)性能力不足者(被閹割者)；
(2)偷窺狂；
(3)每月只有十四天有性功能者；
(4)藉由吸吮他人陽具而達到性高潮者；
(5)藉由特殊管道或特殊技巧才能滿足性需求者。
在這五個涵義當中，至少第(4)有明顯的（男）同志特性。
許多戒律都提到具有第(4)特性的「黃門」；例如，《四分律》卷35，就有這樣的一段描述（意譯）：
有一個黃門，曾對一些比丘（男出家人）說：「跟我作愛吧！」這些比丘說：「你走吧，你是個沒有用的人！」
這個黃門又對看守寺園的園丁人和沙彌（出家但尚未受戒的男人）說：「跟我作愛吧！」看守寺園的園丁和沙彌也同樣拒絕說：「你走吧，你是個沒有用的人！」
於是，這個黃門走到寺外，和牧羊人一同作了淫亂的事。
另外，《十誦律》卷21也說到這樣的一個「不能男」（黃門）：
釋迦佛正在王舍城說法時，有一個男子，他是跋難陀的朋友，他和跋難陀一同跟隨釋迦出家。到了晚上，這個男子開始撫摸身旁的比丘。比丘們把他趕了出去。
這個男子又到比丘尼（女出家人）、沙彌，還有沙彌尼（尚未受戒的女出家人）身邊，撫摸她（他）們的身體，因而又被趕了出去。
有些男信徒留宿在寺院當中，也同樣遭到騷擾。
從這段描寫看來，這個騷擾他人的男子，似乎是個雙性戀者；因為他既騷擾男性的比丘、沙彌和男信徒，也騷擾女性的比丘尼、沙彌尼。值得注意的是，描述中特別提到這個男子是跋難陀（Upananda）的朋友。
跋難陀，釋迦僧團中有名的惡比丘。釋迦僧團中有六群惡比丘，難陀（Nanda）和跋難陀是為首的兩個。他們常常做出不容於僧團和社會的惡行。釋迦的戒律，有一大部分是針對他們的惡行而制定的。現在把這名男子和跋難陀相提並論，顯然為了突顯這名男子的淫行劣跡。
另外，《摩訶僧祇律》卷23，則提到一個應該是雙性人或陰陽人所為的騷擾事件：
比丘們正在房裡睡覺的時候，有人從雙腳、腹部，一直撫摸到陰部。比丘被驚醒後，質問：「你是誰？」這個人回答：「我是某個國王的女兒。」比丘又問：「你真的是國王的女兒？」這人改口說：「我既是男人又是女人，我是非男非女。」
眾比丘把這件事情向釋迦報告，釋迦說：「他是不能男。」
這些黃門或不能男，似乎帶給釋迦的出家僧團莫大的困擾。例如《五分律》卷17，就這樣描寫僧團受到信徒誤解的情事：
當時，一些黃門出家後，常和沙彌，還有看守寺園的園丁一起作愛。到了寺外，見到其他男人也是這樣。一些信徒看了之後，就譏笑說：「你們看！釋迦僧團當中，竟然存在著這種污穢的事情！他們還想解脫嗎？」
釋迦知道這些事情之後，下令：「黃門不可以出家。如果已經出家，必須趕出僧團。」
這段故事的後半段說到，釋迦的僧團因為受到黃門事件的困擾，導致釋迦下令僧團當中不許有黃門的存在。這當然是一個複雜的問題，現在暫時按下不談。
我們要說的是，這些戒律所描寫的（男）同志，似乎都相當淫亂。各種不同版本的戒律，之所以要敘述這些淫亂的故事，原因都是相同的：（男）同志，也就是黃門或不能男，不可以出家當和尚；已經出家當了和尚的，也要把他們趕出僧團。
由於故事中的主角身分，還有周邊的人物和情節，各個戒律的版本之間有顯著的出入，因此有些學者懷疑這些故事都不是史實，而是為了制定黃門不許出家的戒條之時，所編造出來的理由。有些學者，例如Erich Frauwallner，甚至以為：釋迦制定禁止各類人士出家的事由，都不能看做是真實的事件；頂多只有一件可能是事實，那就是佛陀准許他的兒子羅睺羅（Rahula）出家的故事。［見：Erich Frauwallner（郭忠生譯）《原始律典［犍度篇］之研究》。］這樣看來，各種戒律所描寫的黃門劣跡，有可能都是虛構的。
當然，一個僧團的人數達到某種程度，乃至有名、有利可圖時，難免會有不肖份子混入。跋難陀等六群惡比丘的記載可能是史實。而下面這則與（男）同志有關，也與羅睺羅出家有關的記載，正如Erich Frauwallner所說，可能是史實：
當時，跋難陀收了兩個沙彌當徒弟。一個叫騫茶，另一個叫磨竭陀。這兩人常常一起做愛。佛陀知道這件事情之後，規定今後不許收留兩個沙彌當徒弟。
不久，佛陀回到他的俗家，見到自己的兒子羅睺羅聰明伶俐。佛陀回到寺院後，向弟子舍利弗說：「你可以收羅睺羅當徒弟。」舍利弗回答：「您已經制定了『不可收兩個沙彌』的戒條。我已收了一個沙彌徒弟，因此不能再收羅睺羅當沙彌徒弟了。」
於是，釋迦修改自己所制定的戒律：「從今以後，允許你們收取兩個沙彌徒弟。」（見：《五分律》卷17。）
事實上，佛典當中也有正面描寫（男）同志的段落。佛音(Buddhagosha)的《法句經註》(Dhammapada-atthakatha)，就說到這樣的一則故事：
一位名叫須離（Soreyya）的比丘，未出家前，曾在浴場中遇到大迦旃延（Mahakaccayana），並對大迦旃延白晰的裸體產生欲愛。當須離內心興起和大迦旃延結為連縭的念頭時，須離當下由男變女。不久嫁給Tikkasila地方的長者子為妻，並且育有二子。
而當須離和大迦旃延再度重逢時，須離向大迦旃延懺悔，並且因而恢復男兒身。大迦旃延也為須離開示佛法，須離因此證得阿羅漢果。
這個故事中的主角──須離，可能是個雙性戀者，或是一個同時具有男、女兩種性器官的陰陽人。故事的重點是：像這樣的一位同志，不但沒有被趕出僧團，而且最後還經由修行，成就了「阿羅漢果」。而阿羅漢，乃是早期佛教修行的最高階位，那是已經斷除一切煩惱的解脫階位。可見同志也可以在僧團當中，藉由修行，達到澈底解脫的境界。
另外，佛音《長老偈註》（Theragath-atthakatha），還有法護（Dhammapala）《真諦燈》（Paramatthadipani）當中的《長老偈經傳》（Theragatha-attakatha）等等佛典，也曾記載一位比丘，名叫跋迦利（Vakkali），對佛陀的身體起了欲愛之心，深深為了只能在佛陀用齋吃飯時見到佛陀，而感到不安。
佛陀知道這件事情之後，就對他說：「你總是想要看我這具漸漸衰老的軀體，有什麼益處呢？」隨即將他趕走。後來，跋迦利身染嚴重的風濕病痛，心頭興起自殺的念頭。佛陀前往探視，並為他開示「諸行（一切事物）無常」的道理，跋迦利因而證得阿羅漢果。佛陀並且稱讚他是「正信第一」。
在傳到中國的《雜阿含經》卷47，1265經，雖然沒有說到跋迦梨愛戀佛身，但也說到跋迦梨身染重病，佛為之開示「無常、苦、是變易法」等道理。而且預言跋迦梨：「若於彼身無可貪可欲者，是則善終，後世亦善。」大意是：如果對身體不再有貪卻，今生必能善終，來世也能享受善報。後來，跋迦梨終於體悟到自己的身與心，確實都像佛陀所說的那樣，是「無常、苦、變易法」，因此不再貪戀自己的身與心。但卻因為病痛纏身，所以最後還是「執刀自殺」。當佛陀趕到時，見到跋迦梨的屍體有遠離貪戀的解脫之相，因此就在隨行的眾弟子面前，認可跋迦梨已證得阿羅漢果。
跋迦梨的例子再次說明，真心修行的（男）同志，不但不會被逐出釋迦僧團，而且還能成就最高的阿羅漢果。因此，有些學者以為，戒律中規定（男）同志不許出家當和尚的規定，應該都是後來加入的。至於不許（男）同志加入僧團的那些淫穢故事，也有很大的可能是後人編造出來的。
（2007年4月4日）
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