論《老子》的生命哲學思想
聲明:本頁資料或有取自網路資源者,如有不妥,請不吝來函告知.
□作者□ 李東木
《道德經》是一座取之不盡用之不竭的智慧寶庫，也是一本關于生命哲學的書。兩千多年來，人們從中探玄尋道，求得靈性的開悟和智慧的啟迪；人們從中探討養生之道和生命哲學之理。《道德經》作者老于是一個長壽者。“蓋老子百有六十歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。”(司馬遷所著《史記‧老子列傳》)。《道德經》的生命哲學思想內容主要包括：明道貴德，玄同得一，道法自然，致虛守靜，返樸歸真，貴身愛身，不入死地，知足常樂，去貪妄心，天人合一，做行道人。一、明道蠱德：明白大道之理，珍貴永恆之德。“道”是宇宙的本源，也是人類的本源。道生萬物的過程是：’由道所生的道氣(“一”)充滿宇宙，陰陽之氣(“二”)由道氣 生成，陰陽合和之氣(“三”)是由陰陽之氣所生，萬物都是陰陽合和之氣所生。即“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(第四十二章)做為宇宙一部分的人類故須認識“道”並依“道”而行。老子認為“道”是一個絕對的概念，人類無法用語言給“道’’下一個完整的定義。“道可道，非常道，名可名，非常‘名’。”(第一章)老子在第六十七章中解釋了“道”的三寶，即三要素：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”這里先子講的修道得三寶。他認為修道之人應該有一顆仁慈的心田；有一個儉樸的行為；有一種不爭(名利)的態度。“道”的三寶是心態平衡，精神和諧，人格統一的保証；心態平衡，精神和諧，人格統一是長壽之源。“德”是“道”的體現，老子認為修道之人應該貴“德”’“上‘德’不德，是以有‘德”’；下‘德’不失德，是以無‘德’。上‘德，無為而無以為，下‘德’為之而有以為。”(第三十八章) 上德人不去表現自己的功德，所以他有功德；下德的人有意表現自己的功德，所以他沒有功德。上德的人無為而不表現自己所為，下德的人有為而表現自己所為。，、在第五十一章中，老子闡述了自然的“玄德”(玄妙之德)。“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’。”這里“玄德”是指自然之德，生長萬物並不據為已有，施助萬物並不自恃有恩，領導萬物並不主宰萬物。二、玄同得一：物我玄妙的同化，求得平衡、和諧、統一。老子認為“修道養壽”在于得“一”。“昔得‘一’者；天得 ‘一’以清；地得‘一’以寧；神得，一’以靈；谷得‘一’以 盈；萬物得‘一’以生；侯王得‘一’以為天下正。”(第三十九章)這里的“一”可理解為平衡、和諧、統一。“一”也是萬物之源，生命之源在于得“一”。人是精、氣、神的統一體。“神聚(體內)則生，神散(體外)則死。”“氣人身來謂之 生，神去離形謂之死。”“若欲長生，神氣相注。”(神氣合一相貫注)因此，得“一”者神形合一，陰陽平衡，心得協調；得“一”者人格統一，精神和諧，心態平衡。大自然離不開平衡，和諧、統一；人類社會離不開平衡、和諧、統一；一個家庭離不開平衡、和諧、統一；一個人也離不開平衡、和諧、統一。如果大自然出現不平衡，不和諧，不統一，將有災難降臨；如果人類社會出現不平衡，不和諧，不統一，將引起社會動蕩；如果一個家庭出現不平衡，不和諧，不統一，將引起家庭波折；如果一個人自身出現(陰陽)不平衡，不和諧，不統一，將會影響生存。老于說：“其至之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭，萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”(第三十九章)這一章，老子講了“一”的必然性和普通性。天、地、神、谷、萬物、侯王都離不開“一”──平衡、和諧、統一。三、道法自然：效法自然天下為公。老子把天、地、人都看做自然範疇，即“道”的範疇。因此，人也應遵循自然規律(“道”)。‘‘人法地，地法天，天法道，道法自然”。(第二十五章)自然是無私的，大道無私的，天地是無私的。天無所不覆，地無所不載，日月無所不照，大道無所不能。人要效法地的沒有私載，地要效法天的沒有私覆，天要效法道的無所不能，道則效法其自然本身。‘‘聖人無常心，以百姓心為心。”(第四十九章)“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生。故能長久。”(第七章)“聖人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”(第八十一章)大德者效法自然，大德者順應自然，大德者為民，大德者為公，大德者不爭，大德者長壽。‘‘上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”(第八章)老子教導人們學習水的品格，做最善良的人。最善良的人像水一樣。水利萬物而不與萬物爭利，它居處在眾人所厭惡的地方，所以它接近道。居處善于平和安寧，心地善于和諧寧靜，對人善于仁慈真誠，說話善于恪守信用，為政善于無為而治，辦事善于盡其所能，行動善于待機而動。由于(他們)利萬物而不爭(名利)，所以(他們)沒有怨尤。老子希望人們以水為榜樣，“大道似水”，“不以兵強天下”。一切順應天道自然，形成一個太平和睦的人類社會，人人有一個和諧、統一的人格。“道法自然”是人類應遵守的最高美德，這是老子人生哲學的真請。四、致虛守靜；致力于虛懷若谷，堅守于清靜無為。善于養生的人心地坦蕩，恬然自樂。這種人神形合而為一不相離；體內元氣轉化和諧如同嬰兒；去除心中污垢而一塵不染；愛人民、治理國家而道法自然；陰陽變化無窮而處柔守靜；明察致遠四方而不用巧智。“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰乎?滌除玄覽，能于庇乎?愛國治民，能無為民乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無知乎?”(第十章)致力于虛要達到極致，堅守于靜要達到篤實，求真靜去貪欲。求真去貪欲就是認識常道(自然永恆規律)。認識常道叫明智，不認識常道，大膽妄為，必然凶危。因為認識常道就會大度包容，就會辦事公正，就會考慮周全，就會符合天意，就會符合道(自然)，就會長久；終身不危殆。“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其複。夫物蕓蕓，複歸其根，歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久；沒身不殆。”(第十六章)老子認為：認識一切事物和諧之理就叫認識事物的常道，認 事物的常道叫明智。貪求益壽延年叫不祥(禍秧)。使用心機叫強求(逞強)。物類過于壯盛就走向衰老，這叫不合平常道，凡是不合乎常道的事物就會提早滅亡。“知和曰‘常’，知常曰‘明’。益生日詳，心使氣曰強，物壯則老，謂之不道，不道早已。”(第五十五章)明智的人應該認識常理，保持自身元氣的和諧，以利于健康。那些用盡心機，過分強求延年益壽與返老還童的人們，都違背自然的常理，必定事與願違。五、返樸歸真：返回人類樸實的本性，成為真正的人。知道自己是強雄，卻以柔雌自居，做天下溪谷。知道自己是‘潔白，卻以烏黑自居，做天下樣式。知道自已是光榮，卻以卑辱自居，做天下山谷。其目的是回複到嬰兒般的純潔無邪；回複到無極的自然；回複到純樸。“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，常德不成，複歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，複歸于樸。”(第二十八章) 守其雌”即是守靜。守靜可以養性，守靜益于安神。“謂惱屬陰性，宜靜不宜動，靜則安，動則傷。靜益養性，靜以存神。”《黃庭經》這種虛懷若谷，少私寡欲，保持常德，返樸歸真的人自然有一個平衡的心態，有一種和諧的精神，有一個統一的人格。六、貴身愛身：珍貴自己的身軀，愛惜自己的身軀。善于養生的人要“貴身”和“愛身”，要自重自愛，不要自輕自賤，不要患得患失，不要寵辱若驚。老子認為，人有大的禍患，因為人有來自自身的貪欲，如果人沒有來自自身的貪欲，人還有什麼大的禍患呢?老子所看重的是人身體的本身，並非人的身外之物──名利。所以，老子主張以貴身和愛身的態度去為天下。“何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?故貴以身為天下，若可以寄天下；愛以身為天下，若可以托天下。”(第十三章)對于令人眼花繚亂的五色，令人振耳欲聾的五音，令人口味損傷的五味，令人心神狂蕩的跑馬打獵及令人品行傷壞的難得的東西等身外之物，不要過分的追求。這些都是過眼云煙，是養生的大敵。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁歐獵令人心發狂；難得之禍，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”(第十二章)“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無無不為。”(第二十八章)這是老子對人生哲學的見解：追求學問，(知識)每日增加，追求(大)“道”，(奢望)每日減損。(奢望)減損再減損，以致於無為，無為則無所不能為。老子諄諄告誡人們，去除一切奢望私念，不以物累形，不以心為形役，要養成一個貴生輕物，超凡脫俗的心境。七、不入死地：不進入死亡的環境範圍。人總是在出生入死之間。自然生存的道路十中有三；自然死亡的道路十中有三；為了生存，陷入死境，也十中有三。許多自蹈于死地的人們，是由于他貪生過度，養之太過。善于養生的人，走山路不遇犀牛和老虎，在軍陣中不被殺傷。因為他不進入死的環境範圍。“出生入死，生之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三，夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵，犀無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。”(第五十章) 老子引述了古人養生的經驗，闡明了養生的道理，告誡人們樹立正確的生死觀。人的生死及萬物的生滅都是事物發展的自然規律，這一規律是不可抗拒的。但是對于為了生存陷入死境這十中的三來說，這就完全掌握在人類自己手中。八、知足常樂：知道滿足，心常快樂。災禍沒有比不知滿足再大的；凶咎沒有比貪得無厭再大的。麼是真正的財富?老子告誡人們：虛名與健康，哪個親近?身體健康與財貨，哪個寶貴?獲得虛名與失去健康哪個有害?過分吝嗇必然導致過份破費，過分收藏必然導致損失。知道滿足的人不會遭受屈辱，知道適可而止的人不會遭受危險，可以長久平安。故老子說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與失孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”(第四十四章)九、去貪妄心：去掉貪妄的心，愛惜精氣神。貪妄心是養生的大敵。心態不平衡，精神不和諧，人格不統一是由于有貪妄心。這種人整天處于煩惱憂苦之中。因為“既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦其心。” 人們應該認識到“反者”‘道’之動”，即“反向轉化律”和“物極必反律”，去掉極端的行為，奢侈的心態，過份的舉動。“是以聖人去甚，去奢，去泰。”(第二十九章)人們不要把事情做過頭，應該適可而止，留有余地。“持而盈之，不如其已。端而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貴其咎。功成身退，天之道也。”(第九章) 護身心，愛惜精神，強體健身的准則是：去除貪欲的妄心；充實丹田的元氣；削弱奢侈的志向；強健自身的骨骼。“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”(第三章)十、天人台一：天人一體，天道、人道合二為一。人生的最高境界是“天人合一”。“天之道利而不害，聖人之道為而不爭”。老子提倡無私奉獻，全心全意為百姓服務，不爭名爭利。老子認為天(自然)是大公無私的，它減損有余的而補給不足的。現實中的人類社會是不公平的，是自私的，它減損不足的而補給有余的。“天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。(第七十七章) 足以奉有余。(第七十七章) 。老子的“天人合一”觀強調天(自然)與人的和諧致的。人是自然的一部分，人應該效法自然，與自然求得平衡、和諧、統一，而不是破壞自然或征服自然，與自然對立。老子在其書的最兩句告誡人們，天(自然)的法則是利萬物而不傷害它們，聖原則是為百姓效力而不與他們爭名利。這就是天道與人道合而為一，即“天人合一”。──人類行為最高典範是真、善、美。而以真為核心。“信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善。知者不搏，搏得不知。u 第八十一章)按照這三條原則，以信言，善行，真知為准貝；． 做到真、善、美在自身達到和諧、統一。 老子的理想是生活在這樣一個社會環境之中：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不往來。”(第八十一章)只有安定和諧的社會環境才有個人的安寧和養生。十一、做行道人：做實行大道之理的人。實行大道之理即是按自然規律辦事，道法自然。老子將得“一”之人描述為：精微奧妙，玄遠通達，深不可識。徐緩審重，警覺躊躇，恭敬莊重，松弛灑脫，淳厚樸實，曠深遠，包容寬厚，恬澹深沉，瀟灑無蹤。即‘‘古之善為道者一者)微妙玄通，深不可識，夫為不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶今若畏四鄰；儼今其若客；渙今其若凌釋；敦今其若樸：曠今其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；腥今若無止。”(第十五章)得“道”之人就得“一”之人；得“一”之人就是能夠認識 自然規律之入。他們心態平衡，精神和諧，人格統一。老子心目中的理想人格是：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”(第五十六章)這是人我，物我玄妙的同化或玄妙的等同。真正智慧圓通的人不誇耀自己知識淵博，處處誇耀自己知識淵博的人並非智慧圓通。一個智慧的人應該塞住自己貪欲的通路，關閉自己貪欲的門徑，挫去自己的鋒芒，化解自己的紛爭，調和自己的慧光，?昆同自己于塵世。老子認為這種人是天下最可貴的人。老子還主張為人處世方正而不偏割，有棱角而不傷人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。“是以聖人方而不割，廉而不判，直而不肆，光而不耀。”(第五十八章)這種人將與外界生活在和諧之中，自身有一種和諧的精神。行道人，效法自然，大道為公；行道人，虛懷若谷，天容萬物，海納百川；行道人，清靜無為，清靜自正，無為自化；行道人，天人合一，無私奉獻，不爭名利；行道人，得道明德，實行大道，明白常德。道法自然事不煩，清靜無為心自安。天人合一真善美， 道貴德慈儉謙。
文章定位：
