青年守則中，大概以「助人為快樂之本」最為膾炙人口吧！在那個反共復國冷戰後期的年代中，沒有任何一個國小學生不知道這條口號，因為大家的朗朗上口，或許八年級的新世代在學校作文中也會喜歡引用這一句話吧。而助人為快樂之本的經典，就是扶老太太過馬路或公車上讓位與老太太，而那個老太太也不知為什麼一定要白髮挽髻，如果是拿菜籃的歐巴桑，大概就不算老太太了。
但是喊久了，我們就忘了仔細想想，為什麼助人為快樂之本；相反地，就像莫名其妙的中秋節烤肉一般，很集體潛意識地實踐，或任其在個體不作為的時候引發良心不安。
如果說人類是理性的，那他們不應該去幫助那些老弱婦孺。因為以最理性最經濟的自私基因觀點來看的話，別人家的老弱婦孺死光，才能增加我家基因生存的機會。所以我不只應該不去幫助那些陌生的弱勢者，還更應該整天開車在路上主動積極地「淘汰」其他「基因載體」才對啊！
那為什麼我們不僅會主動去幫助弱者，甚至還建制了一套法律系統來制裁那些隨意淘汰他人的殺人魔王？
因為人類根本就不是理性的動物，或人是具有同理的想像的感性動物；也或許因為人類是一種高度理性，或具有一種延遲利益的想像的理性動物。姑且先不論這幾句話中看似矛盾重重的語彙：「理性vs動物」、「理性vs想像」。
同理心是一種特別的情感，也就是在眼見他人（或他物）遭遇某種狀況時，會將自身至於那個狀況中想像。我相信不僅人類具有同理心，其他動物也同樣有此特性，只不過其他動物在成年之後的記憶力不如人類，所以或許斑馬群或野狗群會為失去的同伴悲鳴，但這情緒卻短暫無法引起他們的悲憤意志，反攻敵人。畢竟在弱肉強食的世界下，容易沉溺於感性的個體，將會是下一個遭狼吻或虎爪的「弱勢個體」。感性基因，勢必被天擇律給篩掉。（注意，這裡的「基因」是概念上的，而不是當代生命科學中所指的帶有特定蛋白質結構資訊的核酸鏈。）
而自從人類這個物種發展到文明時代之後，人類在生物界中的天敵就日漸減少，感性能力的發展空間因此展開。文學、音樂、神話、宗教，成為人心的調劑，是人類在社會生活中遇到艱困與悲哀時的重要慰藉來源。也因為人類成為「萬物之靈」，培養與具有感性特質不僅成為可能，更重要地，它也與「人」或「人性」這個概念牽扯在一起。因此要「成為一個人」，便需要開創自己的感性能力，「有血有淚」是相對於「無情無義」的善。因此在外在環境的適宜與社會共識的引導之下，人類極為容易在目睹他人遭遇事件（不論好事或壞事）的同時，流露出豐富的同理想像：如果我也得了樂透頭彩、如果我在那時也被困在紐約世貿大樓上、如果我也順利考上大學、如果我也在九二一大地震中失去了所愛的人、如果我也又老又窮、如果我失明……藉由這些假言命題來發展，我們可以滿足，可以企盼，可以同情，我們可以培育出靈魂中的感性花園。進而成為「人」。
而對較自己為弱勢者的同理想像，為我們帶來了助人—或協助他人排除當前障礙—的責任感。因為我們希望在困乏時有人接濟、在憂傷時有人安慰、在不方便時有人給予方便，因此我們會對引起我們同理遐想的人提供幫助。故在感性的驅動下，我們會身手援助，或輕問是否需要幫忙；這並非來自偉大的利他態度，而是因為害怕自己身處同樣境地時無人援助，所產生的心理反應。
所以，助人的快樂，是來自消除了因同理心而起的想像與焦慮。
雖說如此，最後展現的仍是利他行為。在感性的理想性格方面，慈悲、正義、勇敢、忠誠、無私等（或用負面一點的詞彙：情緒性的）特質，都是自人類有史以來就認同的完美人格理想，卻也都具有與個人利益相扞格的特性。換句話說，在個人層次這是不理性的性格，但是在群體層次中卻具有特殊的意義。
人類在生物界中成為優勢物種的主要原因，除了來自大腦具有高度的記憶功能、上肢靈活得以創造發明之外，人類糾眾而居的群集特性，不僅擴張了貯存人類知識的容量，降低因個體死亡而完全失去這些資訊的風險，更可在實質上提昇群體在生物界中「鬥爭」存活的能力。因此群居為人類帶來文明發展與累積的機會。也由於團體生活，人類生活中必須服膺某些遊戲規則，以團體的永存為主要目標，為團體犧牲個人利益是大愛大善，雖然個體小小內心中並不一定以此為然。
犧牲個人權益以完成群眾利益也是來自想像。首先必須劃界，哪些人是屬於我群，哪些人不屬於我群。其次，必須想像屬於我群的這些人，是與我攸戚相關，是應當永續存在的。再其次，必須理解為了滿足群體的生生不息，所以群眾的利益應當優先於個人的利益。然後，必須認同為了保有群體的利益，個體利益是得以被犧牲的。最後還有一個條件才能達成這樣的實踐，就是必須相信個體利益在被犧牲之後，群體利益必將在可見的將來獲得或保存。這些條件共存下，人類群體中的某些善，才有滋長與發揚的可能。
從理性或經濟角度來看，助人其實就是一種個人利益的損失去換取某種未來的利益（個人或群體的利益）。幫助一個認識的人，或許得以累積將來受他人資助的機會，但若被幫助的一端是陌生人，這個協助的關係亦可以累積類似的資本。那是一種和諧良善的社會氣氛，也是社會的資本，這個互助的資本庫中，人人是助人者，也是受惠者。人人「把愛傳出去」，最後達成的境界是謂大同。但當個人在路上提醒某人東西掉了，或把早餐店裡撿到的巨額現款送警招領，或為暗巷中的喊叫聲焦急報警，是不會去直接立即產生這種利於群體利益的理性想像的。或許這些人的暗中協助仍是來自感性的同理心作祟，但是它所發揮出來的共善，卻成為群體的共有資本，讓群體有更佳的安全保障與存續機會，由此個人的生存與安全才能同樣受到保障。在這樣的安然環境下，人類的感性也才得以有發展的空間，不用擔心回到原始時期中，個體為自己的存活而不得不犧牲感性的空間，鎮日恓恓惶惶。
所以這是一個良性循環：一個助人而利他的社會提供個人安全的環境，安全環境培養個人的感性特質與同理心。所以助人會直接為人帶來快樂的內在感受，並間接建構安適的外在空間。
此間，人開始成為「人」。
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