一、儒家
儒家的宗旨是“修身、齊家、治國、平天下”，其中修身是人生道路上最重要的一個階段。修身過程包括兩個基本環節：、誠意正心。格物就是正確地認識事物，可以通過讀書、論學、應接事物、反省內心等活動而達到；致知是格物的繼續，通過對格物之所得進行綜合思考、整理加工而達到體會天道和人倫；誠意就是鍛煉慎獨，做到既不欺人也不自欺，獨處時也象被十目所視、十手所指，仍然克誠克謹；正心就是排除情欲的幹擾，、專心致志、“虛壹而靜”。
修身的目的是培養健全的人格。儒家的人格範疇非常豐富，如消毒公司仁義禮智信、、忠孝節悌、中庸、平和慎獨等，其中最基本的是仁義禮智和中庸。“仁”相當於現代心理治療中的“共情”，它是愛和理解的基礎。“”，“老吾老以及人之老，。”“。”“義”是指人的行為必須合乎法度、身份、倫理規範。“禮”是比“義”更具體的行為規則。“智”就是博學而智慧。
孟子認為，人人生而具有、羞惡之心、辭讓之心和是非之心，它倉儲架們是仁、義、禮、智的四個“善端”，只要把這些善端加鍍膜以開發擴充，就可以完成仁德的內聖修養；如果進一步把這種仁德外化於社會，施仁政於民，就是儒家的外王事業。既然善端是先天具有的，於是孟子斷言：“”，認為人對萬物的禮品知識都是先天具備的，只要“盡心、養性、”，就可以把它們發掘出來。明代王守仁據此創立了心學，提出“天地萬物本吾一體”，“心即是理，心外無理”。這個理論與佛教“阿賴耶識是產生一切現象的種子”的觀點是相通的，與榮格的集體無意識學說也有相通之處。
仁義禮智是儒家所宣導的基本人格，它們與具體的社會角色相結合，生成相應的角色人格，為形形色色的人制定了詳細的行為規範，同時也制定了台北消毒公司心理健康的標準。一個人的行為如果符合這些規範，就是心理健康；如果不符合這些規範，就是心理障礙。這個觀點與古代印度的業瑜伽非常相似。
印度人對瑜伽的理解是非常廣義的。凡是能夠使人與宇宙本原形成神秘聯繫與結合的活動都屬於瑜伽。在初期瑜伽和古典瑜伽中，影響比較大的瑜伽形式有：（1）業瑜伽，一個人只要地認真履行一切婆羅門教社會所規定的法規，死後一定能夠得到解脫。（2）智瑜伽，是指通過學習關於世界本原的知識，並在這種知識的指導下，用各種方法，包括瑜伽禪定來證悟這個本原。（3）信瑜伽，一個人只要有對神虔敬信仰，就能夠蒙神庇佑而得到解脫。（4）王瑜伽，通過對心理活動的控制與修持，可以使人獲得解脫。
印度哲學認為人的行為會引發一種看不見、摸不著的神秘的東西，稱為“業力”（Karma），這種東西會按照人的行為的善惡性質，帶來相應的果報（“業報”）。婆羅門教認為在種姓社會中，每一個人都在一定的社會等級中，都有與自己的社會等級相應的社會職責與生活規範，稱為“達磨”（Dharma），也就是“法”。沒有任何個人的企圖，也不考慮行為的後果，完全按照“法”的規定去行事，這就是業瑜伽，也稱“行為瑜伽”。業瑜伽相當於儒家所說的“禮”。
對於儒家來說，治療心理障礙的最佳方法是“”。需要注意的是，儒家所說的“學問”不僅僅是文化知識，更主要的是做人的道理，不是應試教育而是素質教育，不是智育而是心理健康教育和心理輔導，所用的手段稱為“六藝”，即禮、樂、射、禦、書、數，與現代的作業治療和工娛治療相似。
然而，再詳盡的行為“手冊”也會有遺漏之處，如果遇到沒有明文規定的活動該怎麼辦呢？儒家還有一條總原則，那就是“中庸”。“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。中庸就是無“過和不及”，不偏不易。“矜而不爭，群而不黨，惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。換句話說，中庸就是對事物進行處理，並取其平均數，與心理健康的統計學標準毫無二致。
其實，佛教也講“”。大乘佛教中觀派從“一切皆空”的理論出發，否定一切，甚至把“空”也否定了，認為佛教所追求的最後的解脫也是空的，因此，對“有”和“空”、世間和涅盤、痛苦和解脫都不可執著，應該，走中間道路（稱為“中道”）。中國禪宗繼承了這一傳統，主張“即眾生而成佛”、“即煩惱而成菩提”、“即無明而成智慧”、“不舍生死而入涅盤”。通俗地說，就是在出世和入世之間走中間道路。
二、道家
道家認為，走中間路線和走極端都是不可取的，因為矛盾無所不在，“你中有我，我中有你”，“”，“兵強則滅，木強則折”。因此，應該一分為二地看問題。當遭遇不幸的時候，設法從中看出好的一面，“”；當一切都很順利的時候，“”，“居安而思危”。為了做好一件事，必須“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”，因為“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”老子還說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”江海之所以能為“百谷之王”，就因為它善於處在小河流的下游。不難看出，道家是非常講究策略的，為了戰勝敵人，必須“欲擒而故縱”，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”這些觀點後來統統被《》所繼承。
從中國文化的格局上講，道為源而儒為重。中國哲學中的許多重要概念和範疇都出自於道家。道家思想是真正意義上的哲學，它所關心的是“”的“道”，而儒家只是把“道”運用於現實生活，制定了種種道德規範。相對于儒家強調道德的完善，著力於塑造倫理人格，道家則強調個體生命與宇宙生命的合一，其理想的人格是一種自然人格。：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”仁、義、孝、忠等道德規範是社會失範的產物，人們應該拋棄這些道德規範，而不是用這些道德規範來束縛自己。道家所宣導的自然人格與儒家理想的倫理人格的最大區別就在於，從心靈上剷除社會道德規範，認同于生命的自然狀態。從表面上看，似乎中國的士大夫們都是儒者，他們的人格類型都是倫理型的，唯有不知名的隱者才忠實地體現了道家的人格理想。其實，對道家的人格理想的認同也並非都要隱跡山林、超塵出世，只要從心靈上剷除了世俗的道德規範，即使端坐廟堂之上也能與宇宙生命相通。“小隱隱於野，大隱隱於市”。換句話說，中國士大夫的人格是外儒內道，他們向人展示的是儒家的入世，而自己嚮往的則是道家的超世和逍遙。他們得勢的時候是儒者，失意的時候是隱者。
道家經典《老子》總共只有五千字，但所蘊含的思想非常豐富。楊德森從中整理出道家處世養生之法的四條原則：
（一）利而不害，為而不爭
只做利己、利人、利天下的事，不做害己、害人和危害社會的事；做任何事情都應該，量力而行，不與人爭，不與人攀比，不妒賢嫉能。
（二）少私寡欲，知足知止
降低利己私心和過度的爭權、爭名、爭利的欲望，奮鬥目標應該切合實際，不安排過多的任務，對人對己不作過高的要求，有所不為然後有所為，適可而止，。
（三）知和處下，以柔勝剛
，水容萬物，，百花齊放；不同而和，相容並蓄；不言自明，不戰而勝。
（四），順其自然
掌握事物發展的客觀規律，預測進程，預知結局，，。不，不強行蠻幹，不，不急於求成。在危機面前作好最壞的打算，尋求不壞的結局。
楊德森把“四條原則”整理成“道家認知療法”。其實，“四條原則”只是一些有關行為的規定，屬於“”的範疇。至於為什麼要按這些原則行事，還需要做一番解釋，讓病人有所領悟。
三、佛學
佛教認為，矛盾是人編造出來的。人類發明瞭邏輯，然後就把不符合邏輯的東西稱為矛盾。只要放棄邏輯，矛盾也就不復存在了。沒有好壞，沒有真假，沒有善惡，沒有美醜。好就是壞，真就是假，善就是惡，美就是醜。“穢土即淨土，煩惱即菩提”，“世間即涅盤”，“眾生即佛”。“青青盡是法身，鬱鬱黃花無非般若”。這就是說，世界本來是渾然一體的，人類用“分別”的眼光把事物區別開來，於是就有了上和下、大和小、好和壞。這種分別不是事物的固有屬性，而是主觀臆想的產物。
不過，絕對否認事物的分別和差異是不可能的。客觀事物的確是有差別的。但是，好和壞確實不是事物的固有屬性，而是人的價值觀的體現。人類的價值觀主要有六種：真、善、美、聖、權力、實惠。客觀現實無所謂真假，人們從“真”或科學的價值觀出發，把符合邏輯的東西稱為真，把不符合邏輯的東西稱為假；客觀現實也無所謂善惡，人們從“善”或道德的價值觀出發，把對社會有利的東西稱為善，把對社會不利的東西稱為惡；客觀現實無所謂美醜，人們從“美”或藝術的價值出發，把某些東西稱為美，把另一些東西稱為醜；客觀現實也無所謂聖俗，人們從“聖”或宗教的價值觀出發，把某些東西稱為神聖，把某些東西稱為世俗。佛教作為一種宗教而否定聖和俗、佛和眾生、涅盤和世間的區別，說明它是一種超越性的宗教，其目的是消除價值，消除偏見，消除分別，還事物以本來面目。
消除價值就是“去價值化”或價值中立。開放意識的種種措施，如提高敏感性、保持新鮮感、體驗痛苦、挑戰危險、放棄邏輯、超越語言、正視邪惡等，都是為了去除價值。換句話說，意識就是價值，開放意識就是去價值化。反過來說，去除了價值的分別以後，意識範圍就會擴大，可以包容無意識的所有內容。
心理諮詢非常強調價值中立，稱之為“無條件的積極關注”。不管來訪者的表現如何，諮詢人員都不予評價，也不根據自己的價值觀給予鼓勵或批評，而是“無條件”地予以接受，並且給予積極的關注。這就要求諮詢人員必須是去價值化的，價值中立的，開放的，心靈不設防的（即沒有心理防禦）。
儒家把好和壞視為相互分離的兩種客觀存在，要求人們做到不好不壞；道家也視好和壞是客觀存在，但認為它們是混合在一起的，好中有壞，壞中有好，或有好必有壞，有壞必有好；佛教則認為，好和壞不是客觀存在，而是人為的規定，如果把某一種客觀事物規定為好，那麼其餘的就是壞。在佛教看來，好和壞是相對的。如果標準很嚴格，那麼，好的就少，壞的就多；如果標準很寬鬆，那麼，好的就多，壞的就少。因此，舍爾巴茨基把佛教哲學稱為相對主義。
佛教的相對主義還體現在對世界本原的看法上。佛教所謂一切皆“空”，不是說什麼也沒有，而是說一切都是相對的。有因才有果，果依因而生。一切事物都是因緣和合的結果，整個世界就是一個因果鏈。這個因果鏈非常龐大，以致於沒有起點，也沒有終點。因果鏈上的任何一個點或環節都是沒有“自性”或獨立性的，它必須依賴於其它的環節，通過與其它環節的聯繫而獲得意義。這個觀點與現代語言學和非常相似。
許多人以為，語詞都有所指，語詞的所指就是它的意義，而現代語言學認為，語言是一個符號系統，任何一個語詞本身都是沒有意義的，只有當它與其它語詞發生聯繫時才有意義。也認為，人們用一種現象來解釋另一種現象，而用來解釋的現象本身也有待於解釋，於是就會發生解釋的“延宕”，也就是永遠得不到最終的解釋。但是，沒有最終的解釋並不妨礙人們去做出解釋，因為許多現像是可以互相解釋或“迴圈”解釋的。這就是說，解釋是一個自足的系統，首尾相接而形成一個環或一張網。推而廣之，人的心理活動也是如此，它是一個由觀念或構成的網路，這些觀念和通過相似關係和互補關係聯接起來，從而獲得一定的意義。早在兩千多年前，佛陀已經提出，世界也是這樣的一張網，任何一個事物都不是獨立的，它依附於其它事物，受制於其它事物，沒有實體，沒有主體，“”，“諸法無我”。
文章定位：
