很久沒看到這樣讓人精神一振的書了。
書名：夢的智慧（The Wisdom of the Dream）
作者：安東尼‧賽加勒（Stephen Segaller）、墨瑞兒‧柏格（Merrill Berger）
出版：立緒文化事業有限公司
這是一本介紹「榮格」心理學的入門書，源自一系列探討人類心靈的電視節目。與其說書中帶來什麼了不起的新知識，不如說榮格的思想喚醒了曾經沈浸在追逐內在心靈的自己。
回想求學的過程中，講求理性思辯、邏輯分析的科學思維，無法引起內心高度共鳴，總覺得其中缺少了什麼，即便後來進入人文學科領域，關於內在世界的領域仍是鏡中花、水中月，不是過於浪漫，就是過於學術式的古板。常感覺自己的一顆心找不到棲止的樹木，靈魂何其的孤單與寂寞。如榮格一般，內在的精神意義對於自己而言才具有真實的意義。
很高興也很慶幸，能經由這本書認識了一個了不起的智者。
曾經在書架上看到「榮格」的名字，卻不知他便是我們今天許多與心理相關的日常用語的發明推廣者，如：內向外向、情結、集體潛意識等。甚至測謊器也是榮格的實驗發展出來的。
書中很有意思的是，不少接觸過他的人，後來都成了心理分析師。
一位神學家丘比特說：榮格將所有心靈生活的材料視如經驗實證的材料。他認為真的有個叫「心靈」的東西存在，這東西像鬼魂、不具形體、不佔空間，與身體相伴。
心靈的真實是榮格心理學的一個基本概念，「接受心靈的真實，就等於認識到，在明確的語言觀念之外，還有某些更多、更深、不現身的東西存在」，因為我們無法否認內在生命的存在。
讓我印象深刻、再三思索回味的案例，就是「月球上的女人」：一個瘋了的女孩，說她住在月球上，別人都認為怎麼可能，但榮格卻說「她去過，她已經住在月球上了」。榮格指的是精神上出現的狀態，對於精神上發生類似狀態的人來說，這種狀態是絕對的真實。因為榮格接納這樣的真實感受，才能發掘出她想像的原因其實是近親相姦的結果，她在現實世界受了傷，所以要逃到外太空去。
我想，對現代的青少年來說，線上遊戲的網路世界也是一種真實存在吧，想瞭解新世代在想些什麼，卻否認虛擬世界意義的大人們，恐怕只會離孩子越來越遠的。
與一般高高在上的醫師不同，榮格是「一個樸質坦率的人，他對有教養的人避之唯恐不及，尤其厭惡專家和花俏複雜的人」。或許只有如此，他才能拋開當時凡事只求物質證據的刻板觀念加諸於人的無形束縛，因為所謂的上流人士，大都是社會化最成功、思想觀念最能代表主流意見的人，而這往往是與開創性的想法相矛盾、對立的。
提到「夢」的分析，一般人都只想到弗洛依德，自己也曾在舊書攤買了一本《夢的解析》，不過翻了幾頁就束諸高閣了。榮格相較之下，受到的評價是不夠嚴謹、神秘浪漫的療方色彩太濃，因為主流價值是「科學主義」，到現在仍是如此，弗洛依德系出亞里斯多德式的思考路徑，強調運用理性、經驗實證的角度思考，把潛意識認為是意識的壓抑，但出身浪漫主義、新柏拉圖主義的榮格，他的觀察結果卻非如此，他認為潛意識是有自主性的，主張夢本身是自然的人類活動，潛意識想透過夢溝通某些價值，所以夢流露出人內在心靈的完整風貌，透過形象對我們表達了某種真相，夢成為意識與潛意識兩相平衡的一種補償方式。
我個人覺得心靈世界非理性所能窮盡，弗洛依德的觀點還是太狹隘了，現代基礎教育若不談榮格，實在是一種智慧的損失，今日人與自然環境的分裂日益嚴重，或許榮格能讓我們重估自然心靈與物質世界的距離。如書中所言：「現代的科技社會的危機在於，它侵犯了先前賦予人類根基的神秘與神話，進步使我們了解事情是如何運作的，但是卻忘了了解事物意義的重要性。」
書中提到，榮格一生都沒有失去嬉戲的能耐，「嬉戲重寫了心理上的關心焦點順序，讓人們有機會創造對自己有意義的種種象徵。對小孩子來說，要真的有所轉圜變化，投入嬉戲乃絕對必要之事，但對成人來說，嬉戲卻很可能是個被遺忘的藝術」。
曾經有一段時間，自己能夠清楚分辨夢與現實的差異，知道自己正處在夢中，甚至編織自己想要的劇情。但曾幾何時，一入睡就成了「夢裡不知身是客，一晌貪歡」，是否表示自己的意識與潛意識漸行漸遠？或是成長使自己失去了單純的稚子之心？
認識一個出了很多本書的作家，他喜歡把NB放在床邊，一夢到什麼特別的夢，便用他熟練的輸入法閉著眼睛飛快打出來，據說因此大大提升了記憶能力。或許我也該用心捕捉每個稍縱即逝的夢境，從中思考許多潛意識想告知的訊息，了解自己是否已成了人生之路的迷途羔羊。如書中所言：「儘管我們對於生命與事物的肇因所知甚多，但是我們卻不斷失落生命的意義。」
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