人間有情 風月無關 三界無安，猶如火宅《妙法蓮華經》

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（1）無限心與有限身

船山於其《莊子解》中詮解〈齊物論〉、〈人間世〉時多以「心鼓氣機」來說明此「虛心」之思想。而這種說明方式便在於強調吾人泯除「成心」之重要性。蓋《莊子內篇》中無論是〈齊物論〉、〈養生主〉皆在強調吾人因對「有涯之知」的執念，而使人各有其成心之生，並且，一有「成心」便陷落於人生中的種種有限性。原來，吾人實際上應當重視如何長養自家的生命本真，也就是該當重視莊子所言之「真君」、「真宰」，而不是一直在「與接為搆，日以心鬥」的知見層或經驗界中相互傾軋、廝殺。

其實吾人此生命精神之自然真實本就十分「存有地」生活於這世界（生活世界）之中，既是「存有地」活著，則此心此身處於生活狀態中時，幾乎不曾特意去分別這周遭世界究竟屬於形上或形下，現象或非現象。然而，之所以在吾人所觀察或親自經歷過的那些雜然紛陳的生活事件中，總會充斥著人我之間產生種種隔閡紛爭的真實經驗，而使我們誤以此被隔閡、被物化之心為人間的常態時，即表示我們本該是自由獨立的精神價值，已被自身知見之偏之獨所囿（有時出自他人，有時來自自身），在莊子言，此便已是「成心」、「師心」、「機心」。蓋吾人一有了這既偏且獨的「成心」便產生人我間的誤解與隔閡，便有互不相知相惜，甚至相互猜忌、相互攻擊的種種。就莊子來看，凡此皆屬吾人於「人間世」的困頓。

因此，唯有除去其成心，使心回歸於虛靈，才能活動不拘，不至於有這「近死之心，莫使復陽也」的現象，也才能達到「安時而處順，哀樂不能入也」。莊子要人能逍遙地「遊」於此人間現實，關鍵就在於能否泯除消解此生活事件中常常生起的「成心」。此心若能「用心若鏡」，則能隨時感物應物而順其自然地「適來適往」，若不能，則生活依然只是在其「成心」所限制中死氣沉沉、紛紛擾擾。宣穎《南華經解》解〈養生主〉中「生也有涯，而知也無涯」一句時便說「年命在身有盡，心思逐物無邊」 ，這正是莊子要人泯除此機心、成心的主要原因。人生本是一生命有時而盡的百年之約，心思物欲在吾人生命經驗中有時是物質層或知識見聞層的經驗、知識，有時則純粹是當下欲望情識衝動的障蔽，此皆是無窮無盡的「心在物中」，使吾人生命陷入苦痛且紛擾不已的窘困中。而王邦雄則引申之成為正面的詮解曰「生有涯是命，知無涯是緣」 ，便也是強調面對有盡知此身與年命要能「知其不可奈何而安之若命」，而面對「心思逐物」的無盡無邊，則要認清此追逐終將落入「麻木發狂」（《老子˙第十二章》），顯非生命終極價值之所在。

（2）「忘年」與「外生」

按上文中已探討了莊子尅就人生之困頓與危殆對吾人所揭示者，則《莊子˙人間世》言「心齋」一段顯然是一種在心上做修養的工夫義論述。此修養義在於當吾人欲泯除是非、有無差等這類的一偏之見，泯除此陷溺且造作的「師心」時，應當如何而能使心復返樸而合於「道」（道即是真），也即是如何使心能夠虛明如鏡，而能虛己以觀物。故莊子於〈大宗師〉透過「南伯子葵問乎女偊」之對話言「外天下」、「外物」、「外生」，唯有「外」，始能達到「朝徹」、「見獨」。郭象注「朝徹」云「豁然無滯，見機而作，斯朝徹也」，注「見獨」云「當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也」 ，故「朝徹見獨」便是忘一切分別，隨處皆能因是順是，而能達至〈齊物論〉中「和之以是非休乎天鈞」的「兩行」。莊子也透過孔子、顏回所論「忘禮樂」、「忘仁義」而言「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」的「坐忘」之境界，也就是除了忘自身以外之知見者，連此生與身（自我中心、形軀）都需「忘」。此外〈齊物論〉亦有「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟」 ，郭象注此句云「夫忘年故玄同生死，忘義故彌貫是非」 ，此處忘義便猶如〈人間世〉所言「德蕩乎名，知出乎爭」，一強調有德有知有義後，便生無德無知無義者，則依然是落入爭端而不得其同。故忘年是忘此命限有無所造成之得失，忘義則是忘這因價值帶來的是非紛爭。唯有透過「忘」與「外」始能消弭此自化自成之師心，消弭佛教所謂「我執」的這顆區別心。所謂「振於無竟，故寓諸無竟」實則就是如〈逍遙遊〉一般能遨遊於天地無窮間。然而莊子所謂「同於大通」者，其實就涉及了「心齋」的修養功夫。觀〈人間世〉云

顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」
仲尼曰：「齋，吾將語若！有心而為之，其易邪﹖易之者，皞天不宜。」
顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎﹖」
曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」 回曰：「敢問心齋。」
仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！
聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」
顏回曰：「回之未始得使，實有回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎﹖

因《莊子˙知北遊》說「通天下一氣耳！」，雖說此處之「氣」因其言「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死」而有較濃的「氣化論」色彩，但若與此處「心齋」所謂「無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！」與「坐忘」所達到的「離形去知，同於大通」相配合看待，則當吾人能使「虛而待物」的氣集於吾心之中，使心「集虛」而能轉「成心」為「道心」（因為「唯道集虛」），則身心之虛與天地皆因順自然而為道為一，如此則「天地與我並生，而萬物與我為一」並非虛構或陳義過高的境界而已。故在心上做修養是為了能養此精神，即養「生之主」，而「氣」雖亦有氣化之聚散生成義，但此「氣化生成義」依然是內在於自然流行之道，且也兼有流通周遍於人與天地之間的活動義，於此處則更指向了「虛」義。則莊子之「心氣關係」，乃重在體道者能虛己以待人接物，重在應與自然規律的運行相合相納，如此則此心便能活潑有情卻不至於墜入物中，而受物與情所困縛，此謂之能「以理化情」。