宗教揚起文學的風帆，更容易深入人群；而文學借助宗教的翅膀，也就更容易飛越國界。說起泰山府君和日本櫻花怎麼搭上界，就要先說佛教道教的東漸。
今天的日本人不用說，就是中國人知道泰山府君的，大概都很少吧。然而對於六朝時代的中國人和平安時代以後的日本人來說，那可是”好生了得”，因為他們以為，所有人的性命都攥在他的手心裡呢。人死了以後，靈魂都要到泰山去報到，泰山的神就是那死後世界的主宰，那神，那主宰者就是泰山府君。府君簡單來說就是長官的意思。那泰山府君既是道教的神，又與佛教融合，作為閻魔王的侍者，或者地獄的一王，或者與十王裡的第七太山王混同，總之佛道兩教都尊崇他。
六朝最有名的志怪小說《搜神記》裡的胡母班，就曾經是泰山府君的座上客。故事說泰山人胡母班，曾到泰山側，走到一棵大樹下被泰山府君派人請了去，替泰山府君給嫁給河伯的女兒送了一回信。泰山府君的宮室威儀甚嚴，但府君待人還是蠻客氣的，對胡母班設食招待。待胡母班二進府君宮室，進廁所時看到死去的父親在那裡帶著枷鎖做苦工，這才知道府君是何人物。於是苦苦哀求免除亡父苦役。府君告訴他：”生死異路，不可相近”，不過還是答應下來了。等胡母班回家，不到半年兒子便幾乎死光了，於是他又去拜見府君，請求搭救，結果剩下的孩子倒安然無恙。前頭兒子之死，乃亡父召喚所致。
這個故事裡登場的泰山府君，身為陰間帝王，並不是一臉猙獰的閻羅魔王。嬉笑如同常人，通人情，明事理。他所做的只是人的生死的”管理工作”，手下的”絳衣騶”（穿紅衣服的士卒）也不是青面獠牙的小鬼，而是彬彬有禮的士兵。
有趣的是，泰山府君不僅在六朝志怪小說中登場，而且東渡扶桑，成為日本佛教文學中的一位主人公。那他是怎麼到日本去的呢？《神社考》一書把他稱為赤山明神。說日本的慈覺大師在唐的時候，泰山府君就現形與慈覺大師約好要到日本。慈覺回國的時候遇到風暴，眼看就要被漂流到羅剎鬼國去了，危機當口，赤山明神著蓑笠，持弓矢，始終護衛著慈覺。慈覺就是日本天台宗山門派的祖師圓仁（794－864），他是838年入唐，847年歸國的。從這個傳說可以推測，泰山府君信仰是隨佛教傳進日本的。赤山明神本來在京都不遠的比睿山，這裡又把他與泰山府君合二為一，還有的說他就是日本的地藏菩薩。隨著佛教東傳，泰山府君就這樣順順噹噹地日本化了。那個時代道教也曾乘風東去，泰山府君對信道教的人也同樣有權威，這裡不詳說。
成書於12世紀初的《今昔物語集》的卷19就記述了與泰山府君有關係的故事。說是有一位高僧得了重病，弟子們虔誠祈禱也不見好轉，便請來陰陽家安倍晴明前來祭祀泰山府君，以望祛除病魔。安倍晴明卻說，要想挽救高僧，需有一人替死，載其名於祭祀的文書之上。一位平時並不受到高僧器重的弟子挺身而出，願意替師赴死。法事之後，高僧病情迅速好轉，而那毅然待死的弟子也平安無事。原來泰山府君感其誠意，保佑師生長壽終其天年。這個故事裡，泰山府君不僅管著中國人的生死，連異國僧俗也是他的權限。泰山府君隨佛教傳入日本之後，又被那裡的陰陽家奉為掌管生死的神靈，與日本神話中的素戔明命相配，成為祭祀的對象。平安時代以後他是延命、除魔、榮達（榮華富貴、飛黃騰達）的神，對信他拜他的人來說，好像比在中國還頂用。史載京都的赤山禪院13世紀就多次祭祀泰山府君。
這個故事，又將泰山府君與日本的陰陽家牽在了一起。原來中國的陰陽家大約6世紀時就傳到日本，特別是到了平安時代，陰陽家神秘的一面被大為強調，變成了一種民間信仰，到處用來避禍招福。那故事裡的安倍晴明所屬的安倍家，就是平安時代中期最有影響的兩家中的一家。最近日本的電影電視劇，還在演的《陰陽師》，就是演繹安倍晴明的故事，招神鬧鬼的，用未卜先知、起死回生的老把戲新花樣去娛樂尋求刺激的現代人。文化交流往往正是這樣，拿來者將外來的東西分解開，一部分因素擴大、膨脹、昇華；而對另一部分因素視而不見，丟它個精光；張冠李戴、指鹿為馬、移形變態、楚材晉用，都算不得咄咄怪事。泰山府君為日本的陰陽家所用，那故事讚揚的是情願代師去死的弟子，與《搜神記》裡那故事裡讚美的孝道，就各有背景。
《搜神記》中泰山府君的一句話，不僅讓胡母班的陰間服苦役的父親換了身份，而且讓他的兒子免去一死。不過，別的人就沒有胡母班那份福氣，能隨時謁見這為冥王，那就只有燒香磕頭，求他保佑了。看來《今昔物語集》中的泰山府君，已經與《搜神記》裡的不大一樣，在人生病時更要好好拜他。日本《吾妻鏡》等多處記載寺院舉行天曹地府祭，祭祀泰山府君及冥道諸神；皇室貴族染疾，對泰山府君更是敬上加敬。起碼他在日本受到的待遇不比在中國差，有時候甚至更要高上一等。
泰山府君的”權限”也在擴大，不光管人，還管一切有生命的東西。到了鐮倉後期的軍事小說《源平盛衰記》裡他變成了護花神。那裡講有個叫櫻町的高官，愛櫻花愛得出奇，年年盼望櫻花開放，人也叫他櫻待（日語中町與待同音），就是等待櫻花的意思。愛櫻者便以櫻為名，名以詮性，很像《論語》中隱士就叫長沮、桀溺。再說櫻町雖然愛花如命，可惜那櫻花只開7天花，每到春天他便為花命短暫傷心，於是祭祀泰山府君。結果，那花就開了37天。這還不算，日本古代最卓越的戲劇家世阿彌（1363－1443）又編出了謠曲《泰山府君》，能劇舞台上也站起來一位泰山府君。
世阿彌中年以後擬法名取的藝名叫做世阿彌陀佛，簡稱世阿彌。他在日本戲劇史上的地位，很像中國的關漢卿。他集演員、劇作家和戲劇理論家於一身，博采眾長，將能劇發展為一門綜合藝術。世阿彌自己也把《泰山府君》當作代表作。他的劇情很簡單：櫻町為痛惜櫻花早落，祭禱泰山府君。正在這時，一位天女從天而降，折取一枝櫻花而去。泰山府君出現在櫻町面前，譴責天女偷花，讚賞櫻町風雅，把櫻花的”壽命”延長為37天。與《源平盛衰記》的故事相比，世阿彌增加了天女這個人物，仍是突出惜花之意。
據劇本上描述，那泰山府君”面小”，戴著”唐冠”，紅頭，繫著腰帶，拿著”唐團扇”（日本人一般把中國的東西都冠以”唐”字，中國人用團扇，日本人則用折扇），總之從扮相裝束上很突出這位司命大神的”異國情調”。那泰山府君一上場就自報家門：”吾乃五道冥官（裁斷五道輪迴眾生的長官）泰山府君是也。我掌管人的壽夭，守護陰陽兩界，卻從沒聽說為花益壽延年而求神拜佛的。”為櫻町之舉所感動，泰山府君口念神通廣大無處不靈，責令鬼神讓路、風暴不侵、雨水不打、四方護衛，讓只開七天的櫻花開它個37天。
櫻花是日本的國花，是日本民族共同意識的象徵。歷史上許多文學家，不斷借助櫻花的形象來強化這種共同意識。在日本的詩歌--和歌當中，捨命惜花是最重要的情調。一位歌人因為在詠唱落花如雪的一首和歌中沒有表達出痛惜之情便受到責難，賞花惜花是和歌詠唱不盡的主題，也是戲劇音樂變奏不盡的主題。那為延長櫻花花期而向泰山府君祈禱的櫻町，自然是愛花惜花的極致。同時，藝術家們更多地用對花的凋謝的惋惜傷感來表達對花的鍾愛，似乎覺得比直接讚頌花的盛開更為風雅，那對花惜春的櫻町，也是觸物傷情的審美意識的體現者。他的這種情感能夠感動泰山府君賜予櫻花更長的壽命，這一情節本身就是對日本審美意識的禮讚。泰山府君雖然算是外來的神仙，他在日本文學藝術中的形象，卻完全是日本審美意識的產物。
作為日本精神像征之一的櫻花意象的形成，是一個長期的過程。文學藝術通過謳歌護花惜花來強化民族的共同意識。有人說日本人愛櫻花是因為它象徵了日本人的集體意識，也有人說它短促而美麗的生命最像日本人的性格，其實到底為什麼也無須統一標準答案，最重要的是它發揮著增強民族共同意識的作用。每年一月中旬到五月中旬，從最南端的琉球群島，到最北端的北海道，關於櫻花開放的消息要持續五個來月。在這個期間，只要是日本人，不管他在世界的哪個角落，恐怕都會不時想起：現在哪兒的櫻花又該開了？是關東？還是關西？當年世阿彌把觀眾的感動稱做”花”，他整個藝術生涯都在為舞台上花開而努力。他選擇泰山府君的故事，自然相信觀眾也能理解它，會滿台生花吧。歲月滄桑，儘管今天的日本人可能很少有人知道泰山府君是何許人物，但知道泰山府君的人卻還很不少。一位飯店老闆曾問我：”你知道’聽來是泰山鳴動，原來是一隻耗子’這句日本諺語嗎？”，原來這句諺語也寫成”大山鳴動，耗子一隻”，本來出自拉丁語的”山帶產氣，生出一隻滑稽的20天耗子（耗子的一種）”，英語裡也有”山生耗子”之說，到了日本，意義一變，轉為動靜大而事由小的意思。
泰山本身就是一座宗教與文學的博物館。如果在那裡的什麼地方，把泰山府君和櫻花的故事也講一講，豈不為泰山文化的博大精深再增一支插曲？
作者：王曉平
轉載自：中華讀書報
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