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《觀音玄義》是闡述《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉這一品的義理。而《觀音玄義》的作者一般認為是智顗大師，但也有許多學者提出質疑。

 

荊溪湛然以「十不二門」詮釋智者《法華玄義》的「十妙門」。荊溪的「十不二門」即：色心不二門、內外不二門、修性不二門、因果不二門、染淨不二門、依正不二門、自他不二門、三業不二門、權實不二門、受潤不二門。

 

智者的「十妙門」即：「境妙」、「智妙」、「行妙」、「位妙」、「法妙」、「感應妙」、「神通妙」、「說法妙」、「眷屬妙」、「利益妙」。

 

《觀音玄義》以五種方式闡發義理，也稱做「五重玄義」，這五種方式即：釋名、出體、明宗、辨用、教相。其中又以「釋名」佔的篇幅為最多。所謂「釋名」，可分為「別釋」和「通釋」。「別釋」是將「觀世音菩薩」和「普門品」分開來解釋，「通釋」是將「觀世音菩薩」和「普門品」合在一起解釋。

 

《法華玄義》又以「十義」來「通釋」觀世音菩薩和普門品，這十義就是：人法、慈悲、福慧、真應、藥珠、冥顯、權實、本迹、緣了、智斷。詳細的定義可以參考《中華佛學學報》第五期陳英善〈《觀音玄義》性惡問題之探討〉以及第十二期李志夫〈智者之圓教義及其形成之探討〉。以上十義，其中在「緣了」一義中，提到「性德善」、「性德惡」。在牟先生《佛性與般若》下冊書中第871頁的原文。

 

回到第869頁，闡述《觀音玄義》「性德惡」的觀念，「性惡」是天台宗非常特別的觀念，但它和儒家的「性惡」並不相同。放在佛教裡講「性惡」，並非說：佛性有惡的意思，而是佛具有惡法門。相關的理論說明可以參考楊祖漢《當代儒學思辨錄》〈天台宗性惡說的意義〉。簡單來講，就是法性可以成佛，無明也可以成佛；法性心可以成佛，一念心也可以成佛。

 

或許有人認為：法性、法性心看似可以成佛、而無明、一念心不能成佛，其實在天台宗來講，都是可以成佛的。所謂一念三千，即是一念心含攝了三千世界，理論上佛是不在這三千世界中打滾的，但天台宗認為，人就活在這世間，必定是在這三千世間成佛的，不是升天以後在天上成佛的，因此法性也在這三千世間，無明也在這三千世間，天底下就這三千世間而已了！

 

或許有人認為，不是人死了升天才成佛嗎？我還活著，怎麼可能是佛呢？佛祖只有一個，就是釋迦牟尼佛阿！是沒錯，我們之所以是人而不是佛，是因為我們的心都在這三千世間裡受污「染」了，其實我們的心也可以是清「淨」的，前面提到荊溪的「染淨不二門」就是在這三千世間中，我們的心不論染淨都可以成佛，憑什麼呢？因為人人都有「佛性」，只是有「佛性」但還不是「佛」，那麼大壞蛋（闡提）也有佛性嗎？基本上，佛教肯定大壞蛋也有佛性的，即「一闡提皆有佛性」。

 

所謂「一念無明法性心」，拆開來說，就是「一念心」「無明」就是「法性心」，因此「法性即無明」、「無明即法性」，這麼圓融的理論，也就是「天台圓教」。但是「無明」怎麼可能是「法性」呢？因為天台宗認為，現在的「無明」是「法性」的基礎，也就是說，我今天處於「無明」，但明天可能是「法性」，你不能說我現在「無明」，就不可能成佛。人常常都在逆緣中修練自己的本性，這就是佛以「惡法」施加在你身上，但目的也是要你成佛。當然，人人都希望降臨在自己身上的是「性德善」而不是「性德惡」。但這三千世界中，人生不如意事十之八九，這就是天台宗特別重視「性惡」的原因，這不是「人」性惡，而是「法」性惡。

 

接下來說，「惡法」和「善法」。「善法」很好理解，即使是名詞不是很熟悉，但也可以推測那個境界是比「惡法」好的，所謂善法就是：「性德三軌」：真性軌、資成軌、觀照軌，以及「三德」：般若、法身、解脫。所謂「惡法」就是「三道」：惑、業、苦。但如同法性即無明，這裡也同樣說，三道即三德，都是同樣的道理。

 

人在三千世界的心，是一念心、陰識心、剎那心、煩惱心、妄心。前面提到，人是有佛性的，因此第869頁，提到「性具」，就是一切法性本來具有，「性具」就是「理具」，不論「性具」或「理具」，都是在這三千世間中，不論怎樣的人都有佛性，並不因為在「善法」、「惡法」中而有〝差別〞，因此，我們也可以說天台圓教保住了「差別法」。

 

所謂「中道實相」，「實」不是佛教的中心思想，「空」才是佛教的中心思想，但為何又講「中道實相」呢？因為「空相」就是佛教的「實相」。「實相」有八種不落入兩邊的概念，因此稱做「中道」或「八不中道」。合言之，「法性空寂」就是「中道實相」，白話來講，佛教的「空」義就是不落入兩邊的「實相」。

 

走筆至此，天已發白，竟是卯時，以上諸語，只是個人心得筆記，不成文章！

 

99/01/16