雜寶藏經
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（八）蓮華夫人緣
佛在舍衛國。告諸比丘。若於父母若復於佛及弟子。所起瞋恚心此人為墮黑繩地獄。受苦無量。無有邊際。諸比丘問佛言。世尊。敬重父母。若於父母。不生敬重。作少不善。其事云何。佛言。過去久遠無量世時。雪山邊有一仙人。名提婆延。是婆羅門種。婆羅門法。不生男女。不得生天。此婆羅門。常石上行小便。有精氣。流墮石宕。有一雌鹿。來舐小便處。即便有娠。日月滿足。來詣仙人窟下。生一女子。華裹其身。從母胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜養。漸漸長大。既能行來。腳蹈地處。皆蓮華出。婆羅門法。夜恒宿火。偶值一夜火滅無有。走至他家。欲從乞火。他人見其跡跡有蓮華。而便語言。遶我舍七匝。我與汝火。即遶七匝。得火還歸。值烏提延王遊獵。見彼人舍。有七重蓮華。怪而問之。爾舍所以有此蓮華。即答王言。山中梵志女來乞火。彼女足下生此蓮華。尋其腳跡到仙人所。王見是女端正殊妙。語仙人言。與我此女。便即與之。而語王言。當生五百王子。遂立為夫人。五百婇女中。最為上首。王大夫人。甚妒鹿女。而作是言。王今愛重。若生五百子。倍當敬之。其後不久。生五百卵。盛著篋中。時大夫人。捉五百麵段。以代卵處。即以此篋。封蓋記識。擲恒河中。王問夫人言。為生何物。答言。純生麵段。王言。仙人妄語。即下夫人職。更不見王。時薩躭菩王。在於下流。與諸婇女。遊戲河邊。見此篋來。而作是言。此篋屬我。諸婇女言。王今取篋。我等當取篋中所有。遣人取篋。五百夫人。各與一卵。卵自開敷。中有童子。面目端正。養育長大。各皆有大力士之力。豎五百力士幢。烏提延王。從薩躭菩王常索貢獻。薩躭菩王。聞索貢獻。愁憂不樂。諸子白言。何以愁惱。王言。今我處世。為他所陵。諸子問言。為誰所陵。王言。烏提延王。而常隨我。責索貢獻。諸子白言。一切閻浮提王。欲索貢獻。我等能使貢獻於王。王以何故。與他貢獻。五百力士。遂將軍眾。伐烏提延王。烏提延王。恐怖而言。一力士。尚不可當。何況五百力士。便募國中能卻此敵。又復思憶。彼仙人者。或能解知。作諸方便。往到仙人所。語仙人言。國有大難。何由攘卻。答言。有怨敵也。王言。薩躭菩王。有五百力士。皆將軍眾。欲來伐我。我今乃至。無是力士。與彼作對。知何方計。得卻彼敵。仙人答言。汝可還求蓮華夫人。彼能卻敵。王言。彼云何能卻。仙人答言。此五百力士。皆是汝子。蓮華夫人之所生也。汝大夫人。心懷憎嫉。擲彼蓮華所生之子。著河水中。薩躭菩王。於河水下頭接得養育。使令長大。王今以蓮華夫人。乘大象上。著軍陣前。彼自然當服。即如仙人言。還來懺謝蓮華夫人。共懺謝已莊嚴夫人。著好衣服。乘大白象。著軍陣前。五百力士舉弓欲射。手自然直不得屈申。生大驚愕。仙人飛來。於虛空中。語諸力士。慎勿舉手。莫生惡心。若生惡心。皆墮地獄。此王及夫人汝之父母。母即按乳。一乳作二百五十岐。皆入諸子口中。即向父母懺悔。自生慚愧。皆得辟支佛。二王亦自然開悟。亦得辟支佛。爾時仙人即我身是。我於爾時。遮彼諸子。使於父母不生惡心。得辟支佛。我今亦復讚歎供養老父母之德也
（一四）波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣
如是我聞。一時佛在舍衛國。告諸比丘言。若有人欲得梵天王在家中者。能孝養父母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。能孝養父母。即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者。但供養父母。當知一切天神已在家中。但能供養父母。便為和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者。但供養父母。即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸賢聖及佛。若供養父母。諸賢聖及佛即在家中。諸比丘言。如來世尊。極為希有恭敬父母。佛言。非但今日極為希有恭敬父母。於過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。過去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅奈國。有一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。其家貧窮。時世飢儉。以其父母。生埋地中。養活兒子。鄰比問言。汝父母為何所在。答言。我父母年老會當至死。我便埋之。以父母食分。欲養兒子。使得長大。第二家聞。謂此是理。如此展轉。遍波羅奈國。即以為法。復有一長者。亦生一子。此子聞之。以為非是。即作是念。當作何方便。卻此非法。遂白父言。父今可應遠行學讀。使知經論。其父便去。少得學讀。而便還家年轉老大。子為掘地。作好屋舍。以父著中。與好飲食。作是思惟。誰當共我。除此非法。天神現身。而語之言。我今與汝。以為伴侶。天神疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。為汝擁護。若不解者。卻後七日。當破王頭令作七分。四種問者。一者何物是第一財。二者何物最為樂。三者何物味中勝。四者何物壽最長。牓著王門上。國王得已。促問國中。誰解此者。若有解者。欲求何事。皆滿所願。長者子取此文書。解其義言。信為第一財。正法最為樂。實語第一味。智慧命第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。心大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。誰教汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。長者子言。願王施無畏。我父實老。違國法故。藏著地中。願聽臣所說。大王。父母恩重。猶如天地。懷抱十月。推乾去濕。乳哺養大。教授人事。此身成立。皆由父母。得見日月。生活所作。父母之力。假使左肩擔父。右肩擔母。行至百年復種種供養。猶不能報父母之恩。時王問言。汝欲求何等。答言。更無所求。唯願大王去此惡法。王可其言。宣下國內。若有不孝於父母者。當重治其罪。欲知爾時長者子。今我身是也。我於爾時。為彼一國。除去惡法。成就孝順之法。以此因緣自致成佛。是以今日。亦復讚嘆孝順之法也。
（一一九）婆羅門婦欲害姑緣
昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。欲情深重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作姦謀。欲傷害姑。詐為孝養。以惑夫意。朝夕恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾今供給。得為孝婦。我母投老。得爾之力。婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天供。是為願足。頗有妙法。可生天不。夫答婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。作是語已。夫信其言。便於野田。作大火坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門眾。盡詣會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮蹬上。竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黑。畏懼虎狼羅剎鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會值賊人多偷財寶。群黨相隨。在樹下息。老母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫真奇雜物。滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧耳璫。是汝父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。老姑今者。緣投火坑。得此財寶。由其力弱。不能多負。若我去者。必定多得。夫如其言。為作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸天。而說偈言 ：夫人於尊所 ，不應生惡意；如婦欲害姑，反自焚滅身
（113）波羅奈王聞塚間喚緣
凡一切法。於可求處。若以方便可得。若不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙責油攢冰求酥。既不可得。徒自勞苦。
如昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚間喚聲。喚言：咄王！咄王！如是一夜三聞其聲。王聞異聲，情甚驚怕。音聲不絕。經歷多時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五百金錢。時有一人。煢獨無父。家甚貧寒。有大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。夜至塚間聞喚王聲。即便誡言。叱汝是誰。答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。募人問言。明日來時。我當以何事共相承迎。貝耳答言。汝但灑掃舍內。除去糞穢。香華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語言入角。如是次第。盡驅入角。募人知已。即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
王問之言。彼音聲者。為是何物。募人詭答言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。有八道人。來就其食。飲食既訖。打上座頭。驅令入角。即變作金錢一瓮。以次驅入。作金八瓮。
時剃髮師。在門孔中。見其得寶。默自念言。我解此法。試效為之。便於後時。備具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戶。打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。頭破血瀝。沾污床座。驅令入角。得急失糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人往視。即捉主人。具問事狀。時剃髮師。具以上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其金寶。正欲稅奪。化為毒蛇。變為火聚。王即語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無漏果。便欲效他。受持八戒。內無誠信。悕求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等無差別。
（117）羅睺羅因緣
我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸佛之法。過諸聲聞緣覺之上。
於初成道夜。生羅睺羅。舉宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出家學道。已經六年。生此小兒。甚為非時。從誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。不護惡名。悉達菩薩。有大功德。名稱遠聞。汝今云何不護惜彼。而方恥辱。
淨飯王當于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動、奇異相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今為死日之所乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲厚蔭。我子如樹。為死象所蹋。大如金山。眾寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。為無常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中眾寶。如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。為死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。眾星圍繞。我子如是無量功德。相好莊嚴。今為無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫。丈夫盧越真淨。如是等王。相續至此。今日將不斷絕我種耶。特望我子為轉輪聖王。或成佛道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持缽。敷演甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子故。種種愁思思惟是。
時聞子宮中舉聲大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。是何哭聲。將非我子死耶。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產一子。舉宮慚愧。是以哭耳。王聞是語。倍增憂惱。發聲大哭。揚聲大喚。唱言怪哉。極為醜辱。我子出家。以經六年。云何今日。而方生子。時彼國法。擊鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於爾。舅於種族。宜好實語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悅頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。便作異語。若實若虛。諸釋所知。我子悉達。本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有欲而生於子。如斯之言。深為鄙媟。從誰得子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子悉達。昔在家時。及眾珍寶餚膳。都無染著。況今苦行。日食麻米。以此謗毀。
淨飯王極大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在圍中四向顧望。無可恃怙。耶輸陀羅。便自呵責。既自無罪，受斯禍患。遍觀諸釋。無救己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。無憶我者。菩薩昔日。處眾釋中。猶如滿月在於眾星。而於今者。更不一見？
即時向佛方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而說實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實不虛。猶六年在我胎中者。火當消滅終不燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此火坑。變為水池。自見己身。處蓮花上。都無恐怖。顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄。應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此火坑。變為清池。以是驗之。知其無過。
時諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬讚嘆。為索乳母。供事其子。猶如生時。等無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渴仰於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來左足邊立。如來即以無量劫中所修功德相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所念。即說偈言：我於生眷屬，及以所生子；無有偏愛心，但以手摩頂，我盡諸結使；愛憎永除盡。汝等勿懷疑，於子生猶預；此亦當出家，重為我法子。略言其功德，出家學真道，當成阿羅漢。
