《傅科擺》的不容易閱讀，幾乎是無庸置疑的，拿來與《達文西密碼》同台作比較，或可類比於學術論述與通俗小說，卻也並非絕對，因為簡單的從銷售數字來看，《達文西密碼》2003年出版後，短期內全球狂銷超過4000萬冊，但艱澀難讀的《傅科擺》細水長流的從1998年至今也接近1000萬冊！只是同樣由聖堂武士傳說出發，《傅科擺》逐漸的偏重薔薇十字會，而《達文西密碼》則為錫安會背書，至於環繞秘密組織的各樣謎團，呈現及詮釋方式則精疏有別，作者訴求的市場也大有不同。就密碼的設計而言，《達文西密碼》一面倒的試圖自圓其說，《傅科擺》則從頭到尾的質疑。
舉個例子，《達文西密碼》花了很大的篇幅來介紹「Fibonacci數列」，以及Fibonacci數列相鄰兩項相除所趨向的「黃金分割」比值。黃金分割為什麼神秘？只因為在自然界中，無論動、植物或甚至人類，都可發現與這個比率相近的特質，如鸚鵡螺的螺旋形、葉脈、雅典的巴特農神殿或埃及的金字塔等等，是否純屬巧合，大概又是一樁信者恆信的完美系統。《傅科擺》不然，書中敘述Charles Piazzi Smith於1864所著《我們得自大金字塔的遺產》中，談到Cheops金字塔（即Khufu’s 金字塔）的高度乘上10億倍以後，正好是地球到太陽之間的距離，通過金字塔中心的經線，恰好將地球上的陸地和海洋平分成兩半，而金字塔的地基周圍除以其高度的兩倍，即得出圓周率3.14159…云云，關於這些，《傅科擺》藉由神秘人士「奕格禮」之口，給予駁斥：
「那多半都是胡扯，首先，如果你將金字塔底部除以高度的2倍…你得到的並不是π這個數，而是3.1417254…我邀請你們去測量那座亭子，你們會知道那櫃子的長度是149公分，也就是地球到太陽距離的千億分之一。後側的高度 176公分，除以窗戶的寬度56公分，得到3.14…」
詮釋事實的方式不勝枚舉，以地球-太陽的平均距離149,598,000公里而言，Cheops金字塔的設計高度依文獻記載為146.6公尺，經風化磨損後，目前的高度約138.8公尺，兩者之間找不到一個整數比值。但是信者會批，以4500多年前的計算精度來說，已經非常難能可貴，只是我們處裡的便是一個「精度」問題，只要精度的要求不高，大概我們總能任意處理任何一組數字，譬如世界各大都市裡25層高樓建築比比皆是，每一棟樓的高度都是地球到太陽距離的20億分之一，其精度可能比Cheops金字塔的預言還要準，這種巧合又該如何解釋？
科學上善用「數字」，可清晰表達完整的理論系統，但巧妙的運用在文學上，卻非常容易造成蠱惑，這便是危險之所在。《傅科擺》藉一張破損缺逸的古老神秘文件，清楚不過的嘲弄了「確認偏頗」之下的聖堂武士考古學者：
聖約翰（之夜）
牛車之（後）三十六年
六個（信息）完整緘封
爲穿白袍（的武士）［即聖堂武士］
普洛旺斯的（翻供者）爲了復（仇）［報仇］
六乘六在六處
每一次二十（年成爲）一百二十（年）
這便是計劃
第一次到城堡
再一批（再過一百二十年）第二次加入那些有麵包的
再一批到避難處
再一批到我們在河對岸的淑女
再一批到波普利肯人的招待所
再一批到石頭
在大娼妓（的）盛宴之前三乘以六（六六六）
括號（）內的文字，是書中後來神秘失蹤的「上校」，根據一套輪盤密碼所自行填入，而這紙文件經「上校」解碼後的意義，便是用來指示解散後分佈各地的聖堂武士，每隔120年碰頭的神秘計畫。但對於闕如的文字，書中敘述者的女友經過兩天的思考，並藉由旅遊手冊的幫助，重新解釋如下：
在聖約翰路上
三十六銀幣買幾牛車乾草
六疋有戳記的新布
到白袍路上
十字軍的玫瑰作帽子之用
六朵一束共六束分送下面六處
每束二十丁尼，共一百二十丁尼
這便是訂單
第一束送到堡壘
同樣的第二束送到麵包港
同樣的送到避難處教堂
同樣的送到河對岸的諾特丹教堂
同樣的送到迦薩人的老建築
同樣的送到原石路
另在節慶前三束六朵，送大娼妓街
沒錯，這只是一張記載於古老文件上的採購訂單，夠諷刺吧？密碼以不同的方式解讀，顯示的意義完全不同。
關於數字的最大問題是，我們常常藉助於數字解題，但我們又常迷惑於數字所攜帶的先驗和神性，譬如三、六與九，這些常出現在無論東西方的哲學天文觀裡的數字，當然還有唯一、二元等等。對此，《傅科擺》好有一說：「…而我們各有一個鼻子和心，所以你可以知道有多少重要的東西都只有一個。但是我們有兩隻眼睛，兩個耳朵，兩個鼻孔…三是最神奇的，因為我們的身體並不知道這個數字…那該是一個歸於上帝的神秘數字…仔細想想，我有陰部，你有陰莖…當我們將這兩樣東西併在一起，於是我們形成了三個…可是兩隻手臂兩條腿便成為四…我們幾乎不必討論五，一隻手的手指，然後以雙手算計，你便得到那另一個神聖數字，十，十戒是必須的，因為如果有十二戒，神父…便得借別人的手了…如果你算算從你軀幹長出的部位，你得到雙臂、雙腿、頭和陰莖，一共是六樣，但對女人而言卻是七樣…沒有任何七的男性們所熟悉的數字，當男性統治時，便喜歡視七為神秘且神聖的數字，忘了女人的乳房…兩眼、鼻孔、兩耳、嘴和肛門…可見八確是個美麗的數字…而我便以那第九孔將你帶到這世上來，所以九比八更要神聖…」
《傅科擺》努力抖灑擺脫這些所謂密碼，並且自編了種種虛實交錯的歷史，看似充滿重重迷霧，卻一層一層的揭開「虛」而坦露「實」，戳破了作者想像構建出來的世界，尤其是藉由數字符號發展出來的世界。從真實歷史的觀點來看，這種始於伽利略，將世界簡化為數字符號，並塞入特定的框架的方式，顯得特別沉悶而無趣。與此種貧乏無色的世界相比，古老的中世紀世界就顯得特別豐富，至少它具備一個完整的詮釋方式，包括了對世界更深一層意義的思索，以及精神和倫理層面，所有宇宙的運作都充滿隱喻與象徵，便如同一本上帝所寫的書，可以當成文學作品來閱讀。但是符號數字不是文學，在這個世界中，不需要教化人心，不用測試靈魂，也從不說明形而上的信仰，只單純的追求事實而非真理，似乎是一個不具終極意義的宇宙。是嗎？《傅科擺》寫到最後一頁，或許證實了這一點，當「虛」與「虛」在追尋一個完全不存在的「計畫」時，將相互碰撞滅亡，唯一的真實，便是「我寫或不寫並無不同，即使在我的沈默中，『他們』也會尋找其他的意義。『他們』就是這樣的，盲目得看不到啟示…」。笛卡兒在窮盡一切懷疑，包括懷疑自我的存在時，終於悟到永遠不能、也不必懷疑那個正在懷疑的「我」，「我」就是獨立存在的事實。
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