下士道 念死無常
﹝第二、正取心要分三：①於共下士道次修心，②於共中士道次修心，③ 於上士夫道次修心。初中分三：①正修下士意樂，②發此意樂之量，③除遣此中邪執。初中分二：①發生希求後世之心，②依止後世安樂方便。﹞
- 第二、正取心要分三：①於共下士道次修心，②於共中士道次修心，③ 於上士夫道次修心。初中分三：①正修下士意樂，②發此意樂之量，③除遣此中邪執。：前面結束了於道總建立發決定解的闡釋，本論即將闡釋如何取心要之理的第二科(丁二)，也就是正於彼道取心要之理，對菩提道的總體道次第認識清楚以後，接著進一步要趣入細部，也就是第二正取心要所要講的內涵。透過前面的總體建立，我們已經曉得，要達到成佛必須從下士開始，然後中士再到上士，循著這個次第漸進。下士又分三部分：①正修下士意樂：第一是正修下士意樂，我們內心的認知及心理狀態要改變，師父告訴我們說：現在一般的人都是只圖眼前這一世的安樂，學佛法的人不一樣，我們要努力的是未來，不是這一世。也就是追求"增上生"。②發此意樂之量：第二說明修這個意樂必須達到的程度；前者是講質(質要正)，後者是講量(量要圓)。③除遣此中邪執：第三「除遣此中邪執」是令我們避免或去除錯誤。
- 初中分二：①發生希求後世之心，②依止後世安樂方便。：接著是先闡釋修共下士道的意樂，這部分將再分成兩部分闡述，分別是生起希求後世的心；與及如何依止後世安樂的方法。
﹝初中分二：①思惟此世不能久住憶念必死，②思惟後世當生何趣二趣苦樂。初中分四：①未修念死所有過患，②修習勝利，③當發何等念死之心，④修念死理。 今初﹞
- 初中分二：①思惟此世不能久住憶念必死，②思惟後世當生何趣二趣苦樂。：怎樣才能生起希求後世之心呢(庚一)？首先：第一「思惟此世不能久住憶念必死」(辛一) 即串習暇滿人身必死，這一生不能久住；，我們沒辦法長久住，一定要死的，這一部分就告訴我們要修念死。然後闡釋如何生起希求後世的心(辛二)，以及串習後世應當生惡趣或善趣，並且思惟這二趣的苦樂。希望能死後不墮三惡道，而得人天果報。
- 初中分四：①未修念死所有過患，②修習勝利，③當發何等念死之心，④修念死理。：依例要先闡釋第一部分(辛一)，也就是暇滿人身必死，此世不能久住。這部分分成四部分闡釋，分別為沒有修念死的所有過患(壬一)；修念死的殊勝利益(壬二)；應當生起什麼樣的念死之心(壬三)；與及修念死的道理(壬四)。
(這段科文完整地介紹了正取心要的綱要及內涵，作成科判表讓修行者更容易了解。)
壬一、未修念死所有過患
一、開示何為粗細常執,及其為損害之門（74.6.3）
【◎ 如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。﹞
- 雖然獲得了有暇身，卻因為執著於「常、樂、我、淨」四種錯誤顛倒，就是說「無常」當作「常」，「苦」當「樂」、「無我」當成「有我」、「不淨」當「清淨」而障礙了我們的修行。其中，把「無常」視為「常」的顛倒執著是第一損害之門。
【其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。】
- 其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。：把「無常」視為「常」之顛倒，又分粗、細二種，一種是粗的，一種是細的。粗的無常是我們看得見的，例如這個身體是會死亡的，是會變壞的。細的無常是心理狀態，是不容易察覺的。粗的無常就是我們的死亡，因為顛倒不了解，總以為我們是恆常不變的，也不會想到死，這是對我們最大的損害。
- 此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。：在粗的「死無常」中，內心總是認為不會死，雖然每個人都知道最後一定會死，但自己在意識裡面卻經常處於不會死的顛倒想，想著今天不會死，今後也不會死，甚至於到死亡前一刻，都這樣認為。內心始終執著不死。以修行來說，對於「死無常」所起的顛倒想，是損害我們最嚴重的障礙。
二、亦遮僅求後世之理（74.8.33）
【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世、解脫、一切智等大義之心，故不令起趣法之意。】
- 若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。：對這個錯誤顛倒的執著，如果不想辦法對治，結果把應該認識的都蓋住了，看不見事實的真相，因此我們總覺得好像可以永遠安住在這裡。
- 於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世、解脫、一切智等大義之心，故不令起趣法之意。：這個時候，一旦起了久住現法的心，就會為了世俗的事情而忙碌，心裡所想的，所作的種種事情，也都是如何追尋眼前或這一生的快樂，而不會對於後世安樂、解脫、一切種智等大利益去多加思惟觀察，因此很難生起想要學佛修行的心。
三、縱或希求,亦令勢力轉弱之理（74.11.4）
【設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。】
- 設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。：就算有的時候偶然生起來了想趣入聞思修的意樂。但因為沒有念死無常這個概念，也沒有經過對治，所以他真正的重心現行，也只不過是為了現世的利益及安樂。這樣一來就使得修善的力量變得非常微弱。
- 復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。：而且因為這種修行又摻雜了惡行罪犯。所以能不摻雜墮惡趣因純淨的修行是極為稀有珍貴的。
(宗大師闡釋若未能對治無常執常的顛倒，終將因生起久住現法之心，而不趣入正法，即使偶爾生起修行意樂，也由於摻雜了追求現世的利益及安樂等墮惡趣的因，致令修善的力量變得微弱。)
四、即修後世利益,彼亦令之延緩之理（74.13.3）
【◎ 設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。】
- 設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，：就算能夠想到為後世安樂而修行，卻仍不能遮止總認為來日方長，以後有時間可以慢慢修的心態，到後來變成延緩懈怠的現象。
- 遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。：最後日子就虛耗在睡眠、昏沉、雜言與飲食等方面。虛耗度日、浪費生命，而終究不能發起廣大精進的心，讓自己在善法上面如理的修行。
(宗大師闡釋，即使想到為了後世而修行，但是如果不能遮止拖延懈怠的習性，以致於不能精進勵力，如理修行，最後變成虛耗日子而過。)
五、由常執生猛利貪嗔之理（75.2.3）
【◎ 如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。】
- 如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。：因為被「常」的顛倒所蒙蔽、欺騙，以為可以久住在世間，所以對今生的名聞、利養、恭敬等生起了猛利的貪欲。如果有妨礙我貪的，或是懷疑別人有可能會障礙到我時，都會引發猛利的瞋心。我們對這種種的害處卻蒙昧愚癡、無法真實了解，每天都在顛倒當中。
- 由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。：又因為貪執利養恭敬等，很容易引發猛利的慢心、嫉妒心等根本煩惱與隨煩惱，我們的心整天被煩惱攪動著，像瀑布量又大、勢又猛沒有片刻安寧。
(宗大師教誡修行者如果起久住現法之心未修念死的過患，就會對眼前的名聞利養恭敬等生起極強烈的貪欲，遇有障礙或質疑為有障礙時，就會生起極強烈的瞋恨心。)
六、由常執生眾多惡行之理（75.4.1）
【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。】
- 復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，：又因為被希求身命久住所欺誑，於是每日逐漸增長具有強大勢力，能引生惡趣猛利大苦的諸不善業，
- 身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。：由身語意所造作的十惡業。十惡業。即身三（殺生、偷盜、邪淫）、語四（粗惡語、妄語、離間語、綺語）、及意造者三（貪欲、瞋恚、邪見）、五無間罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)、毀謗正法等不善業，將我們引墮惡趣，並遭受猛利大苦的惡果。
【又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝所有命根。】
- 又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，：又使得能夠對治前述諸不善業的善妙宣說甘露正法漸漸地被捨棄。
- 斷增上生及決定勝所有命根。：由此截斷能獲得增上生及決定勝的所有善緣。
【遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛諸惡趣處，何有過此暴惡之門。】
- 如上面所說，造了惡業，又沒有以正法去對治，因此死後，被諸惡業所牽引，墮落到充滿痛苦、粗暴、猛烈炎燒，非可愛的惡趣。哪有比這個常執的損害，更為暴惡的呢？
- 【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】
- 《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」：《四百論》也說：「如果已經知道，無論飛天或遁地，眾生都難逃一死，且三世(過去、現在、未來)死主是不假他人之手，親自取人生命；知道了以上的道理，竟然能高枕無憂而不修習正法，哪有比這個更暴惡的呢？」
- 《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」：《入行論》中也說：「一旦無常到來的時候，所有的東西都得捨棄，甚麼都帶不走，但是我們並不真實了解，因此一直忙著世間的事情，為了親友、怨敵等，時時還增長了貪、瞋、癡等三毒煩惱，而造作種種惡業。」
(宗大師闡釋若無修念死無常，不但於日日中漸增長諸不善業，而且將棄正法、斷成就增上生及決定勝之因，死後更受到惡業引導而墮惡趣。)
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