出曜經卷第十五
姚秦涼州沙門竺佛念譯
利養品下
芭蕉以實死，竹蘆實亦然，駏驢坐妊死，士以貪自喪。
芭蕉以實死者，皮皮相裹葉葉相連，欲求其實終不可得，彼樹常宜根生一芽，樹便輒死。竹蘆實亦然，是故說芭蕉以實死，竹蘆實亦然也。士以貪自喪者，所謂士者勇猛大將，能卻外敵內姦不起，如此之比乃名大將。然彼大將，思慮不出眾人之表，貪入深陣不能自出，於中自喪。或復有人內實怯弱，外現勇悍，設遭戰鬪之日，見敵便懼，賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是，受人信施日噉五百釜食，自稱勇悍，能與結使眾敵共戰，反招禍患，是故說士以貪自喪也。駏驢坐妊死者，猶如駏驢欲深，固情交通自致其禍，旣自喪身復殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此利養，身壞命終入阿鼻地獄，所謂自陷於罪，云何亦陷他人？使阿闍世太子，所施財物不可稱計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他人，二罪交集故致喪身，是故說駏驢坐妊死。
如是貪無利，當知從癡生，愚為此害賢，首領分在地。
如是貪利養者，調達比丘學致神足，為已招禍，設不得神足者，其罪蓋不足言，旣貪利養不至究竟，是故說如是貪無利也。當知從癡生者，皆是凡夫人志不堅固，或從正入邪不自覺知，設得信施快自喜慶，不慮後緣當受其報，是故說當知從癡生也。愚為此害賢者，諸善之法皆是賢人所習，非是愚者所學，是故說愚為此害賢也。首領分乎地者，謂調達比丘，通出入息起不淨想，乃至頂法亦復如是，以其神通貪著利養，自陷乎罪，是故說首領分乎地。
愚人貪利養，求望名譽稱，在家自興嫉，常求他供養。
愚人貪利養者，不能明鑑善法，內自興嫉外望供養，欲使四部眾隨時致敬，是故說愚人貪利養。求望名譽稱者，晝夜伺捕國王大臣，一億居士，猗豪力勢貪求名稱，觀察前意隨形應適，趣欲悅彼以獲利養，或時在眾虛談萬端，欲現己智獨望尊貴。餘者處卑內懷悕望，衣被飯食床臥具病醫藥，餘者不得利養。調達比丘所誦經典，六萬象載不勝，十二年中恒處巖藪，空閑山間，持戒牢固如護吉祥瓶。以其貪著利養故，所造功德盡為恚火所燒，是故說求望名譽稱也。在家自興嫉者，或有在家居士，家累自隨每興忌妬：「吾今不欲見，持行清淨之人，設有梵行清淨人，來至我家者，不經日夜暫息，便進各還本居。」復重生念：「設欲住者恒乏利養，是故說在家自興妬也，常求他供養者，彼習行人復作是念：「我今名在道，檢行出人表，當令蜎飛有形之類，日來供養衣服飲食，床臥具病瘦醫藥，使令餘者不得其養。」設見餘人興致利養者，橫生妬嫉如失寶藏，是故說常求他供養也。
勿猗此養，為家捨罪，此非至意，用用何益？
勿倚此養者，彼執行之人，勇猛精進少欲知足，志趣牢固常樂閑靜，思惟惡露不淨之觀，其間思惟善念，夫人處世貪著利養者，自增慢惰漸墜于罪，是故說勿倚此養也。為家捨罪者，或在國王長者一億居士，比丘比丘尼沙彌沙彌尼，不令諸人知我在某處家，論說神德戒行備具，是故說為家捨罪也。此非至意者，捐棄惡緣修無量定，設遭遇惡違本誓願，所行事業不自為己，是故說此非意至也。用用何益者，亦復自隱不令人知，我持戒精進修阿練行，一坐一起復不使知，漏盡意解勇猛強記，辯才捷疾智慧無量，不欲聞人稱譽己德，是故說用用何益也？
愚為愚計想，欲慢日用增，異哉夫利養，泥洹趣不同。
愚為愚計想者，愚人計想念念興惡，但求他養己行不均，在眾人中獨尊獨貴，興致禮敬，願令餘者卑賤，是故說愚為愚計想也。欲慢日用增者，夫中直之人厭患利養，戒聞施惠眾德具足，解脫知見無觀不入，功德已具堪任受養，福度前人已能消化，復能濟彼，是謂續如來種，紹繼賢聖，是故說欲慢日用增也。異哉夫利養者，非法之義興利養者，日損日減，非至要處捨正就危者，當知非賢聖道教，是故說異哉夫利養也。泥洹趣不同者，至泥洹終其道不同，先學俗中妙法，次習賢聖道法，以次得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，是故說泥洹趣不同也。
能諦知是者，比丘真佛子，不樂著利養，閑居卻亂意。
能諦知是者，彼修行人知人利養，至為難消，身有瑕隙受彼重施，猶彼朽車輪軸不牢，載以重載，必壞敗車定矣不疑。此亦如是，以無戒身受人恩施，必自墜墮惡趣，是故說能諦知是也。比丘真佛子者，過去諸佛弟子翼從，成就此德；當來諸佛世尊弟子，亦當成就此德。云何名為佛弟子耶？答曰：「四也，須陀洹，斯陀念，阿那含，阿羅漢，如斯四部弟子，一向承佛教誡，正使外邪眾惡，化作若干形像，來試四種弟子者，終不能得其便也，所以然者，以其真實諦故。」凡夫下劣，不得稱為弟子者何？答曰：「所以不稱者，以彼人心猶豫不定故，或時承受佛教，或時著外道異學，如斯之類，不得稱為佛弟子，此賢聖弟子信根牢固，一向承受佛教，敬奉三寶，此乃得名佛弟子也。或有說者，於如來所得無疑信根，是故說比丘真佛子也。」不樂貪利養者，何以故？皆由如來言無二故，如佛契經所說，告諸比丘：「利養甜美內人惡趣，不得至道，能離此者可成果證。」問曰：「已得阿羅漢果，有何不具而復修道？」答曰：「根門未具分別故，於退轉法當求方便，至不退根。不退根人當求方便，進至念法人所，念法人復當求方便，至護法人所。護法根人當求方便，至定住 根人所。定住根人當求方便，至無礙根人所，如是漸進功德之業，猶如不動牢固之行，自致無願無想空定，是故說不樂貪利養也。閑居卻亂意者，常當五閑淨法，一為喜，喜已所得，二為安，安止眾生，三為自守，守行不失，四為念，念定不亂，五為待，待善去惡，所謂欲界者眾亂之原，善求巧便勤求解脫，願不生欲界，是故說閑居卻亂意也。
夫欲安命，息心自省，不知計數，衣被飲食。
夫欲安命者，安命有二事，一為身命，二智慧命，有身命則有慧命，設無身命何有慧命？如是行人常當自護，將護慧命，是故說夫欲安命也。息心自省者云何？息心而自省已要，所謂省己者，戒聞施惠是為妙法，若在第一義，便逮須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，是故說息心自省也。不知計數者，昔有一比丘，往至世尊所，頭面禮足叉手白佛言：「唯然世尊，聽諸比丘露其形體，人間遊化與世殊異，豈不快耶？」佛告比丘：「咄愚所白不入聖律，違於道教，倮形露體者，外道異學尼乾子法，非我賢聖法律所應之行，設當我眾倮形遊世者，與彼畜獸有何差別？則不知尊卑貴賤，父母宗親。」復有異比丘，往到世尊所白佛言：「唯然大聖，聽諸比丘著織髮衣。」佛告比丘：「斯是外道異學所服衣被，非我賢聖法律，所容受也。愚人當知，著織髮衣者有五瑕穢，云何為五？一為臭穢，二為難近，三為饒蝨，四為饒蟣，五為熱時佐熱，寒時佐寒。夫為道士披僧伽梨者，過去諸佛賢聖標式，是故說不知計數也。衣服飲食者，已說僧伽梨，復說衣被飲食耶？報曰：「所謂衣被者，泥洹僧，僧祇支，安陀衛，欝多羅僧。所謂飲食，甘蔗漿黑石蜜漿，蒲桃漿石蜜漿，所謂食者食本有五，穄粟黃麥黃麥頭麩，正根本者粳米為首。種種飲食者，惡生畏王請一比丘，勅太官：「與比丘精細飲食，令如吾食。」比丘食已辭王出外，王問：「比丘飲食訖耶？」答曰：「已訖。」王意自念：「比丘所食必當麤惡，觀色不悅必然不疑。」重請明日更食，比丘辭還精舍，明日更來，王躬自卙酌若干甘饌，食彼此丘已，問比丘曰：「云何道士，食為甘美耶？」比丘答曰：「如食所食。」王內興恚：「吾躬自具食，道士故言如食所食。」王復重請比丘，明日更食，以苦酒煮暸豆食之，食已問曰：「云何道士，食為甘美耶？」答曰：「如食所食。」王問道士：「食好飲食，亦言如食所食；得斯惡食，亦言如食所食，將有何故願聞其意？」比丘答曰：
如笮瞻蔔華，出油用膏車，臭脂膏致遠，豈貴好以醜，
百味食續命，支形得行道，苦酒暸豆食，全命何假彼。
時王聞已，內自慚愧無顏仰瞻：「我之所為極為可耻，乃興惡意觸嬈賢聖，猶如愚人不自顧慮，便自興意扠須彌山，不損於彼而自傷手，以小升斗欲量海水，我今所行其猶如此，自以褊狹小意，量度賢聖。」王復思惟：「夫修行人不自為己，但欲支命得修行道，亦復不望現身受報，今身施好後獲好報，施穢得穢如影隨形，是以智者當清淨施，莫懷妄想。」是故說衣被飲食也。
不自望利，不諂於人，不依他活，守已法行。
不自望利者，昔諸比丘初學日淺，貪著乞求，所在分越得食，皆惡麤弊不甘，所遊乞處正使得食，或遲或疾，意轉欲退不堪習行，內懷憂慼漸興權詐，轉習世法，不論講契經律阿毘曇，世尊告曰：「汝等比丘，當觀宿緣皆有果報，猶如尸婆羅比丘，阿那律比丘，功德滿足不求自至，餘雖有福不相為譬；能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心，是故說不自望利也。不諂於人者，行當專一身心相應，外現愚惑內智勇猛，心念口發無所差違，姦偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村，時有一人好事諂偽姦者，彼有塔寺名婆槃那，有一比丘，恒給眾僧清淨水，此比丘皆欲現權詐，佯如姦宄集聚阿練，比丘皆著百補納衣，其色若干，往至彼村與主人相見，相問訊訖各一面坐，其人悲泣五體投地，謂諸道士：「為從何來而至貧家？為從蓮華池來？為從他方世界？為從神仙山來？」意甚愛敬，即請諸比丘：「願明日於貧家食。」諸比丘報曰：「吾等所以來者，正為君一人，今以相造，豈得受餘人請耶？」雖非欲求度人之道，良祐福田者，斯有爾許人無有過者，即入家內勅諸僕使：「速辦種種甘饌飲食，有諸神人道士來造我家，吾欲食之。」時諸比丘報語主人：「賢士竟為知不？涉學積有年歲，經行進止常有法則，六時行道不與常同，意欲經行清旦至暮，暮達平曉，日出則食不違典律。」彼眾中上座入語檀越：「吾一人者，名曰一坐一食，飯食諸饌及以果蓏，一時齎來呪願。」檀越聞已歡喜踊躍，不能自勝，辦具種種諸饌飲食，投於鉢中，別上果蓏前受呪願，復以酥餅蜜和麨，別貢上座，望道士食已鉢中遺：「吾得食之必獲其福。」受食呪願已訖，問檀越曰：「頗有甘漿美飲不？」檀越報曰：「如貧家中漿有數種，莆桃甘蔗石蜜諸漿，種種皆有，不審尊者上座，為須何漿？」道人報曰：「向所論漿，生來不飲初不歷口，吾所問漿淳清重甘，儲在積年味不變者，吾乃飲耳。」檀越聞已斯怪所以：「咄咄禍災乃置此變，吾生斯念謂諸道士，皆獲六通羅漢清澈，今觀其蹤正是大賊。」檀越尋語道人：「自少以來酒不過口，豈敢以酒施於道人。」道人即以奢勒裏錢，語檀越曰：「家若無酒可持此錢，為我酤來。」檀越聞已以手掩耳：「咄咄甚為可怪，何意道士持生業自隨，此諸人等皆是賴鞮道士，有何道心？」即語道人：「別更使人，吾非汝僕使，乃令吾沽酒室，賴鞮道人，吾先不諳墮汝欺中，我今終不為汝所誑。」比丘報曰：「止止檀越勿興斯謗，吾等所以來者，欲覺寤卿一人耳，汝前後以來費耗財貨，施不值主。檀越若下意者，聽我說譬喻。」報曰：「大佳，願欲聞之。」「可善聽之，猶如善射之士，百步射毛時時乃中，或高或下或左或右，不中其的。若以地為的而取射者，高下東西南北，所射皆著終不失地。今此大眾亦復如是，不選擇施者必值真人，若選擇施者，時時乃值。多有空出費而不益，大眾之中四果備足，四雙八輩十二賢士，皆悉具有。欲取珍寶當詣大海，至須彌寶山；欲求賢人得道羅漢者，當詣大眾。檀越明聽更說一譬，開意受持，明者以譬喻自解，昔此貴邦有一僑士，適南天竺，同伴一人與彼，奢婆羅呪術家女人交通，其人發意欲還歸家，輒化為驢不能得歸，同伴語曰：『我等積年離家，吉凶災變永無消息，汝意云何為欲歸不？設欲去者可時莊嚴。』其人報曰：『吾無遠慮遭值惡緣，與咒術女人交通，意適欲歸便化為驢，神識倒錯天地洞燃為一，不知東西南北，以是故不能得歸。』同伴報曰：『汝何愚惑乃至如此，此南山頂有草，名遮羅波羅，其有人被呪術鎮壓者，食彼藥草即還服形。』其人報曰：『不識此草知當如何？』同伴語曰：「汝以次噉草自當遇之。」其人隨語如彼教誡，設成為驢即詣南山，以次噉草還服人形，採取奇珍異寶，得與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是，愚惑之人一向直信，施求羅漢得道者，何曰可果？所在推覓終不可值，欲求真人羅漢者，當從大眾索之，以次供養必值賢聖，獲果不疑。檀越復當明聽，昔佛在世，大愛道瞿曇彌，親佛夷母，以金縷織成來奉獻如來，佛告大愛道：『夫欲施者當詣大眾，何為獨向我耶？吾亦是大眾之一數，亦有微分，可持此金縷織成衣，往施聖眾。』如來三界特尊，偏受信施，辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南城內，婆槃那寺主，給施眾僧水者不乎？」檀越報曰：「久聞消息，生年已來不覩其形，今方乃知賢聖之人。」比丘答曰：「前後已來姦偽虛詐，誑惑萬端侵欺檀越，如我比者非徒一人，自今已始若欲設福，當詣大眾，所求果報如願剋獲。」時彼比丘即說頌曰：
毒蛇擎持頸，被服虎斑文，行如鶴伺魚，閉塞寂無聲，
內無四等心，欺詐於主人，是故離諭諂，以真練精神，
如來廣普教，三界廓然明，所以致利養，由有賢聖道，
施者忘慳貪，盡心事三寶，是以離欺詐，以法成其性。
爾時檀越即從坐起，五體投地敬禮聖眾，願受懺悔：「今蒙潤澤昔所未聞，雖言父母尊長，猶不能導引真要，遭蒙聖因永除心垢，自今已始設當惠施，不問多少，盡當詣眾不敢自專。今重自歸，願諸賢聖盡為我師，當以四事供養，衣被飯食，床臥具病瘦醫藥。」是故說不諂於人也。不依他活者，昔調達比丘，將五百比丘，受王重養供給什物，隨時瞻視不失其意，此五百人皆仰調達，得致利養，自無功德不足為貴，要當己身備俱眾法，自致供養乃可為貴，是故說不依他活也。守已法行者，法者諸善之法，恒念備具，不於餘人受教授，沙門白衣以己內教授息心，令常精勤不失法度，恒隨正法不墮邪部，是守己法行也。自得不恃不從他望，望彼比丘不至正定。自得不恃者，夫人執德而不見其德，為而不見其為，自不恃德陵彼無德。調達門徒己實無德，虛受信施，皆興願求獨尊無等，是故說自得不恃也。不從他望者，調達弟子各立限制，不得共相誹謗，稱嘆名譽，一人不說逐出眾外，正說無德強說有德，是故世尊告諸比丘：「各各自守，慎莫虛稱功德，行不合己則致其殃，不致究竟，是故說不從他望也。」望彼比丘不至正定者，意常僥倖有所希望，心意不專不履正行，於中終不能得出受定意，夫人入定要當專意，無他異念，是故說曰，望彼比丘不至正定也。
夫欲安命，息心自省，如鼠藏穴，潛隱習教。
夫欲安命者，所謂安命者，眾善普集，闡揚幽玄以為營命，非但衣服飲食而已，是故說曰，夫欲安命也。息心自省者，戒聞惠施智慧解脫，解脫見慧而自瓔珞，是故說曰，沙門自省也。如鼠藏穴者，夫穴處之蟲深則牢固，無所畏懼，不為惡人弊蟲，所見侵害，不為暴火溢水，所見燒溺，是故說曰如鼠藏穴。潛隱習教者，盡具沙門內禁之法，潛居隱處，心意遊寂節食知足，人若非人不得其便，是故說潛隱習教也。
夫欲安命，息心自省，趣得知足，念修一法。
夫欲安命者，夫人所以周流四海，超越嶮難遂增艱苦，無毫釐之善，是故說曰，夫欲安命也。息心自省者，食知止足不廣慇懃，設欲得衣被飯食床臥具，終無榮冀，是故說曰趣得知足也。念修一法者，云何為一法？所謂一法者，於諸善法而悉知足，是故說曰，今修一法也。
約利約可，奉戒思惟，為慧所稱，清潔勿殆。
約利約可者，謹慎其行，不為流邪所屈，設得利養先勸施大眾，然後自受，當為四部弟子，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，或為國王大臣一億居士，豪富長者日夜咨受，恒以推讓為先，然後自表。是故說曰，約利約可也。奉戒思惟者，專意眾戒毫釐不犯，出入行來不失威儀，持心修戒如經火難，是故說曰奉戒思惟。為慧所稱者，諸有智人志崇高顯，耻不上及，見有執行之人，共相扶佐成就其行，便共稱歎譽其名德。是故說曰，為慧所稱也。清潔勿殆者，晝夜精勤坐臥經行，不失本業，清旦至暮暮經達曉，思惟止觀食息不廢。是故說曰，清潔勿殆也。
比丘三達，解脫無漏，寡知尠識，智者憶念。
比丘三達者，利根高德無疑解脫，棄八除入，是謂一明亦名一達，諸漏已盡是謂二明。得諸神通是謂三明。復有說者，諸漏永盡是謂一明，知所從生是謂二明，自識宿命是謂三明。是故說曰，比丘三明也。解脫無漏者，彼執行人已去老死，死有四義，一為結使死，二為陰死，三為至竟死，四為自在天死，是謂四死。三達比丘永降二魔，云何降二魔？一者結使魔，二者天魔，是故說解脫無漏也。寡知尠識者，己身智慧廣普無崖，然不與人間周旋，不與知識往反，唯有智者乃能分別，是故說寡知尠識也。智者憶念者，為諸梵行所見愛敬，知其神力信得自在，無所罣礙，是故說智者憶念也。
其於飲食，從人得利，而有惡法，從供養嫉。
其於飲食從人得利者，皆由前身好喜惠施，顏貌端正面如桃華，生豪族家饒財多寶，先笑後言和顏悅色，神識了朗聰明智慧，高才博學無事不知，所至到處增益法事，是故說其於飲食，從人得利也。而有惡法從供養嫉者，或有學人展轉相承，而得供養，互相法則從一人得養，後人効之復來供養，亦不能分別智慧深淺，道德多少。有智慧人反更輕慢，巧詐虛名，反更恭奉以真為偽，以偽為真，轉相是非共興誹謗，我智慧才技出過於人，汝所知淺，各伺其便枉殺良善，死者無限，令諸智人隱而不出，愚惑惡人在世縱逸。是故說，而有惡法從供養嫉也。
多集知識，強服法衣，但望飲食，床臥之具。
多集知識強服法衣者，或巧偽之人著補納衣，外陽下密內共同情，人間同處安行法步，自不離前，是故說多集知識，強服法衣也，但望飲食床臥具者，其有清信士女，出逢見者皆興恭敬，善心生焉，當見之際如華開敷，見日鮮明，心意哀愍不能去離，然彼人雖被納衣，心如豺狼如狸伺鼠，無戒受施不惟道德，欺惑世人不以經戒，眾生奔趣如柱崩頹，猶渴須飲裸者得衣，心意敬待立望其福，謂為良祐福田，不復是過，是故說但望飲食床臥具也。
當知是過，養為大畏，寡取無憂，比丘釋意。
當知是過養為大畏者，利養為病入骨徹髓，死墮惡趣必然不疑，多諸恐畏終已無安，若處人間多諸危害，欲自防護復無善助，住則畏死去則畏賊，是故說當知是過，養為大畏也。寡取無憂比丘釋意者，或有族姓男女執信牢固，捐捨妻息出家學道，剃除鬚髮著三法衣，到時持鉢廣福眾生，得食麤細呪願施家，緣是蒙祐盡得度脫，然少於知識，不廣周旋，捷疾辯才應適無方，復為天龍鬼神八部之眾，所見尊待，來聽正法受三自歸，無數鬼神諸塵垢盡，得法眼盡，是故說寡取無憂，比丘釋意也。
非食命不濟，孰能不揣食，夫立食為先，知是不宜嫉。
非食命不濟者，一切眾生有形之類，依食得全其命，或有貪著飲食，以其貪故傷害眾生，數千萬眾，復有眾生心無慳悋，於諸飲食不大慇懃，所以然者，皆由起八大人念，飲食知足取支形命，是故說非食命不濟也，孰能不揣食者？人得飲食便有出入息，神識得定進經行道，雖有四食揣食為先，進趣行來皆能成辦，是故說孰能不揣食也。夫立食為先者，彼修行人意常觀食，食從何來？為從何去？一一分別由食成果，是故說夫立食為先也。知是不宜嫉者，或有行人深山隱處，獨樂閑靜，騏驎戴一獨無伴侶，各住隻居亦無徒眾，所以不樂貪在世者，見識知微防慮未然，患出於對水溢於原，設無對者則我無患，是以聖人教人閑居，不處憒鬧，則無復有憎嫉之想，是故說知是不宜嫉也。
嫉先創己，而後創人，擊人得擊，是不得除。
嫉先創己者，猶如有人沒在污泥，不能得濟拔彼厄難，己不能度安能度人？當求方便免濟其厄。是故說嫉先創己也。而後創人者，已旣得度復求方便，濟彼未度，是故說而後創人也。擊人得擊者，皆由人心未去是非，此現法報猶仰唾虛空，還下著面，不能計彼音響寂靜無形；為人所罵，但有音聲吾耳往聽，了無形質，何為空寂法中，極生喜怒？愚人無慮自生識想，互相是非遂致喪已，是故說擊人得擊也。是不得除，愚人執意至死不改，設遇利養計為己有，於中生嫉不能廣及，是故說是不得除也。
出曜經卷第十五
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