No.176
佛說師子月佛本生經
新為失譯人名附三秦錄
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，與千二百五十比丘，百菩薩俱。爾時，眾中有一菩薩比丘，名婆須蜜多，遊竹園間緣樹上下，聲如猨猴，或捉三鈴作那羅戲。時諸長者及行路人，競集看之，眾人集時身到空中，跳上樹端作獼猴聲，耆闍崛山八萬四千，金色獼猴集菩薩所，菩薩復作種種變現，令其歡喜。時諸大眾各作是言：「沙門釋子猶如戲兒，幻惑眾人，所行惡事無人信用，乃與鳥獸作於非法。」如是惡聲遍王舍城，有一梵志上啟大王，頻婆娑羅，白言：「大王，沙門釋子作諸非法，乃與鳥獸作那羅戲。」王聞此語嫌諸釋子，即勅長者迦蘭陀曰：「此諸釋子多聚獼猴，在卿園中為作何等？如來知不？」長者啟王：「婆須蜜多作變化事，令諸獼猴一切歡喜，諸天雨花持用供養，為作何等臣所不知？」爾時大王頻婆娑羅，駕乘名象前後導從，往詣佛所，到迦蘭陀竹園，即便下象，遙見世尊在重閣上，身紫金色方身丈六，坐七寶花，三十二相八十種好，皆放光明如紫金山，尊者婆須蜜多，及八萬四千獼猴，亦作金色。時諸獼猴見大王來，或歌或舞擊鼓吹貝，作種種變，中有採花奉上王者。大王見已，與諸大眾俱至佛所，為佛作禮右繞三匝，卻坐一面白佛言：「世尊，此諸獼猴宿有何福？身作金色。復有何罪生畜生中？尊者婆須蜜多，復宿殖何福生長者家？信家非家出家學道。復有何罪？雖生人中諸根具足，不持戒行，與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴，使諸外道戲笑我等。唯願天尊慈哀我等，分別演說令得開解。」佛告大王：「諦聽諦聽善思念之，吾當為汝分別解脫，乃往過去無量億劫，過是之前有佛出世，名曰然燈十號具足，彼佛滅後有諸比丘，於山澤中修行佛法，具阿練若十二頭陀，堅持禁戒如人護眼，因是即得阿羅漢果，三明六通具八解脫，時空澤中有一獼猴，至羅漢所，見於羅漢坐禪入定，即取羅漢坐具，披作袈裟，如沙門法偏袒右肩，手擎香爐繞比丘行。時彼比丘從禪定覺，見此獼猴有好善心，即為彈指告獼猴言：『法子，汝今應發無上道心。』獼猴聞說歡喜踊躍，五體投地敬禮比丘，起復採花散比丘上。爾時比丘，即為獼猴說三歸依，告言『「法子，汝今隨學三世佛法，應當求請受三歸依，及以五戒。」爾時，獼猴即起合掌白言：『大德憶念，我今欲歸依佛法僧。』第二第三亦如是說，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，第二第三亦如是說。次當懺悔告獼猴言：『汝於前身無量劫來，貪欲瞋恚愚癡邪見，嫉妬憍慢誹謗破戒，作諸惡事滿足十惡，作五逆罪謗方等經，婬比丘尼偷僧祇物，作眾重罪無量無邊。我今生分已盡，不受後有大阿羅漢，能除眾生無量重罪，所以者何？我初生時與大悲俱生，三世賢聖法皆如是，亦與大悲俱共生世。』如是慇懃三為獼猴，說出罪懺悔，既懺悔已告獼猴言：『法子，汝今清淨是名布薩，汝從今日至盡形壽，受不殺戒，三世諸佛時阿羅漢，永不殺生身口意淨，汝亦如是。」爾時獼猴白羅漢言：「我願作佛隨大德語，從於今日乃至成佛，終不殺生。」是時羅漢聞獼猴語，身心歡喜即授五戒：『法子，汝從今日至盡形壽，隨學佛法。三世諸佛諸聲聞眾，身業清淨，常不殺生持不殺戒。汝亦如是，至盡形壽持不殺戒，能受持不？』獼猴答言：『我能奉持。』『次受不盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，亦如上法。』即受戒已，時阿羅漢告言：『汝當發願，汝是畜生現身障道，但勤精進求，阿耨多羅三藐三菩提。』爾時獼猴發願已竟，踊躍歡喜走上高山，緣樹舞戲墜地而死，由阿羅漢受五戒故，破畜生業，命終即生兜率天上，值遇一生補處菩薩，菩薩為說無上道心，即持天花下空澤中，供養羅漢，羅漢見之即便微笑，告言：『天王，善惡之報如影隨形，終不相捨。』時阿羅漢而脫偈言：
業能莊嚴身，處處隨趣趣，不失法如劵，業如負財人，
汝今生天上，由於五戒業，前身落獼猴，從於犯戒性，
持戒生天梯，破戒為鑊湯，我見持戒人，光明莊嚴身，
七寶妙臺閣，諸天為給使，眾寶為床帳，摩尼花瓔珞，
值遇未來佛，娛樂說勝法，我見破戒人，墮在泥犁中，
鐵犁耕其如，臥在鐵床上，融銅四面流，燒煑壞其身，
或處於刀山，劍林及沸屎，灰河寒冰獄，鐵丸飲融銅，
如是等苦事，常為身瓔珞，若欲脫眾難，不墮三惡道，
遊處天人路，超越得涅槃，當勤持淨戒，布施修淨命。
時阿羅漢說此偈已，默然無聲，獼猴天子言曰：『大德，我前身時作何罪業，生獼猴中？復有何福值遇大德，得免畜生生於天上？』羅漢答言：『汝今諦聽善思念之，乃往過去，此閻浮提有佛出世，名曰寶慧如來，應供正遍知，十號具足出現於世，三種示現般涅槃後，於像法中有一比丘，名蓮華藏，多與國王長者居士，而為親友，邪命諂曲不持戒行，身壞命終以誑惑故，猶如壯士屈申臂頃，落於阿鼻大地獄中，如蓮華敷，其身遍滿十八鬲中，雨熱鐵丸從頂而入。百千猛火及熱鐵輪，從空而下，無量無邊阿鼻地獄，壽命一劫劫盡更生。如是經歷諸大地獄，滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中，吞飲融銅噉熱鐵丸，經八萬四千歲，從餓鬼出。五百身中恒為牛身，又五百身生駱駝中，又五百身生於豬中，又五百身生於狗中，又五百身生獼猴中，緣前供養持戒比丘，結誓要重今復遇我，沐浴清化得生天上，持戒比丘即我身是，放逸比丘即汝身是。』
爾時，獼猴天子聞此語已，心驚毛豎，懺悔前罪即還天上，佛告大王：「彼彌猴者雖是畜生，一見羅漢受持三歸，及以五戒，緣斯功德，超越千劫極重惡業，得生天上，值遇一生補處菩薩，從是以後值佛無數，淨修梵行具六波羅蜜，住首楞嚴三昧，住不退地。於最後身次彌勒後，當成阿耨多羅三藐三菩提，王名寶光，國土清淨如忉利天。生彼國土諸眾生等，皆行十善具戒無缺，佛號師子月如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。若有眾生聞彼佛名，生生之處，常得遠離畜生之身，除無量劫生死之罪。」佛告大王：「欲知彼國師子月佛，今此會中，婆須蜜多比丘是也。」時頻婆娑羅聞此語已，即起合掌遍體流汙，悲泣雨淚悔過自責，向婆須蜜多頭面著地，接足為禮懺悔前罪。佛告大王：「欲知此等，八萬四千金色獼猴，乃是過去，拘樓秦佛時，波羅奈國俱睒彌國，二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，與諸白衣通致信命，犯諸重禁莊飾身體，如乾闥婆女無有慚愧，婬為瓔珞，諸犯戒事用為花鬘，竪憍慢幢擊貢高鼓，彈放逸琴讚惡聲歌，狂愚無智如癡獼猴，見好比丘善好有德，視之如賊。爾時，世有一比丘尼，名善安隱，得阿羅漢，三明六通具八解脫，到諸比尼所，告言：『諸姉妹，世尊在世常說此偈：
若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種女，猶如旃陀羅，
若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切，天人中大賊，
恒處阿鼻獄，經由十八鬲，其餘三惡道，為己園林處，
百千無量劫，不聞三寶名，亦噉燒鐵丸，寒冰抱銅柱，
如是罪畢已，生於鳩鴿身，毒蛇與鼠狼，蜈蚣百足等，
如是諸雜類，皆應經歷中。』
時諸比丘尼，聞阿羅漢比丘尼，說此偈已心懷忿恨，罵詈惡言：『此老獼猴從何處來？惡言妄語橫說地獄。』時阿羅漢見諸惡人，生不善心即起慈悲，身昇虛空作十八變，時諸惡人見變化已，各脫金環，散阿羅漢尼上：『願我生生身作金色，前所作惡今悉懺悔，唯願慈哀憐愍我等，受我供養。』時彼阿羅漢比丘尼，即從空下，受諸惡女種種供養。時諸惡人身壞命終，墮阿鼻地獄，如蓮花敷遍滿獄中。亦復次第經歷，諸餘十八大獄，於諸獄中壽命正等，各一大劫；如是展轉九十二劫，恒處地獄。從地獄出，五百身中恒為餓鬼。從餓鬼出，一千身中常為獼猴，身作金色。大王當知，爾時八萬四千，犯戒比丘尼罵羅漢者，今此會中八萬四千，諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡比丘尼者，今大王是。此諸獼猴因宿習故，持花持香供養大王。爾時汚彼比丘尼戒者，今瞿迦梨，及五百黃門是。」佛告大王：「身口意業不可不愼。」爾時世尊而說偈言：
戒為甘露藥，服者不老死，戒德可恃怙，福報常隨己，
持戒得安隱，生處無患難，亦當見諸佛，受法得解脫，
破戒墮地獄，猶如此獼猴，生處恒卑賤，地獄苦切己，
大王當諦聽，止惡修諸善。
爾時，頻婆娑羅王，聞說此偈，對佛懺悔慚悔自責，豁然意解成阿那含，王所將眾八千人，求王出家王即聽許。佛言：「善來比丘。」鬚髮自落袈娑著身，即成沙門，頂禮佛足未擧頭頃，成阿羅漢，三明六通具八解脫。王所將餘眾，一萬六千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八萬諸天亦俱發心。八萬四千金色獼猴，聞昔因緣慚愧自責，遶佛千匝向佛懺悔，各各亦發無上菩提心，隨壽長短各自命終，命終之後當生兜率天，值遇彌勒，復更增進得不退轉。」爾時尊者摩訶迦葉，見此事已告諸大眾：「菩薩行淨，乃令畜生發於道心。婆須蜜多尚能如是，大為佛事，況餘菩薩威德無量！」時諸天子山神地神，天龍八部，見諸獼猴發菩提心，當生天上得不退轉，心生歡喜而白佛言：「此諸獼猴，幾時當得成佛？」佛告大眾：「過百萬億那由他，阿僧祇恒河沙劫，劫名大光，於彼劫中當得成佛，八萬四千佛次第出世，同共一劫，皆名普金光明王如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。」時會大眾聞佛世尊，為諸獼猴授菩提記，即脫身上上妙瓔珞，供養如來及比丘僧，異口同音讚歎世尊，無量德行：「如來出世，正為此等諸獼猴類。善哉世尊！獼猴聞法尚得成佛，豈況我等，於未來世不成佛耶！」時會大眾聞佛所說，歡喜奉行作禮而退。
佛說師子月佛本生經
NO.177{NO.152,（9）}
佛說大意經
劉宋天竺三藏，求那跋陀羅譯
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。佛告諸比丘：「昔有國名歡樂無憂，王號曰廣慈哀，國有居士名摩訶檀，妻名栴陀，生一子恣容端正，世間少雙，墮地便語便誓願言：『我當布施天下，救濟人民，其有孤獨貪窮者，我當給護令得安隱。』父母因名為大意，見其有異姿，不與人同，恐是天龍鬼神，欲行卜問，大意知之便報言：『我自是人，非天龍鬼神也，但念天下人民窮厄，欲護視之耳。』說此意便止不復語，至年十七乃報父母言：『我欲布施勤苦人，令得安隱。』父母念言：『子初生時已有是願。』便告子言：『吾財無數，自恣意所施與，不相禁制也。』大意報言：『父母財物雖多，猶不足我用，唯當入海採七寶，以給施天下人民耳。』數言如是，父母即聽使行。
大意便作禮辭行入海，道經他國，國中有婆羅門，財富無量，見大意光顏端正，甚悅樂之告言：『我相敬重，今有小女欲以相上，願留止此。』大意報言：『我辭家入海欲採七寶，未敢相許，且須來還。』於是遂進採得七寶，即遣人持寶還其本國，復到海際求索異物，忽見一大樹，高八十由延，延廣亦八十由延。大意便上樹，遙見一銀城，宮闕殿舍皆是白銀。天女侍側妓樂自然，有一毒蛇繞城三匝，見大意便擧頭視之，大意自念言：『人為毒所害者，皆由無善意故耳。』便坐思須自思惟定意，須臾頃蛇即低頭睡臥，大意欲入，守門者便入白王言：『外有賢者欲見於王。』王身自出迎之，歡喜而言：『唯願仁者，留此一時三月，得展供養。』答言：『我欲行採寶不宜久留。』王報言：『我不視國事唯願留住。』大意便止留，王即供設衣服飲食，妓樂床臥之具，乃歷九十日竟，大意辭欲去，王便取珍琦七寶，欲以送之。大意言：『我不多用是七寶，聞王有一明月珠，意欲求之。』王言：『我不惜是珠，但恐道路艱嶮，難以自隨耳。』大意言：『夫福之將人不畏艱嶮。』王言：『此珠有二十里中寶隨之，便以貢於仁者，在意所欲。若後得道，願為弟子得給供養，踰於今日也。』大意便受珠歡喜而去。
於是大意轉前，見一金城，宮闕殿舍皆是黃金，七寶之樹自然音樂，天女侍從轉倍於前，亦有毒蛇繞城六匝，見大意便擧頭視之，復坐定意，蛇復低順而臥，大意欲入城，守門者即入白王，王即出迎與相見，請前語言：『願留一時三月，展於供養。』大意便止留，王即待遇，施設飲食衣服，天女眾妓以娛樂之，乃歷六十日辭王欲去，王守請使留，其意不樂止，遂辭王而去。王復取珍琦七寶以送之，大意不肯受告言：『我不樂眾寶，聞王有一明月珠，願以相惠。』王言：『不敢愛之，但恐道遠且嶮，難以自隨耳。』報言：『夫福之所將，何有難嶮！』王即報言：『此珠有四十里中，珍寶隨之，便以貢上仁者。願後得道為弟子，神足無比，得展供養過於今日。』便歡喜受珠而去。
於是大意轉前行，復見一水精城，宮闕殿舍皆是水精，七寶之樹自然音樂，天女侍從轉倍於前，亦有一毒蛇繞城九匝，見大意即復擧頭視之，大意即復坐，深自思惟入定，蛇即復低頭睡臥。大意欲進時，守門者入白王，王即出迎請前語言：『願留一時三月，』大意即留，王復盡意供養，施設飲食衣服妓樂，以娛樂之。乃歷四十日，即復辭王去，王便取珍琦七寶，欲以送之，大意不受報言：『我不用是眾寶，聞王有一明月珠，願以相惠。』王便報言：『此珠有六十里中寶追之，便以上仁者。若後得道，願為弟子智慧無比，當復供養過於今日。』便受珠歡喜而去。
於是大意轉前行，復見琉璃城，宮闕殿舍皆是琉璃，七寶之樹自然音樂，天女侍從轉倍於前，亦見一毒蛇繞城十二匝，見大意便擧頭視之。大意即復坐，深思惟入定，蛇復低頭睡臥。大意欲進，時守門者入白王，王出迎請前乞，留一時三月，大意即留。王身自供養，飲食衣服妓樂，以娛樂之，乃歷二十日辭王欲去，王即取珍琦七寶以送之，大意不受其珍寶言：『我聞王有一明月珠，願以相惠。』王報言：『此珠有八十里中，珍寶隨之，便以上仁者，願後得道時，我為弟子，淨意供養過於今日，令長得智慧。』大意受受珠，歡喜而去。
大意念言：『吾本來求寶，今已如志當從是還。』便尋故道欲還本國，經歷大海，海中諸神王，因共議言：『我海中雖多眾珍名寶，無有如此輩珠。』更勅使海神要奪其珠，神便化作人，與大意相見，問言：『聞釋得琦異之物，寧可借視之乎？』大意舒手示其四珠，海神便搖其手，使珠墮水中，大意念言：『王與我言時，但道此珠難保，我幸已得之，今為此子所奪非趣也。』即謂海神言：『我自勤苦經涉嶮岨，得此珠來，汝反奪我今不相還，我當抒盡海水耳。』海神知之問言：『卿志何高乃爾？海深三百三十六萬由延，其廣無涯奈何竭之？譬如日終不墮地，大風不可攬束，日尚可使其墮地，風尚可攪束，大海水終不可抒令竭也。』大意笑答之言：『我自念前後，受身生死壞，積其骨過於須彌山，其血流五河四海，未足以喻。吾尚欲斷是生死之根本，但此小海何足不抒。』復說言：『我憶念昔，供養諸佛誓願言：「令我志行勇於道決，所向無難，當移須彌山竭大海水，終不退意。」便一其心以器抒海水，精誠之感，達於第一四天王來下，助大意抒水，三分已抒其二。於是海中諸神皆大振怖，共議言：『今不還其珠者，非小故也；水盡泥出，子便壞我宮室。』海神便出眾寶，以與大意，大意不取告言：『不用是輩，但欲得我珠耳，促還我珠終不相置也。』海神知其意感，便出珠還之。
大意得珠，過取婆羅門女，還其本國恣意大布施。自是之後，境界無復飢寒窮乏者，四方士民皆去其舊土，襁負歸仁。如是布施歷載，恩逮蜎飛蚑行蠕動，靡不受潤。其後壽終上為帝釋，或下為飛行皇帝，積累功德，自致成佛三界特尊，皆由宿行非自然也。」
佛告諸比丘：「大意者我身是，時居士摩訶檀者，今現悅頭檀是，時母栴陀者，今現夫人摩耶是。是歎樂無憂國王者，即摩訶迦葉是。時婆羅門女者具夷是，時女父者彌勒是。時銀城中王者，阿難是也。時金城中王者，目犍連是。時水精城中王者，舍利弗是也。時琉璃城中王者，比丘須陀是也。時第四天王，助大意抒海水者，即優陀是也。時奪其珠者，即調達是也。時四城門守者，即須颰，般特，蘇偈，披拘留是。時遶四城毒蛇者，即是共殺酸陀利，四臣是也。」
阿難整衣服作禮，白佛言：「是時大意以何功德，乃致是四寶城，處處得供養，及獲四明月珠，眾寶隨之？」佛言：「乃昔惟衛佛時，大意嘗以四寶，為佛起塔，供養三尊持齋七日，是時有五百人，同時共起寺，或懸繒然燈者，或燒香散花者，或供養比丘僧者，或誦經講道者，今皆來會此。」阿難及四輩弟子，聞經歡喜前為佛作禮。
佛說大意經
NO. 176
前世三轉經
西晉沙門法炬譯
聞如是，一時，佛遊於舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人，皆阿羅漢也，一切大聖皆其上尊，悉知他人心所念，獨阿難未也。爾時，佛出精舍坐於虛空，為無央數，百千眾會圍遶，而為說法。又七萬菩薩，皆得諸總持，彼時，佛面色光明勝常時，光明從面出，往照遍諸世界。時佛便笑，五色光從口出，上至梵天，諸佛天中天，授諸弟子決時，光往照四天王，光還照佛三匝，從足心入。諸佛天中天，授辟支佛道決時，光從口中出，往照波羅尼蜜天，還繞佛三匝從臍入。諸佛天中天，授佛道決時，光往照梵天，還繞佛三匝從頂入。是時地神皆同時擧聲，如是佛見三事，若過去當來今現在，說種種決，虛空神天四天王，忉利天上至梵天，皆擧作聲，如是說三事種種決，過去當來今現在，為授弟子地決，為受辟支辟地決，為授佛地決。時梵天皆來下，上至三十三天人皆來下，爾時無數百千人會，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，賢者阿難時知七法事，何等為七？一者知義，二者解法，三者曉時，四者了節，五者明眾，六者知身事，七者知他人事。賢者阿難從座起，整衣服長跪叉手，以偈讚佛言：
得清淨智眼明好，尊根寂定度無極，光明遠照而金色，神照誰得願說之？
誰今發意於佛道？誰坐樹下降伏魔？誰今取佛上道利？月面願說何故笑？
若佛世尊笑之時，面出光笑勝於人，應時百千人民會，今佛以緣當說之。
阿難問佛：「惟天中天，諸有婬怒癡者，以色聲香味細滑故笑。天中天斷婬怒癡，用何故笑？天中天，不是舍利弗所問，亦不是摩訶目犍連，摩訶迦葉，優為迦葉，迦翼迦葉，那翼迦葉，施羅比利迦私所問。諸佛天中天，有六法不共，何等為六？一者，諸佛天中天，知過去無所罣礙慧，二者，諸佛天中天，有當來無所罣礙慧，三者，諸佛天中天，今現在亦有，無所罣礙慧，四者，諸佛天中天，身所行智慧，五者，諸佛天中天，口所說智慧，六者，諸佛天中天心念智慧，是為六。諸佛天中天，無有不見聞，諸佛說佛道慧。」佛告阿難：「過世時有國，名優波羅越，其國富樂熾盛，五穀豐熟，人民安隱眾多，不可得計。」佛語阿難：「爾時優波羅越國中，有王名波羅先，於諸國中獨尊，所施行教敕使人，正法治國鞭杖不行。爾時人民長壽二萬歲。時其王命過，其國中有一婬妷女，為上色面貌端正姝好，其女人往至他人舍，其主人生男，便以手牽子臂。婬女便問之曰：『牽兒欲作何等？』報言：『我飢餓欲噉之。』問言：『無有飯可食之耶？』報言：『無有也。』婬女人報言：『且待，須我為汝持食來。』答曰：『卿未出門頃，我當餓死，那能須卿持飯來耶？』婬女人念言：『若我持兒去，其母便當餓死，若置去者便當取兒噉之，將當奈何？令母子各得安隱。』婬女即取利刀，自割兩乳與之，其母便食之，婬女人問言：『卿為飽未？』報言：『已飽矣。』婬女人兩乳血出流離，便還其家。時有一男子，至其婬女人舍，欲與共作非法，見之便言：『誰取此上色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊弟心侍之，不復起欲心，男子即問言：『姊誰取卿如是耶？』報言：『無有嬈我者也，我自至他舍，其主人適產生，便牽其子，我問言欲作何等？報我言：「我飢餓欲取子肉噉之。」我問卿無有飯可食耶？報我言無有也，我言：「且待，須我為汝持飯來。」報我言：「卿未及出門頃，我便餓死。」我心念適持兒去，母便當死，若捨去者則當取兒噉，我便割乳便與噉之。」』其男子聞之言，即躃地奄絕，婬女便取水灑其上，其久乃得酥息。男子問言：『姉當為我現至誠。』婬女言諾。男子言：『我初不見此難，實至誠如汝言不虛者，姉乳當平復如故。』應時其女人乳，平復如故亦無瘢也。釋提因以天眼，見婬妷女，言：『此上色婬女人，布施為福乃如是，恐來奪我座。』則化作婆羅門，持寶枝澡豆瓶，著金錫杖行乞匃，至此婬女家言：『乞我分衛。』其女人便以金鉢盛飯，出與婆羅門。婆羅門即卻行不肯受，上色女問道人：『何為卻行不肯受食？』報言：『我不用食，我聞汝布施乳，為審爾不乎？』報言：『實如是。』婆羅門以偈問之曰：
汝為索何願？云何釋為梵？為求多寶王，所願難如是。
上色女以偈報之言：
婆羅門無為者，無生老及病死，無愁憂清淨處，婆羅門我求彼。
婆羅門言：『問汝持乳布施時，意寧轉異不？』女人報言：『婆羅門，我當為汝現至誠。』報言現之，女人言：『若使我至誠，持乳布施無異者，令我轉女人得作男子。』所言適竟，即轉成男子，時優婆羅越王，治國五千歲已後終亡，傍臣左右聞婬女人，轉身作男子，念言正當立此作國王，為王者當以正法治國，便共立作王，鞭杖不行，以正法治國。好布施金銀珍寶，著四城門外及諸街里，欲得飯食漿水衣被熏華，房室座席舍宅，金銀珍寶明月殊玉，琉璃水精珊瑚馬瑙，隨其欲與之，一教天下人持八關齋。如是治國五百歲，不耕種，自然稻米清潔香美，無有麁獷，今日截旦日續自然生。即取其米，莖應時沒不現，取共食味一切味，食是已後齒不落，亦不老亦不病亦不嘔，顏色無異長短適等，祿相亦等，譬如欝單越天下。國王自念言：『我布施與人，有何可怪？我布施與禽獸者，爾乃為難。』時王穌香自塗身，便入山空閑處，臥巖石上，諸百鳥皆來生噉其身，便命過生於婆羅門家。其家大富，金銀珍寶無央數，十月已滿便生，端正無比，適生四侍女共養育，第一女主拭其身，第二女主沐浴，第三女主乳哺，第四女主抱之，兒即長大四人侍議，不得使有見者，五百婇女共侍相娛樂，便竊出過向市，觀見販賣貧窮乞匃者，有悲哀之意言：『此人民若使富樂者，不復賈作販賣。』爾時自說偈言：
我之身心云何？甚堅而不破碎，吾自在安樂處，見勤苦諸人民。
馳還白父母：『我欲除鬘髮，行入山空處處樹下。』父母不聽：『所以者何？適有汝一子甚重愛之，我禱祠山川日月諸天，適得汝一子耳，我不見汝者便愁憂死，不肯聽使去。』子便委臥地，一日二日至五日不食飲，諸親厚知識，聞此兒欲學道除鬚髮，父母不聽委臥空地，不食飲五日，諸親厚知識，皆共到其所諫曉言：『童子，何以不起沐浴飲食莊嚴，用除鬚髮在樹間樂道？』童子亦不應，如是言者三日，諸親厚共到父母所言：『聽使去學道，若樂者可數來往相見，不樂者便當來歸。』父母言諾見聽已，子便自養視六七日，繞父母三匝為作禮，便入空閑坐。行道已後，則往至餘大叢樹間。中有兩道人，坐得五神通，精誠求道離婬欲，童子便至其所問：『此間作何等？』報言：『我在此間露坐禪念道，用人民故作勤苦行。』童子言：『我亦當用人民故，露坐禪念道。』二道人言：『善，童子。』即於大叢樹下坐禪，於中用人民故，勤苦行道即得五通，精進踰於二道人。其人大聖上尊，其樹間有虎妊娠，諸道人法，樹果自墮落者，乃取食之，不從樹摘取也。諸道人共行求果蓏，便見妊娠虎。童子人道人，語兩道人言：『此虎今不久當產，飢餓經日恐自噉其子，誰能持身食之者？』彌勒菩薩言：『我當持身食之。』採果已見虎乳飢餓，欲取其子噉之。其道人語兩道人言：『虎已乳飢餓，欲還噉其子，唯能持身食之？』便共俱至餓虎所，虎開目張口向之，兩道人俱畏懼，便飛上虛空中，其一人言：『道人，卿之至城如是也。』屬者言：『當持身食餓虎，今者何故飛上虛空也？』其一道人哀之淚出，左右顧視無所有，童子道人取利刀，刺右臂流血，如是七處自刺，血入虎口中因飲之，便復自投身，食餓虎則死。」佛語阿難：「欲知爾時，上色婬女人者不？正是我身。時立為王者亦是我身。時婆羅門子，自投身餧餓虎者，亦是我身。兩道人者是迦葉，彌勒菩薩。」佛告阿難：「我精進行道故，超越九劫出彌勒前，如是阿難，勤苦行道六十劫，布施手足鼻耳頭目肌肉，婦子男女衣被飲食故，降伏六十億魔，三十四億得佛道。」佛語阿難：「若使一切人，知布施之福，如我所知者。窮乏餬口得一食，自飯繼命，若不食便死者，則當不自食，與善人令受。阿難，我念昔世時所布施，用是故面色明好照曜，笑光從口出，遍三千大千世界。」佛說是經時，四千二百比丘，起無餘意得解脫。八十那術諸天，發無上正真道意。七萬菩薩，得無所從生法忍。佛說如是，賢者阿難及一切眾會，諸天龍神世間人皆歡喜，前為佛作禮而去。
前世三轉經
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