大般涅槃經卷第八
宋代沙門慧嚴等，依泥洹經加之
如來性品第十二
迦葉白佛言：「世尊，二十五有有我不耶？」佛言：「善男子，我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子，如貧女人舍內，多有真金之藏，家人大小無有知者，時有異人善知方便，語貧女人言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。』女即答言：『我今不能，汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。』是人復言：『我知方便能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見并可示我。』是人即於其家掘出金藏。女人見已心生歡喜，生奇特想宗仰是人。善男子，眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏貧人不知。善男子，我今普示一切眾生；所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏，不能得見。如來今日，普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜歸仰如來，善方便者即是如來。貧女人者，即是一切無量眾生，真金藏者即是佛性。
復次善男子，譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁惱求覓良醫，良醫既至合三種藥，酥乳石蜜與之令服，因告女人：『兒服藥已且莫與乳，須藥消已爾乃與之。』是時女人即以苦味，用塗其乳語其兒言：『我乳毒塗不可復觸。』小兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣便遠捨去，至其藥消，母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是故不來，母復語言：『為汝服藥故以毒塗，汝藥已消我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。』其兒聞已漸漸還飲。善男子，如來亦爾為度一切，教諸眾生修無我法，如是修已永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄，非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人為其子故，以苦味塗乳，如來亦爾為修空故，說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還服，我今亦爾說如來藏，是故比丘不應生怖，如彼小兒聞母喚已，漸還飲乳。比丘亦爾，應自分別如來祕藏，不得不有。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，實無有我，何以故？嬰兒生時無所知曉，若有我者，即生之日尋應有知，以是義故定知無我；若定有我，受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性，是常住者應無壞相，若無壞相，云何而有剎利婆羅門，毘舍首陀，及旃陀羅畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異。若定有我，一切眾生應無勝負，以是義故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何緣復說有殺盜婬，兩舌惡口妄言綺語，貪恚邪見？若我性常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應見色聾應聞聲，瘂應能語拘躄能行。若我性常不應避於，火坑大水毒藥刀劍，惡人禽獸。若有常者，本所更事不應忘失，若不忘失何緣復言：『我曾何處見是人耶？』若我常者則不應有，老少盛衰憶念往事。若我常者止住何處？為在涕唾青黃赤白，諸色中耶？若我常者，應遍身中如胡麻油，間無空處，若斷身時我亦應斷。」佛告迦葉：「善男子，譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在，其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是
瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？』力士驚答：『大師醫王，我額上珠乃失去耶？是珠今者為何所在？將非幻化。』憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦，汝因鬪時寶珠入體，今在皮裹影現於外，汝等鬪時瞋恚毒盛，珠陷入體故不自知。』是時力士不信醫言：『若在皮裹膿血不淨，何緣不出？若在筋裹不應可見，汝今云何欺誑於我？』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現，力士見已心懷驚怪，生奇特想。善男子，一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪婬瞋恚愚癡，之所覆蔽，故墮地獄畜生餓鬼，阿修羅旃陀羅，剎利婆羅門，毘舍首陀，生如是等種種家中，因心所起種種業緣，雖受人身聾盲瘖瘂，拘躄癃跛。於二十五有受諸果報，貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性；如彼力士寶珠在體，謂呼失去。眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。譬如非聖雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故；修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？善男子，如來如是，說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士，金剛寶珠。是諸眾生為無量億，諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性；若盡煩惱，爾時乃得證知明了；如彼力士，於明鏡中見其寶珠。善男子，如來祕藏，如是無量不可思議。
復次善男子，譬如雪山有一味藥，名曰樂味其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香，即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩，以接是藥，是藥熟時從地流出，集木筩中，其味真正。王既沒已其後是藥，或醋或醎或甜或苦，或辛或淡，如是一味隨其流處，有種種異。是藥停留在山，猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿，加功苦至而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥，真正之味。善男子，如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢木所覆，無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性，以煩惱故出種種味，所謂地獄畜生餓鬼，天人男女非男非女，剎利婆羅門，毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷無有是處。如我性者，即是如來祕密之藏。如是祕藏，一切無能毀壞燒滅，雖不可壞然不可見。若得成就，阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知，以是因緣無能殺者。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊，若無殺者，應當無有不善之業？」佛告迦葉：「實有殺生，何以故？善男子，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣，以業因緣，而有剎利婆羅門等，毘舍首陀及旃陀羅，若男若女非男非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人橫計於我，大小諸相猶如稗子，或如米豆乃至母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相名為佛性，如是計我是名最善。復次男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子，眾生佛性亦復如是，一切論者天魔波旬，及及諸人天所不能壞，五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙，可穿可壞。佛性真我譬如金剛，不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子，必定當知佛法，如是不可思議。善男子，方等經者猶如甘露，亦如毒藥。」迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經，譬如甘露亦如毒藥？」
佛言：「善男子，汝今欲知，如來祕藏真實義不？」迦葉白言：「我今實欲得知，如來祕藏之義。」爾時世而說偈言：
或有服甘露，傷命而早夭，或復服甘露，壽命得長存，
或有服毒生，有緣服毒死，無礙智甘露，所謂大乘典，
如是大乘典，亦名雜毒藥，如酥醍醐等，及以諸石蜜，
服消則為藥，不消則成毒，聲聞及緣覺，大乘為甘露，
猶如諸味中，乳最為第一，如是懃進者，依因於大乘，
得至於涅槃，成人中象王，眾生知佛性，猶如迦葉等，
無上甘露味，不生亦不死，迦葉汝今當，善分別三歸，
如是三歸性，則是我之性，若能諦觀察，我性有佛性，
當知如是人，得入祕密藏，知我及我所，是人已出世，
佛法三寶性，無上第一尊，如我所說偈，其性義如是。
爾時迦葉復說偈言：
我今都不知，依歸三寶處，云何當歸趣．無上無所畏？
不知三寶處，云何作無我？云何歸佛者，而得於安慰？
云何歸依法？唯願為我說，云何得自在？云何不自在？
云何歸依僧，轉得無上利？云何真實說，未來成佛道？
未來若不成，云何歸三寶？我今無預知，當行次第依，
云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，則名為有子，
子若在胎中，定當生不久，是名為子義，眾生業亦然，
如佛之所說，愚者不能知，以其不知故，輪迴生死獄，
假名優婆塞，不知真實義，唯願廣分別，除斷我疑網，
如來大智慧，唯垂哀分別，願說於如來，祕密之寶藏。
迦葉汝當知，我今當為汝，善開微密藏，令汝疑得斷，
今當至心聽，汝於諸菩薩，則與第七佛，同其一名號，
歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依，其餘諸天神，
歸依於法者，則離於殺害，歸依聖僧者，不求於外道，
如是歸三寶，則得無所畏。迦葉白佛言，我亦歸三寶，
是名為正路，諸佛之境界，三寶平等相，常有大智性，
我性及佛性，無二無差別，是道佛所讚，正進安止處，
亦名正遍見，故為佛所稱，我亦趣善逝，所讚無上道，
是最為甘露，諸有所無有。
爾時佛告迦葉菩薩：「善男子，汝今不應如諸聲聞，凡夫之人分別三寶。於此大乘，無有三歸分別之相，所以者何？於佛性中即有法僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三寶異相。善男子，若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。善男子，菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛，若即此身得成佛道。既成佛已，不當恭敬禮拜供養，於諸世尊，何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟，所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中，起塔廟想禮拜供養。如是眾生，以我法身為歸依處，一切眾生皆依，非真邪偽之法，我當次第為說真法。又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別，於生盲眾為作眼目，復當為諸聲聞緣覺，作真歸處。』善男子，如是菩薩，為無量惡眾生等，及諸智者而作佛事。
善男子，譬如有人臨陣戰時，即生心念：『我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。』亦如太子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業，可得自在，令諸王子悉見歸依，是故不應生下劣心。』如王王子大臣亦爾。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何三事與我一體？』善男子，我示三事即是涅槃。如來名無上士，譬如人身頭最為上，非餘支節手足等也。佛亦如是最為尊上，非法僧也；為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯橙。是故汝今不應受持，如凡愚人所知，三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷，應如剛刀。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我知故問非為不知，我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩，廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說，我亦如是，安住其中所說，菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。世尊，我今亦當廣為眾生，顯揚如是如來祕藏，亦當證知三歸依處，若有眾生能信，如是大涅槃經，其人則能，自然了達三歸依處，何以故？如來祕藏有佛性故，其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人，則不遠求三歸依處，何以故？於未來世，我身即當成就三寶，是故聲聞緣覺之人，及餘眾生，皆依於我恭敬禮拜。善男子，以是義故，應當正學大乘經典。」迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相八十種好，亦不可思議。」
爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說，入如來藏。若我住者，即是常法不離於苦，若無我者，修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我，是即斷見，若言我住即是常見。若言一切行無常者，即是斷見，諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見，若言樂者復是常見。修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。如步屈蟲，要因前腳得移後足，修常斷者亦復如是，要因斷常。以是義故，修餘法苦者皆名不善，修餘法樂者則名為善。修餘法無我者，是諸煩惱分。修餘法常者，是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物，修餘常法者謂佛法僧，及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑，如羸病人服食酥已，氣力輕便。有無之法體性不定，譬如四大其性不同，各自違反。良醫善知隨其偏發，而消息之。善男子，如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別，而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。若言有者智不應染，若言無者即是妄語。若言有者不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說於苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能知身有樂性。說無常者，凡夫之人，計一切身皆是無常，譬如瓦坏；有智之人應當分別，不應盡言一切無常，何以故？我身即有佛性種子，若說無我，凡夫當謂一切佛法，悉無有我；智者應當分別，無我假名不實，如是知已不應生疑。若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別，如來是常無有變易。若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得真解脫，即是磨滅；有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已，分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言諸行因緣識者，凡夫謂二；行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言十善十惡，可作不可作，善道惡道白法黑法，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切行無常者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。若言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我性無有二，如來祕藏其義如是，不可稱計，無量無邊諸佛所讚。我今於是，一切功德成就經中，皆悉說已。
善男子，我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。善男子，汝亦應當堅持憶念，如是經典。如我先於，摩訶般若波羅蜜經中，說我無我無有二相。如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性為從乳生？為從自生？從他生耶？乃至醍醐亦復如是，若從他生即是他作，非是乳生，若非乳生乳無所為。若自生者，不應相似相續而生。若相續生則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時。雖不一時，定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變，乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳，若食甘草其乳則甜，若食苦草乳則苦味，雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青黃赤白黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異，是諸眾生，以明無明業因緣故，生於二相。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說乳中有酪，是義云何？世尊，若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣，而生於酪。法若本無則名為生，如其已有云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？」「善男子，不可定言，乳中有酪乳中無酪，亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言，乳中定有酪性。若言乳中定無酪者，乳中何故不生兎角，置毒乳中酪則殺人，是故不可說言，乳中定無酪性。若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言，酪從他生。善男子，是牛食噉草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力而變成乳，是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是，以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪，何等因緣？若酢若煖，是故得名從因緣有，乃至醍醐亦復如是；是故不得定言，乳中無有酪相。從他生者，離乳而有無有是處。善男子，明與無明亦復如是，若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故我言無有二相，以是因緣我先說言，雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦爾。
善男子，眾生薄福不見是草，佛性亦爾，煩惱覆故眾生不見，譬如大海雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性非是作法，但為煩惱客塵所覆，若剎利婆羅門，毘舍首陀；能斷除者，即見佛性成無上道，譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生花，若無雷震花則不生，亦無名字，眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆，不可得見。是故我說眾生無我，若得是大般涅槃微妙經典，則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時，象牙上花不可得見。聞是經已，即知一切如來，所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙花，聞是經已，即知一切無量眾生，皆有佛性。以是義故說大涅槃，名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花，以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。若有善男子善女人，有能習學是，大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。」
迦葉菩薩白佛言：「甚奇世尊，所言佛性甚深甚深，難見難入，聲聞緣覺所不能解。」佛言：「善男子，如是如是，如汝所歎不違我說。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，佛性者，云何甚深難見難入？」佛言：「善男子，如百盲人為治目故，造詣良醫。是時良醫，即以金錍決其眼膜，以一指示問言見不？盲人答言：『我猶未見。』復以二指三指示之，乃言少見。善男子，是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩，雖具足行波羅蜜，乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩，既得見已咸作是言：『甚奇世尊，我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。』善男子，如是菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況聲聞緣覺之人，能得見耶？復次善男子，譬如仰觀虛空鵝鴈，為是虛空？為是鵝鴈？諦觀不已髣髴見之。十住菩薩於如來性，知見少分亦復如是，況復聲聞緣覺之人，而能知見！善男子，譬如醉人欲涉遠路，朦朧見道；十住菩薩於如來性，知見少分亦復如是。善男子，譬如渴人行於壙野，是人渴逼遍行求水，見有叢樹樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦觀不已乃見白鶴，及以叢樹。善男子，十住菩薩於如來性，知見少分亦復如是。善男子，譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶樓櫓堂閣，即作是念：『彼是樓櫓為是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓；十住菩薩於自身中，見如來性亦復如是。善男子，譬如王子身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了；十住菩薩雖於己身，見如來性，亦復如是不大明了。復次善男子，譬如臣吏王事所拘，逼夜還家，電明暫發因見牛聚，即作是念：『為是牛群，為雲為舍？』是人久視雖生牛想，猶不審定；十住菩薩雖於己身，見如來性，未能審定亦復如是。復次善男子，如持戒比丘，觀無蟲水而見蟲相，即作是念：『此中動者為是蟲耶？是塵土耶？』久視不已，雖知是塵亦不明了；十住菩薩於己身中，見如來性亦復如是，不大明了。復次善男子，譬如有人於陰闇中，遠見小兒即作是念：『復為是牛，為人為鳥耶？』久觀不已，雖見小兒猶不明了；十住菩薩於己身中，見如來性，亦復如是不大明了。復次善男子，譬如有人於夜闇中，見畫菩薩即作是念：『是菩薩像自在天像，大梵天像成染衣耶？』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了；十住菩薩於己身中，見如來性，亦復如是不大明了。善男子，所有佛性如是甚深，難得知見唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。善男子，智者應作如是分別，知如來性。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？」
佛告迦葉：「善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。善男子，聲聞緣覺，信順如是大涅槃經，自知己身有如來性，亦復如是。善男子，是故應當精勤修習，大涅槃經。善男子，如是佛性唯佛能知，非諸聲聞緣覺所及。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，非聖凡夫有眾生性，皆說有我。」佛言：「譬如有二人共為親友，一是王子一是貧賤，如是二人互相往返，是時貧人見是王子，有一好刀淨妙第一，心中貪著。王子後時執持是刀，逃至他國，貧人於後寄宿他家，即於眠中寱言刀刀，傍人聞之收至王所。時王問言：『汝言刀者可以示我。』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取。』王復問言：『卿所見刀相貌何類？』答言：『大王，臣所見者如羖羊角。』王聞是已欣然而笑，語言：『汝今隨意所至，莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見。』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？』言已便崩，尋立餘子紹繼王位，復問群臣：『汝等曾於官庫藏中，見是刀不？』諸臣答言：「臣等曾見。」又復問言：『其狀何似？』答言：『大王，如羖羊角。』王言：『我庫藏中，何緣當有如是相刀？』次第四王皆悉撿校，求索不得，卻後數時先逃王子，從他國還歸其本土，復得為王。既登王位復問諸臣：『汝見刀不？』答言：『大王，臣等皆見。』又復問言：『其狀何似？』答言：『大王，其色清淨如優鉢羅花。』復有答言：『形如羊角。』復有答言：『其色紅赤猶如火聚。』復有答言猶如黑蛇。時王大笑：『卿等皆悉不見，我刀真實之相。』善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去。譬如王子持淨妙刀，逃至他國，凡夫愚人說言一切有我，有我如彼貧人，止宿他舍寱言刀刀。聲聞緣覺問諸眾生：『我有何相？』答言：『我見我相大如母指。』或言如米或如稗子，有言我相住在心中，熾然如日。如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相，如問刀相答似羊角，是諸凡夫次第相續，而起邪見。為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：『我庫藏中無如是刀。』善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法，若有善能分別，隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。」
大般涅槃經文字品第十三
佛復告迦葉：「所有種種異論呪論，言語文字，皆是佛說非外道說。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何如來說字根本？」佛言：「善男子，初說半字以為根本，持諸記論呪術文章，諸陰實法，凡夫之人學是字本，然後能知是法非法。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，所言字者，其義云何？」「善男子，有十四音名為字義，所言字者名曰涅槃，常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者，即是如來金剛之身。是十四名曰字本。短阿者不破壞故，不破壞名曰三寶，喻如金剛。又復阿者不流故，不流者即是如來。如來九孔無所流故，是故不流。又無九孔是故不流，不流即常，常即如來，如來無住是故不流。又復阿者名為功德，功德者即是三寶，是故名阿。次長阿者名阿闍梨，阿闍梨者義何謂耶？於世間中得名聖者，何謂為聖？聖名無著少欲知足，亦名清淨，能度眾生於三有流，生死大海，是名為聖。又復阿者名曰制度，修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人，應學威儀進止舉動，供養恭敬禮拜三尊，孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒，及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復阿者名曰教誨，如言汝等如是應作，如是莫作，若有能遮非威儀法，是名聖人是故名阿。
短伊者即是佛法，梵行廣大清淨無垢，譬如滿月，汝等如是應作不作，是義非義，此是佛說此是魔說，是故名伊。長伊者，佛法微妙甚深難得，如自在天大梵天王，法名自在，若能持者則名護法。又自在者名四護世，是四自在則能攝護，大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者為自在故說，何等是耶？所謂修習方等經典，復次伊者，為斷嫉妬如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。
短憂者，於諸經中最上最勝，增長上上謂大涅槃。復次憂者如來之性，聲聞緣覺所未曾聞。如一切處，北欝單越最為殊勝，菩薩若能聽受是經，於一切眾最上最勝，是故名憂。長憂者，譬如牛乳諸味中上，如來之性亦復如是，於諸經中最尊最上，若有誹謗，當知是人與牛無別。復次憂者，是人名為無慧正念，誹謗如來微密祕藏，當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法是故名憂。垔者，即是諸佛法性涅槃。野者謂如來義。復次野者，如來進止屈申擧動，無不利益一切眾生，是故名野。
鳥者名煩惱義，煩惱者名曰諸漏，如來永斷一切煩惱，是故名鳥。炮者謂大乘義，於十四音是究竟義，大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。
菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中，能捨一切金銀寶物，是故名菴。痾者名勝乘義，何以故？此大乘典大涅槃經，於諸經中最為殊勝，是故名痾。
迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想如羅睺羅，作妙善義是故名迦。呿者名非善友，非善友者名為雜穢，不信如來祕密之藏，是故名呿。伽者名藏，藏者即如來祕藏，一切眾生皆有佛性，是故名伽。重音伽者如來常音，何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。
遮者即是修義，調伏一切諸眾生故，名為修義是故名遮。車者，如來覆蔭一切眾生，譬如大蓋是故名車。闍者，是正解脫無有老相，是故名闍。重音闍者煩惱繁茂，譬如稠林是故名闍。若者，是智慧義知真法性，是故名若。
吒者，於閻浮提示現半身，而演說法，譬如半月是故名吒。侘（土家反）者，法身具足譬如滿月，是故名侘。茶者是愚癡僧，不知常與無常，譬如小兒是故名茶。挐者非是聖義譬如外道，是故名拏。多者，如來於彼告諸比丘，宜離驚畏，當為汝等說微妙法，是故名多。他者名愚癡義，眾生流轉生死，自纏如蠶是故名他。陀者名曰大施，所謂大乘是故名陀。重音陀者稱讚功德，所謂三寶如須彌山，高峻廣大無有傾倒，是故名陀。那者，三寶安住無有傾動，譬如門閫是故名那。
波者名顛倒義，若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。頗者是世間災，若言世間災起之時，三寶亦盡，當知是人愚癡無智，違失聖旨是故名頗。婆者名佛十力，是故名婆。重音婆名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。
邪者，是諸菩薩在在處處，為諸眾生說大乘法，是故名邪。囉者，能壞貪欲瞋恚愚癡，說真實法是故說囉。輕囉者名聲聞乘，動轉不住。大乘安隱無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名囉。和者，如來世尊為諸眾生，雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名和。賒者遠離三箭，是故名賒。沙者名具足義，若能聽是大涅槃經，則為已得聞持，一切大乘經典，是故名沙。娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜是故名娑。呵者名心歡喜：『奇哉世尊離一切行，怪哉如來入般涅槃！』是故名呵。羅者名曰魔義，無量諸魔不能，毀壞如來祕藏，是故名羅。復次羅者，乃至示現隨順世間，有父母妻子，是故名羅。
魯流盧樓如是四字，說有四義，謂佛法僧及以對法。言對法者隨順世間，如提婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故；智者了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間之行，以是故名魯流盧樓。
吸氣舌根隨鼻之聲，長短超聲隨音解義，皆因舌齒而有義別，如是字義，能令眾生口業清淨；眾生佛性則不如是，假於文字然後清淨，何以故？性本淨故。雖復處在陰界入中，而不同於陰入界也。是故眾生，悉應歸依諸菩薩等，以佛性故等視眾生，無有差別，是故半字於諸經書，記論文章而為根本。又半字義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說，之根本也，譬如世間為惡行者，名為半人，修善行者名為滿人，如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫，入於半字，是事不然，何以故？離文字故。是故如來於一切法，無礙無著真得解脫，何等名為解了字義？有知如來出現於世，能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性，何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又無字者，雖能親近修習善法，如來常與無常，恒與非恒。及法僧二寶，律與非律，經與非經魔說佛說，若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說，如是隨逐無字之義。善男子，是故汝今應離半字，善解滿字。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，我等應當善學字數，今我值遇無上之師，已受如是慇懃誨勅。」佛讚迦葉：「善哉善哉！樂正法者應如是學。」
大般涅槃經鳥喻品第十四
爾時佛告迦葉菩薩：「善男子，鳥有二種，一名迦隣提，二名鴛鴦，遊止共俱不相捨離，是苦無常無我等法，亦復如是不得相離。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何是苦無常無我，如彼鴛鴦迦隣提鳥？」佛言：「善男子，異法是苦異法是樂，異法是常異法無常，異法是我異法無我，譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗，如是諸種從其萌芽，乃至花葉皆是無常，菓實成熟人受用時，乃名為常，何以故？性真實故。」迦葉白佛言：「世尊，如是等物若是常者，同如來耶？」佛言：「善男子，汝今不應作如是說，何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言菓實常。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，善哉善哉！如佛所說。」佛告迦葉：「如是如是，善男子，雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天，何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。復次善男子，譬如菴羅樹其花始敷，名無常相，若成菓實多所利益，乃名為常。如是善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天，何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。復次善男子，譬如金鑛消融之時，是無常相，融已成金多所利益，乃名為常。如是善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天，何以故？曉了自身有佛性故，是名為常。復次善男子，譬如胡麻未被壓時，名曰無常；既壓成油多有利益，乃名為常。善男子，雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常，聞是經已雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天，何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。復次善男子，譬如眾流皆歸于海，一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃經，何以故？究竟善說有佛性故。善男子，是故我言，異法是常異法無常，乃至無我亦復如是。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來已離憂悲毒箭，夫憂悲者名為天，如來非天。憂悲者名為人，如來非人。憂悲者名二十五有，如來非二十五有，是故如來無有憂悲，何故稱言如來憂悲？」「善男子，無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命，云何而有陰界諸入？以是義故，無想天壽，不可說言有所住處。善男子，譬如樹神依樹而住，不得定言依枝依節，依莖依葉，雖無定所不得言無，無想天壽亦復如是。善男子，佛法亦爾甚深難解，如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。復次善男子，無想天中所有壽命，唯佛能知非餘所及，乃至非想非非想處，亦復如是。迦葉，如來之性清淨無染，猶如化身，云有當有憂悲苦惱？若言如來有憂悲者，云何能利一切眾生，弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生，如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生佛性不可思議，無想天壽不可思議，如來有憂及無憂，是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子，譬如空中，舍宅微塵不得住立。若言舍宅不因空住，無有是處；以是義故，不可說舍住於虛空，不住虛空。凡夫之人雖復說言，舍住虛空，而是虛空實無所住，何以故？性無住故。善男子，心亦如是，不可說言住陰界入，及以不住。無想天壽亦復如是，如來憂悲亦復如是，若無憂悲云何說言，等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虛空？善男子，譬如幻師，雖復化作種種宮殿，殺生長養繫縛放捨，及作金銀琉璃寶物，叢林樹木都無實性；如來亦爾隨順世間，示現憂悲無有真實。善男子，如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃，是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲，如來有憂及以無憂，無能知者。
復次善男子，譬如下人能知下法，不知中上，中者知中不知於上，上者知上及知中下，聲聞緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智，示現幻化隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知，如來無礙無上智者，無有是處，有憂無憂唯佛能知。以是因緣，異法有我異法無我，是名鴛鴦迦隣提性。復次善男子，佛法猶如鴛鴦共行，是迦隣提鴛鴦鳥，盛夏水漲選擇高原，安處其子為長養故，然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如是，化無量眾生令住正法，如彼鴛鴦迦隣提鳥，選擇高原安置其子。如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。善男子，是名異法是苦，異法是樂，諸行是苦涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何眾生得涅槃者，名第一樂？」佛言：「善男子，如我所說，諸行和合名為老死：
謹慎無放逸，是處名甘露，放逸不謹慎，是名為死句，
若不放逸者，則得不死處，如其放逸者，常趣於死路。
若放逸者名有為法，是有為法為第一苦，不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露，第一最樂。若趣諸行是名死處，受第一苦。若至涅槃則名不死，受最妙樂。若不放逸雖集諸行，是亦名為常樂，不死不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸，常死之法。出世聖人是不放逸，無有老死，何以故？入於第一常樂涅槃，以是義故，異法是苦異法是樂，異法是我異法無我，如人在地仰觀虛空，不見鳥跡。善男子，眾生亦爾無有天眼，在煩惱中，而不自見有如來性，是故我說無我密教，所以者何？無天眼者不知真我。橫計我故，因諸煩惱所造有為，即是無常。是故我說，異法是常異法無常：
精進勇健者，若處於山頂，平地及曠野，常見諸凡夫，
昇大智慧殿，無上微妙臺，既自除憂患，亦見眾生憂。
如來悉斷無量煩惱，住智慧山；見諸眾生，常在無量億煩惱中。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如偈所說是義不然，何以故？入涅槃者無憂無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂，而見眾生？」佛言：「善男子，智慧殿者即名涅槃，無憂患者謂如來也。有憂患者名凡夫人，以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者，譬須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地，造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來愍念無量眾生，常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。」迦葉薩復白佛言：「世尊，若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。」佛言：「迦葉，皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦隣提鴛鴦等鳥。」
大般涅槃經卷第八
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