我們談過愛心──「一念心」，說到：學佛只要用最簡單的心念，在日常生活中「得一善而拳拳服膺，聞一法則終身受用」，依此而行，就是很簡單的修行方法，如此專心一意，甚至可以入門見佛。
佛法為對治煩惱而生
凡夫常把簡單的事情複雜化，本來學佛只是要調伏心的三種毛病──貪、瞋、癡，卻因為眾生的心思複雜，演變成了八萬四千的煩惱，佛陀原來只教我們去掉貪、瞋、癡的方法，後來，為了對治眾生的八萬四千煩惱，不得不說八萬四千種法門，才使得佛法變成似乎很深奧的感覺。
其實，在我們日常生活中，舉手投足無不是在應用佛法，只是我們忽視了生活中的種種細節，也不注意言語動作，偏偏一直去追尋很深的文字佛法，語言玄妙的道理，捨近就遠，這都是凡夫自己製造出來的毛病，好像自己畫了一張很玄虛、很抽象的圖案，卻迷失在圖案中，跑不出來。事實上，佛陀說法很簡單，只希望我們照著這個宗旨，依著這個教法去實行，如此則很快就能達到目標，所以叫做「宗教」。
宗教是人生的宗旨與功能
有一位年輕人提出一個問題問我：「宗教是不科學的，和現在的社會脫節，如果要社會人士來接受這種不科學的觀念，是否會有什麼衝突？」這是一個很奇怪的問題，佛法是最科學化的，國父孫中山先生曾經說過：「佛法是科學之源，哲學之母」，怎麼說佛教不科學呢？怎麼說佛法脫離社會的生活呢？
我用很簡單的方法來回答他，所謂宗教：宗者，就是宗旨──人生的宗旨；教者，就是教育──生命的功能。
我們每一個人從出生到年老，那個時候不是在學呢？譬如說：人之出生，學吃、學走路、學坐、學講話，從我們出生以後，就都不斷的在學。
當我們在學走路，父母或兄弟們把我們放在三步之前，然後，他們退後三步，再伸出雙手說：「來，來，走過來，走過來！」這，就是在教我們跨步走路嘛！而我們走兩步就跌倒，有時候跌得鼻青臉腫，但是爬起來仍然繼續走，多麼地辛苦學習啊！
這是我們做人的起頭，要付出很大的代價，今天才能自由自在的跨大步伐行走、跳高快跑。我們這樣不知不覺中學會了生活的一切動作，在我們一生中發揮了多大的功能。不過，當時我們不曾去想──這是在「學」，也忘了在學走的時候曾經付出辛苦的代價。
生命在佛性中成長
要學會走路實在不簡單，看看醫院復健部的病患，他們學得多麼辛苦，即使是學習也要有方法呢！他們現在才知道學一個動作，不管是舉手投足都是千般的痛苦、困難。
我們能在沒有感覺的當中學習，才是真正可貴、健康的學，若是學得很痛苦，那就是不健康了。
什麼叫做沒感覺的學習？就如我們小時候「人之初的學步」──人之初，在學走路都沒有感覺，是很自然的事，等到很刻意去學的時候，就是已經有毛病了，看看復健室中的患者，那一個沒有毛病？出了毛病想要再站起來，實在是萬般辛苦，看他們用盡了種種方法要站穩腳步，就為了要跨出那一步，你知道他們必須付出多少代價嗎？這是多麼辛苦啊！
我們學佛也是一樣，人人具有佛性，我們生活本來就是在佛性中成長，所以很輕鬆，一切生活都在佛法中，沒有感覺到生活之外另有佛法的存在。我們現在才開始要學佛，看到這麼多法門，每一樣都想去了解，這就是因為我們的心，已經發生了這麼多病，才需要很多方法來對治。這個意 思就和復健室的病患學走路，是同樣的道理。
直心是道場
希望我們學佛都要會用簡單的心念，待人處世也要簡單，不要太用心機，譬如人家問我們：「你吃飽了嗎？」我們直心的回答：「還沒吃！」或者是說：「吃飽了！」接著是很感恩他對我的關心，這就是簡單的心念嘛！但是，有些人就覺得：「糟蹋人！還問我吃飽了嗎？」
同樣的話，若用心機去想，就成為尋釁的話，就像社會有些人於彼此間發生事端，就會說：「我要問他吃飽了沒」就是要找他打架，互相爭鬥的意思。一句「吃飽了嗎？」對比較有心機的人來說，好像是不太好聽的話，不過，在非常和睦的環境裡，則是一項關懷，是很簡單的事，是那麼和睦，那麼有愛的氣氛。
不論什麼事情，若用複雜心來看，實在是很複雜，如果用簡單的心來看，樣樣都是佛法。
佛法就在我們的生活中，生活在宗教的環境裡，做事情要有宗旨與方向，不管是舉手投足，及一切的作為，一直都沒有離開學佛的宗旨。既然，有依循的宗旨目標，我們就直心而行，這叫做「直心是道場」，也就是單純淨心。
人與人之間不要互相猜疑，疑心會生暗鬼，就會想一些方法來對付別人，這就是心機。
學佛，我們要學簡單的佛法，不需學得太複雜，煩惱只有三種，不要製造八萬四千種的煩惱。佛法就在日常生活中，不必去學八萬四千的法門。
本文摘自：《慈濟道侶》128期
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