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隨著我國社會變遷，疾病形式改變，人口老化，對衰老及死亡者的照顧因而益形重要。然醫學仍將死亡看成失敗而鮮少關注，故不但生命及死亡教育亟需加強，對學生如何面對及看待死亡，亦應當有所瞭解
筆者在1997（M92）、 2003（M99）及2005（M102）八年間，三度借着給醫學系四年級學生上課的機會，利用八個「面對死亡」的問題，來測試學生對死亡的態度及看法，結果發現八年間不但沒有重大改變，而且出現相當的一致性，故而整理出來，供醫學教育者及學生參考。
近年雖然國內也有許多學者發展或翻譯修訂國外的死亡研究量表，如：死亡態度量表、死亡恐懼量表、死亡接受量表、死亡關切量表、死亡焦慮量表等。甚至嘗試建構國人自己的指標（洪栩隆、翁慧卿、張利中2002：26-37）。但是因為在七十年代當代心理學發表的「面對你的死亡」問卷 ，不但簡單明瞭涵蓋廣闊，而且較比適合課堂使用，所以還是選擇了此一簡單好用的問卷。
問卷原本有九題，第一題是自由表述式的，內容為描寫自己的第一次接觸死亡經驗。1997年的學生有五個人寫出了非常感人的，班上同學發生意外的經驗 。後兩年（2003及2005）因為是以隨堂舉手方式，所以放棄了這一題。大家都知道強迫醫學生接受新課程不易，這門課我負責講授兩小時的死亡社會學分析部分，時間排在大約第九週，進入教室時，通常學生不但聚集在階梯教室遙遠天邊的後坐，而且已經埋首其他書本。經驗讓我使用投影問卷及舉手表決等過程，來吸引他們的注意。結果學生不但對自己班級的答案覺得有趣，對隨後公布之與早年同學比較的其相似程度更讓他們稱奇。剛開始到臨床的學生對醫學專業（前輩）的認同非常高，這樣的類似性讓他們很興奮。當然舉手表決方式取得的結果，可能會受到情景及在場同儕的影響，但受測學生在不知前人答案的情況下，仍做出非常類似的答案，應當有相當意義。
本文除計數外，使用排序（ranking）的方式顯示結果，且特別標明序位高者，但未使用複雜的統計工具，其主要為了方便當堂立即顯示給學生看。即使如此顯現的結果也非常可觀。稍有遺憾的是，學生的組合中女生非常少，每組都只有個位數，所以我們沒做性別分析。以下是我們收集到的資料及分析的結果：

1‧對死亡你最厭惡的是什麼？

三組學生最厭惡的都是怕「不能完成計劃」，年輕人可能都會覺得「人生計畫及願望」尚未完成，何況辛苦進入醫學院的人。他們當然不願沒有機會完成理想抱負。位居第二的是「親友的傷痛」，親友是年輕人的重要相關人物，「親友傷痛」故爾也不是他們願意見到的事。我們社會上許多自殺的年輕學子，如果當時想到父母親友的傷痛，可能就不會那麼輕易採取行動了。親子關係的疏離，是許多悲劇的原因，我們研究對象，將「親友傷痛」放在高位，這樣的結果，顯示與親人的連接緊密，是令人欣慰的現象。選項第三的「不能報答養育之恩」，顯示我們的學生，至少在觀念上還是認為應當孝養父母的。
「死亡過程的痛苦」「死後的無知」是更其次的選項。醫學生對「死後的身體變化」似乎不很在乎。

 

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２‧死亡對你的意義

此一選項算是差異比較大的。2003及2005的學生都認為，對他們死亡最重要的意義是「回歸自然」，1997的學生認為是「一種改變 另一種開始」。而「一種改變 另一種開始」同時也是2005年學生的第二選擇及2003年的第三選擇。差異比較大的是2003年的第二選擇是「終結」，而1997年學生的第三選擇是「軀體雖死亡 但靈魂長存」。選擇「未知」的也不少，它是2005的第三及2003的第四選擇。是否意味這八年當中學生對死後生命或「靈魂長存」的信仰減少？對「未知」的不確定性增加？不敢斷言，一時也找不到好的解釋。

 

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3‧如果有選擇，你願意如何死？

非常一致地「完成理想而後死」是首選，這符合年輕人的想法，也與第一條的答案一致。「壽終正寢」一致為第二，「意外死亡」沒有人選，皆符合華人的死亡態度。「尊嚴死」佔第三位，可能與醫學教育有關。
「壯烈犧牲」在早期的1997稍多。但與「因公而死」一樣都不算多見，而且在舉手選擇時，此兩題都引起學生哄笑。選擇「自殺」的雖然不多，但是仍值得注意。

 

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4‧如果有選擇，你願意何時死？

極大多數的人都選擇「老年」符合華人的死亡態度。刻板印象中年輕
女性比較怕老，可惜我們沒有作性別分析。幸好，西方傳聞中的年輕人怕老甚於怕死，寧願年輕死亡在我們的樣本中並不多見。

 

                            

 

5‧你願意為誰或為什麼而犧牲生命？

2003及2005的學生都認為「沒有人 也沒有原因值得我死」，為「理想或觀念」而死是他們的第二選擇。1997年的學生與此次序相反，「理想或觀念」佔第一位，而「沒有人也沒有原因值得我死」居第二。雖然這兩項看起來對學生都重要，但是因為兩者的意義相差甚巨，為「理想或觀念」而死，代表一種理想性的態度，而「沒有人也沒有原因值得我死」象徵的是現實且自我的觀念。本測試的結果顯現了學生兩極的價值觀。尤其1997的學生選擇為「理想或觀念」而死的是「沒有人也沒有原因值得我死」者的兩倍，而2003的幾乎正相反。2005的雖然沒有如此大的差距，但也是選「沒有人也沒有原因值得我死」比較多。是年輕人越來越沒有理想性？還是更誠實？現實？
為「愛人」而死在三組都居第三，可見年輕人的浪漫之情。只是願意「為同胞戰死」的，在1997年還有七人，2003及2005卻一個也沒有，不但沒有人選，而且在舉手選擇時，學生們還發出笑聲，年輕人不再充當勇者，也不再怕露出反戰的態度。

 

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6‧如果如醫生宣佈你得了不治之症，你將如何安排餘生？

這一項更顯現出他們的浪漫之情，三組都願意將時間花在「與自己愛的人相處，關心他們」。2003及2005的同學比較直言大膽，他們以「盡量享樂 ，如：旅遊、 性、 吸毒」作為第二選擇，而1997組是「努力完成未竟心願」，這也是後兩組的第三選擇。第一組的第三選擇是「盡量維持原有生活」。
選擇「盡量享樂 ，如：旅遊、 性、 吸毒」，不知是否受舉手方式及現場同儕的影響，或許因為躲在群眾及黑暗的視聽教室也有關係。研究者不敢排除學生的頑皮及作弄態度，但敢說實話總是好事。

 

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７‧你想比配偶活的久嗎？

可能因為未婚，所以最大多數的回答是「不知道或不想決定」。其他選「是」與「否」有差異，但相去不遠。

 

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8‧回答的踴躍程度

同一年的受測人數是相等的，但是對題目選答的意願卻也出現類似的情況。第一題「對死亡你最厭惡的是什麼？」，是學生最願意回答的題目。其次是第六題的「果如醫生宣佈你得了不治之症，你將如何安排餘生？」（1997,2003）及「死亡對你的意義？」（2005）。1997及2003的第三選項是「死亡對你的意義？」，2005是「如果有選擇，你願意如何死？」。選答最少的題目是「如果有選擇，你願意何時死？」（1997,2005）及「你願意為誰或為什麼而犧牲生命？」。似乎對死亡的感覺，如第一題，對學生而言比較容易取得回答，而對以意願，如「你願意。。。而死」的題目，較比難得到答案。

 

              R: rank。表內數字代表人次


結語：從死亡看生命

依據Huntington and Metcalf的觀察「在死亡的對照下，生命變的清澈透明（Life becomes transparent against the background of death）」（1979:2），kearl進而推說：「死亡是生命的鏡子」（1989：7）。許多學者也說過類似的話，譬如Fulghum：「花時間安排死亡的人，往往已從新安排了自己的人生」「當一個人發現生命是有極限的，許多人會開始好好過日子，將生活簡單化，花時間與自己所愛的人共處，抽時間做許多以前老擱著不做的事」(1997：309）
史懷哲也曾說：「思索死亡，愛生命的心情就會油然滋生。熟悉死亡後，我們會把每一天、每一週，都當作禮物。唯有用這種方式接納生命，才會一點一滴理解生命的珍貴」〈Peck, M.S. 張定綺譯2003:55)。我想這是除了增加學生對死亡的瞭解，培養對病人及家屬的同理心之外，我們提倡死亡教育的另外一個原因。
因為人類社會對死亡的禁忌，因此表面上大家都知道人皆有死，但暗地裡不相信，這會發生在自己及親人身上，這樣的想法甚至包括殯葬業者：「我以為死亡只會發生在其他人身上，不會發生在殯葬者身上」（Fulghhum 1997：43）。在同學們的答案中，我們發現對死亡的討論及思考使得他們決定「享受人生、發揮理想努力工作、珍惜心愛的人」。
最後我們要說的是：當代社會將死亡與臨終「醫療化」，「處理垂死事件的，不（再）是家人及教士，而是醫生˙˙˙死亡被認為是一種病與身心異常，而不是一件生命的自然過程。醫生必須為死亡開具證明，同時舉證死因˙˙˙死亡被概念化了；它是種可治療、可防治的疾病」（Prior 1989:25,26,32,33引自Bauman 1997:332-3 re-phrased by author〉。在這樣的概念架構下，迫使原本視死亡為失敗而不願面對的醫療專業，不得不面對。尤其在今日，我們國家人口老化，社會上最大宗的疾病轉型為慢性、退化性及心因性時，我們將必須處理更多的衰老與死亡。


參考資料：

洪栩隆、翁慧卿、張利中（2002）「某醫學院學生之個人死亡建構」《醫學教育》第六卷第一期。教育部醫學教育委員會：台北

威克科克斯˙芬頓著，嚴平等繹「遭遇：面對你的死亡」《死亡與垂死》（Understanding Death and Dying）（1990）光明日報：北京

Bauman, Z. 陳正國譯（1997）《生與死的雙重變奏─人類生命策略的社會學詮釋》（Mortality, Immortality and Other Life Strategies, Basil Blackwell）東大：台北

Fulghhum, R.繆妙坊譯（1997）《簡單生活的快樂哲學》（From Beginning to End）方智：台北

Huntington,R., and Metcalf, P.（1979）Celebration of Death:The Anthropologyof Mortuary Titual. Charles C. Thomas: Springfield, Ill.

Kearl, M. C.（1989）Endings: A Sociology of Death and Dying. Oxford University Press: Oxford, N.Y., Toronto etc.

Peck, M.S. 張定綺譯(2003)《心靈地圖II》(Further Along the Road Less Traveled) 天下文化：台北

Prior, L.（1989）The Social Organization of Death: Medical Discourse and Social Practice in Belfast, Macmillian: London