禪只可意會，不可言傳。 禪宗不立文字。
修習佛法的人都知道，禪是不可說的，禪的境界是言語道斷、心行處滅。禪宗不立文字，以心傳心而綿延至今，所以在禪宗公案中關於“禪是什麼”的問題一向沒有明晰的答案。禪是一種無上的境界，只可意會不可言傳，就好像你不入苦海，就永遠不知道苦海有多深；不抵天堂，也永遠無法知曉天堂中有怎樣的風景。禪也是這樣，只有心嚮往之，體力行之，終得悟之，才能品嘗出其中滋味。然而，修禪之人悟性不同，所能到達的境界也會不同。所以修持禪法既需要個人的努力，有時候也離不開他人的點化，不得已還得借助語言來闡釋什麼是“禪”。
只有心嚮往之、體力行之，才能悟禪法。 世界上所有的現象中都有禪機。
禪是智慧，既微妙又耐人尋味；禪是所有的現象。
禪是一種精神上的修行方式。印度的禪宗希望修行者能夠通過集中精神進入入定的狀態，從而拋卻煩惱與妄念，獲得解脫。印度的禪學大師們還為信徒指引了很多禪定的技巧與法門。其中很重要的一種方法是僧稠大師常常用來教導他人的“四念處”，即觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。通過打坐、誦讀、懺悔等方式都可以進入禪定的狀態，但是實現精神上的修行並不一定要求人必須執著於這種外在的形式。
有一位名叫薛簡的居士向六祖惠能禪師請教：“現在修禪的大德們常常說，若想覺悟必須坐禪習定，難道真的只有這樣才能開悟嗎？”
惠能禪師說：“道由心悟，豈在坐也。生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功過？”
身體原是一具皮囊，坐禪也不過是一種修禪的方式。打坐無法成佛，就像磨磚不能成鏡一樣。
馬祖道一出家時年紀尚幼，他一心想通過坐定而得佛法，於是整日裏在寺中坐禪，既不外出，也不接待來訪者。懷讓禪師聽說此事後就找到道一，問他終日坐禪究竟為了什麼。
道一說：“為了成佛而坐禪。”
懷讓禪師二話不說，撿起一塊磚頭開始專心致志地在地上磨了起來。
過了許久，道一終於忍不住道出了心中的困惑：“你在這裏磨磚做什麼呢？”
懷海禪師說：“做鏡子。”
道一忍不住笑道：“磨磚怎麼能做鏡子呢？”
懷海禪師盯著道一的雙眼，反問道：“坐禪怎麼能成佛呢？”
道一頓悟。
坐禪只是一種進入禪定的途徑，假使只為坐禪而坐禪，即使枯坐成骨，心不曾抵達禪的深處，成佛的願望也不過是空夢一場。
禪既是一種精神上的休息，也是一種不可言喻的智慧。禪開人心智、助人成長，使人感悟到世界的和諧、心境的清澈、生命的圓融。一旦你能夠放下所有對於觀念的執著，放下生老病死、悲歡離合，那麼就能夠得到佛陀的真正智慧，也就達到禪的最高境界了。禪是一種智慧，卻難以用語言表達清楚，百丈懷海禪師曾對一位比丘這樣說：“和我說話時，請不要用你的嘴、喉嚨，或者是嘴唇。”這既是說明了禪法的難以言喻，更是提醒信徒掙脫所有外在的束縛，隨心所至，緣性而發。
禪是智慧，既存在於人的內心，又存在於一切外在之中。世間法是佛法， 一切現象中有禪機。一粒沙中看世界，一朵野花見天堂，處處有佛法，事事含禪機。只要有一顆孩童般單純的心靈，有一雙敏銳的眼睛，就能夠在自然天地世間百態中發現真正的禪。
一條小魚非常嚮往浩瀚的大海。終於有一天，它攔住了一條從自己身邊遊過的大魚，興奮地問道：“我常常聽別人說起關於大海的事情，我今天決定了要游到大海中去，請問，我應該朝哪個方向遊呢?”
大魚一副不可思議的表情，驚訝地說：“你的周圍就是大海啊，你不是一直生活在大海之中嗎？”
“可是我並沒有看到大海啊！”小魚甚至比大魚還要吃驚。
“海在你裏面，也在你外面，你生在海裏，長在海裏，最後也還是會歸於海裏。大海包圍著你就像是你包圍著自己的身體。”大魚淡淡地說完，擺擺尾巴遊走了。
莊子說：“魚相忘於江湖，人相忘於道術。”如同這條身在海中卻不知海是什麼的小魚，我們生活在禪法的海洋中，卻常常不知道禪為何物，總想跳將出去，耗盡一生苦苦尋覓，殊不知禪其實就存在於一切現象之中。
禪不可說，以心感悟；禪無形跡，牢牢把握，從大千世界中發現禪的真諦，從自然天地中感悟禪的清澄，從心靈深處體驗禪的圓融。
