吽 吽 吽
金剛頂髻大廻遮母 具千手聖母 千面聖母 百千萬眼聖母 不二熾燃具種相
金剛寬廣大白母 主宰三界中圍 之為護法 護師 護國 護家
及將我與一切眾生 無相之魔 有相之冤 及其他一切軍兵武力等
所來妨礙者 擾亂者 悉皆消除 祈請 護持護持
藏名譯音: 杜噶嫫見
咒語：嗡 西答 簽巴這 巴喇吉喋 薩爾瓦 乍哈南木 扎薩呀扎薩呀 哈納 哈納 準木準木 吽吽 呸呸 梭哈
解 說：
諸佛說法，必具因緣，其所說法，統名曰經，經之真心，是名為咒，或稱真言，總持，陀羅尼等。
六道中之阿修羅(非天)，與天界相隔處生有一樹，樹根在非天，而枝幹蔓延至天界。天人若有所求向此樹祈禱皆可如願。
往昔阿修羅眾見天人有大福報乃大起瞋恨，履聚眾攻打天人，天人偶有不敵，帝釋往求釋迦佛加持。
佛悲憫之，頂現法身無敵金剛佛母，手持大白傘蓋，宣說大白含蓋陀羅尼，修羅眾驚避奔逃，乃止息此爭，是為釋尊宣說大白傘蓋母緣起。
修習大白傘蓋法，能驅遣一切邪魔，擁護行者。遮止戰爭，免除諸難、諸病，並保護行旅。修習此法，可迴遮一切外道邪法咒避詛。
此佛母尊有大威力，放光明覆蓋一切眾生，以大白傘為三昧耶形，故名大白傘蓋佛母。此尊形相有一面二臂、三面六臂，以及千面千臂等多種。
一面二臂三目，身顏白色，右手結與願印，能滿足眾生之所求，左手持白傘蓋，為七珍與八吉祥之衣，表遠離邪念，佛之淨德覆蓋一切之意。頭戴寶冠，瓔珞三重，天衣彩裙，環釧眾寶飾具全，以金剛跏咖趺姿安住。
千面千臂大白傘蓋母，身白色，其千面、千手、千足、千眼，天衣彩裙珠寶瓔珞裝飾，千足威立踏六道眾生之背。
修習此法除了可以護國息災、退卻強敵之外，還可迴遮一切符咒、惡夢、毒藥、器械、水火、王難、盜難、饑荒、冤讎、疾疫、雷電、地震、天龍、邪魔等難，亦能令有情解脫一切繁縛，消不持齋、不淨戒等之罪，增長福慧，令人敬愛，所求事事如意。
大白傘蓋佛母法門之所以殊勝，是因為它是由釋迦牟尼佛的頂髻之光自然化現出來的。本大白傘蓋五部陀羅尼之法係出自無上密甚深七部中三根本壽命續流、金剛空行大白傘蓋佛母章，為密咒主金剛顱鬘尊(蓮花生大士)所密傳，封藏於虛空藏中之生起次第事業增長大法。
它包含五位佛母，如意佛母、蓮花佛母、金剛佛母、珠寶佛母、事業佛母。
如意佛母，又名如來藏頂髻佛母，身藍色表示消除我們所有清淨自性所容不下的罪障惡業。
紅蓮花頂髻佛母，以紅色表示我們的色身，專司消除我們自身一切病痛，將我們化為清淨蓮花。
金剛頂髻佛母，以黃色表示消除我們的肉體上的障礙。把我們的自身化為金剛不壞之身，讓一切事務不能干擾損害我們。
珠寶頂髻佛母，消除我們的窮苦，增長福會。
事業頂髻佛母，消除我們一切佛行事業上的障難。
受此法門時，五位頂髻佛母的灌頂皆應接受，又各分為身語意三個灌頂；但可以長壽佛作代表將五位頂髻佛母的灌頂一次完成。
灌頂完男眾順時鐘繞壇城，並觀想所有勇父與我們一同繞壇城，表示智慧。女眾順時鐘繞壇城，並觀想所有母續的佛母與我們一同繞壇城，表示慈悲。並應同時觀想世出世間一切不好的事務都在本尊的加持中消除，我們自己與所有眾生都得到一切善因緣。
能迴遮諸種障礙逆緣，如煩惱所知二障、事業障、魔障、惡咒、口舌、衰敗、惡兆、不睦、盜賊、戰爭、惡意、毒害等，並可增長財富、壽命、福祿、威德等等。
此外，為迴遮上師，弟子與施主們之諸種遭毀謗、誣陷、非議之障，以及各地之疾病、瘟疫、刀兵戰爭、洪水、猛火、地震，颱風、內亂、不睦等災難，仁波切亦將修持三頭護法食子迴遮法以及度母摧破法，以祈求諸佛菩薩、度母與護法聖眾慈悲度化歷次災難受難者，並祈世界和平、國泰民安、社曾安定、經濟繁榮，迴向六道百情及諸護法擅越世出世間福慧資糧圓滿，菩提道障盡除而成就法身佛果。
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佛頂大白傘蓋陀羅尼經 光祿大夫 大司徒三藏法師 沙囉巴 奉詔譯
如是我聞。一時婆伽梵在三十三天善法堂中。與諸比丘諸大菩薩天主帝釋無量眾俱。
爾時婆伽梵敷座而坐。即入普觀烏瑟尾沙三昧。時婆伽梵忽從肉髻。演出祕密微妙法行。
南謨一切諸佛諸大菩薩眾
南謨佛陀耶 南謨達摩耶 南謨僧伽耶
南謨七俱胝佛諸大聲聞眾 南謨世間所有阿羅漢眾 南謨一切預流眾 南謨一切一來眾 南無一切不還眾
南謨世間諸正行眾 南謨諸向正行眾 南謨以咒詛厭禱亦能饒益諸大天仙眾 南謨成就持明眾
南謨大梵天王眾 南謨天主帝釋眾 南謨嚧陀囉(二合)耶烏摩般帝娑醯夜耶眾 南謨無愛子五大手印而敬禮眾
南謨摧三界城樂處寒林母鬼恭敬摩訶迦辣眾
南謨婆伽梵如來俱囉耶 南謨蓮華俱囉耶 南謨金剛俱囉耶 南謨寶珠俱囉耶
南謨大象俱囉耶 南謨孺童俱囉耶 南謨龍種俱囉耶
南謨婆伽梵如來應正等覺勇堅部器械王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺無量光佛
南謨婆伽梵如來應正等覺不動尊佛
南謨婆伽梵如來應正等覺藥師琉璃光王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺娑羅樹華普遍開敷王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺釋迦牟尼佛
南謨婆伽梵如來應正等覺寶幢王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺普賢王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺毘盧遮那佛
南謨婆伽梵如來應正等覺廣目優缽羅華香幢王佛
如是敬禮諸佛等已。婆伽婆帝佛頂大白傘蓋無有能敵。般囉(二合)當雞囉母。能滅一切部多鬼魅。
斷諸明咒解脫繫縛。遠離夭橫憂惱惡夢。摧壞八萬四千妖魔及八執曜。復能使令二十八宿生大歡喜。
亦能移迴一切冤害所有一切起毒害者。并諸惡夢皆使殄滅。又能救除毒藥器械水火等難
無敵大勢力 暴惡大力母 熾盛威光母 白蓋大力母 焰鬘白衣母 多羅[頻/足]蹙相 稱鬘勝金剛
蓮相金剛相 具鬘無能敵 金剛牆摧母 諸善天恭敬 善相大威光 救度大力母 金剛鋜諸等
金剛童持種 持杵種金鬘 赭色寶珠母 光明金剛鬘 窈窕母持杵 眼如金光母 金剛炬白母 蓮華日月光
諸手印眾願擁護我願擁護我
唵 唎瑟羯拏般囉(二合)舍悉多(二合)耶(一) 薩唎嚩(二合)怛他伽跢(二)
烏瑟尼沙悉怛(引)怛缽帝 唎(二合)吽睹嚧雍(二合三) 暫缽 拏迦唎吽睹嚧雍(二合四)
悉耽(二合)嚩 拏迦唎吽睹嚧雍(二合五) 摩喝 拏伽唎吽睹嚧雍(二合六)
摩訶 逼姪耶(二合)三囉佉 拏迦唎吽睹嚧雍(二合七) 缽囉 逼姪耶(二合)三嚩佉 拏迦唎吽睹嚧雍(二合八)
薩唎嚩(二合)睹瑟怛(二合)喃(九) 悉耽(二合)缽 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)
薩唎嚩(二合)藥叉囉剎薩吃囉(二合)訶喃毘耽薩 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十) 拶睹囉尸底喃(十)
吃囉(二合)訶薩訶悉囉(二合)喃(十)毘耽薩 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)
阿室恒(二合)頻舍帝喃拏叉怛囉(二合)喃缽囉(二合)薩怛 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)
阿室怛(二合)喃摩訶吃囉(二合)訶喃毘耽薩 拏伽唎吽睹嚧雍(二合十) 囉叉囉叉 [合*牛]
願擁護我願擁護我 婆伽婆帝佛頂大白傘蓋金剛頂髻般囉(二合)當雞囉母千手千臂。有百千俱胝那眼。
不二熾[火*盛]之相金剛廣大母。於三界內得大自在。願擁護我願擁護我
唵 國王怖賊寇怖火怖水怖。毒藥怖兵器怖他兵來侵怖。饑饉怖冤害怖疾疫怖霹靂怖。
非時橫死怖地震動怖星射怖。獄怖天怖龍怖電怖飛空怖惡獸怖。復有天魅龍魅非天魅。
風神魅飛空魅尋香魅人非人魅。大腹行魅施礙魅羅叉魅餓鬼魅。空行母魅食肉魅部多魅。
甕腹魅臭鬼魅奇臭鬼魅。塞建陀魅昏忘魅顛魅。魔魅伏魅唎缽帝魅。於諸鬼魅願安隱我。
又復食神者食精氣者。食胎者食血者食膏者。食肉者食脂者食髓者。食產者奪命者食吐者。
食不淨者食小便者食漏水者。食殘食者食吐者食涎者。食涕者食膿者食施食者。食鬘者食香者食香氣者。
奪意者食華者食果者。食五穀者食燒施者 於是等中願安隱我
如是等眾及諸鬼魅所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 遍行所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
空行空行母所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。大缽修缽帝所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
無愛子所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 飛空正眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
摩訶迦辣諸母鬼眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 持髑髏者所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
能勝作蜜辦諸事業所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 四姊妹眾所造明咒。悉皆斷除頂金剛鐝。
毘訖利帝慾樂自在集主等眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 無衣勸善所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
阿羅漢所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 離慾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
密跡金剛手所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝 南謨婆伽婆帝佛頂大白傘蓋母願擁護我願擁護我
唵 阿悉怛阿拏辣囉迦(二合)缽囉(二合)波悉普(二合)吒毘迦悉怛(引)怛缽帝唎(二合1) 拶辣拶辣(2)
迦怛迦怛陀囉陀囉(3) 毘陀囉毘陀囉(4) 親陀親陀(5) 頻陀頻陀(6) 吽吽(7) 發吒發吒 莎嚩訶(8)
醯醯發吒(9) 呼呼發吒(10) 阿牟羯耶發吒(11) 阿缽囉(二合)帝訶怛(引)耶發吒(12)
缽囉缽囉(二合)怛耶發吒(13) 阿素囉鼻怛囉(二合)(14) 婆拏迦囉耶發吒(15)
薩唎嚩(二合)提鞞毘藥(二合)發吒(16) 薩唎嚩(二合)拏伽毘藥(二合)發吒(17)
薩唎嚩(二合)阿素唎毘藥(二合)發吒(18) 薩唎嚩(二合)麻(引)嚕帝耶毘藥(二合)發吒(19)
薩唎嚩(二合)伽盧帝毘藥(二合)發吒(20) 薩唎嚩(二合)建闥唎(二合)鼻毘藥(二合)發吒(21)
薩唎嚩(二合)緊那囉毘藥(二合)發吒(22) 薩唎嚩(二合)麻呼囉訖毘藥(二合)發吒(23)
薩唎嚩(二合)夜叉毘藥(二合)發吒(24) 薩唎嚩(二合)囉叉娑毘藥(二合)發吒(25)
薩唎嚩(二合)毘唎(二合)帝毘藥(二合)發吒(26) 薩唎嚩(二合)鞞闍質毘藥(二合)發吒(27)
薩唎嚩(二合)部帝毘藥(二合)發吒(28) 薩唎嚩(二合)俱嚧(二合)斑帝毘藥(二合)發吒(29)
薩唎嚩(二合)補怛尼毘藥(二合)發吒(30) 薩唎嚩(二合)迦吒補丹尼毘藥(二合)發吒(31)
薩唎嚩(二合)悉乾帝毘藥(二合)發吒(32) 薩唎嚩(二合)悟麻帝毘藥(二合)發吒(33)
薩唎嚩(二合)闍夷毘藥(二合)發吒(34) 薩唎嚩(二合)阿缽悉麻(二合)唎毘藥(二合)發吒(35)
薩唎嚩(二合)烏悉怛(二合)囉訖帝毘藥(二合)發吒(36) 薩唎嚩(二合)都嚧(二合)藍訖唎(二合)帝毘藥(二合)發吒(37)
薩唎嚩(二合)突瑟毘唎(二合)契帝毘藥(二合)發吒(38) 薩唎嚩(二合)拶唎毘藥(二合)發吒(39)
薩唎嚩(二合)訖唎(二合)怛耶(二合)迦囉(二合)麻尼迦窟嚧(二合)帝毘藥(二合)發吒(40)
訖囉拏鞞怛怛囉(二合)毘藥(二合)發吒(41) 質闍缽囉(二合)沙迦
薩唎嚩(二合)突闍唎(二合)地帝毘藥(二合)發吒(42) 突嚧(二合)補帝毘藥(二合)發吒(43)
薩唎嚩(二合)底唎(二合)提訖毘藥(二合)發吒(44) 薩唎嚩(二合)沙囉(二合)麻尼毘藥(二合)發吒(45)
薩唎嚩(二合)毘姪耶(二合)怛唎毘藥(二合)發吒(46) 拶耶羯囉麻度羯囉耶毘藥(二合)發吒(47)
薩唎嚩(二合)阿唎達(二合)薩怛訖毘藥(二合)發吒(48)
毘姪耶(二合)拶唎毘藥(二合)發吒(49) 拶部嚧(二合)必藥(二合)婆訖尼夷毘藥(二合)發吒(50)
薩唎嚩(二合)戈麻唎夷毘藥(二合)發吒(51)
鞞姪耶(二合)囉遮夷毘藥(二合)發吒(52) 摩訶缽囉(二合)當雞囉毘藥(二合)發吒(53)
嚩日囉(二合)商迦辣缽囉(二合)當雞囉囉拶耶發吒(54) 麻訶迦辣耶麻帝唎(二合)伽拏那麻悉訖唎(二合)怛夷發吒(55)
皆瑟拏(二合)鞞夷發吒(56) 勃囉(二合)訶牟(二合)尼夷發吒(57) 阿祁尼夷發吒(58) 麻訶羯唎夷發吒(59)
羯辣檀遲夷發吒(60) 因帝唎(二合)夷發吒(61) 嚧帝唎(二合)夷發吒(62) 戈麻唎夷發吒(63) 婆囉醯夷發吒(64)
拶門帝夷發吒(65) 嚧底喇(二合)夷發吒(66) 羯辣囉底唎(二合)夷發吒(67) 耶麻丹帝夷發吒(68)
羯缽栗夷發吒(69) 阿地穆帝尸摩舍拏婆悉尼夷發吒(70)
若有眾生於我起毒害心者 起暴惡心者 食神者 食精氣者 食胎者 食血者 食膏者 食肉者 食脂者
食髓者 食產者 奪命者 食吐者 食不淨者 食小便者 食漏水者 食殘食者 食唾者 食涎者 食涕者
食膿者 食施食者 食鬘者 食香者 食香氣者 奪意者 食花者 食果者 食五穀者 食燒施者
復有起嗔恨心者 起毒害心者 起暴惡心者 天魅眾 龍魅眾 非天魅眾 風神魅眾 飛空魅眾 尋香魅眾
人非人魅眾 大腹行魅眾 藥剎魅眾 囉剎魅眾 餓鬼魅眾 空行母魅眾 食肉魅眾 部多魅眾 甕腹魅眾
臭鬼魅眾 奇臭鬼魅眾 塞建陀魅眾 昏忌魅眾 顛魅眾 魘魅眾 伏魅眾 利缽帝魅眾 焰魔魅眾 禽魅眾
母鬼喜魅眾 遍羅魅眾 除棘魅眾
或有疫熱病。一日二日三日四日病。或常熱病極煩熱病。時發病部多鬼病。風黃痰病眾和合病。
所有熱病頭痛半頭痛。願皆消除復有硬曀病眼病。鼻病口病項病心病。喉痛耳痛齒痛心痛。腦痛脅痛背痛腹痛。
腰痛隱密處痛髀痛腨痛。手痛足痛肢節等痛。願令消除願擁護我
大白傘蓋金剛頂髻般囉(二合)當雞囉母。十二由旬結金剛界。所有部多起屍空行母等。及鬼熱病瘡疥癬癩。
漏癇癰疽痒疔枯澀風驚。寶毒蟲毒[示*厭]禱水火。怨恨冤家惱害非時橫死。復有底麻補伽蜂底辣怚蚖蛇蝮蝎鼠毒。
龍虎獅子熊羆豺狼。如諸毒蜂奪害命者。如是悉以明咒槃縛。威神繫縛。諸明咒繫縛。所有鬼魅亦皆繫縛
哆姪耶(二合)他 唵 阿拏隸阿拏隸(二) 毖瑟帝毖瑟帝(三) 鼻(引)囉鼻(引)囉(四) 嚩日囉(二合)陀(引)唎(五)
斑陀斑陀(六) 嚩日囉(二合)跋尼發吒(七) 吽 吽 發吒發吒(八) 吽 睹嚧雍(二合)斑陀發吒 莎嚩訶(九)
若人齎此佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經。或以樺皮貝葉素[疊*毛]書寫是已。或帶身上或繫於項。
當知是人盡其生年毒不能害。并諸器械水火寶毒蠱毒咒詛皆不能害。亦無夭橫。所有鬼魅等眾。
見者無有不生歡喜。有八萬四千金剛部眾。生大歡喜常加守護。於八萬四千大劫之中得宿命智。
生生世世不生藥叉羅剎富單那迦吒富單那畢部多鬼等諸惡趣中。亦不受生於貧窮下賤。
獲得無量無邊恒河沙數諸佛福德之聚。若人持此佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經者。
不梵行者亦成梵行。不持戒者亦成持戒。不清淨者亦成清淨。不布薩者亦成布薩。不清齋者亦成清齋。
若有五無間罪及無始來所有宿殃。舊業陳罪盡滅無餘。若有女人設欲求男。
能受持斯佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經者。便生智慧之男。福德壽命色力圓滿。
命終之後隨得往生極樂國土。若遭人病孳畜病疫癘惱害鬥諍逼迫他兵侵擾一切厄難。
賚此佛頂大白傘蓋無有能敵。般囉(二合)當雞囉母陀羅尼。繫幢頂上廣伸供養作大佛事。
奉迎斯咒安城四門。或諸聚落都邑村野。禮拜恭敬一心供養。所有兵陣隨即消滅。
疫癘諸病惱害鬥諍。他兵侵擾一切災厄悉皆消滅。
跢姪耶(二合)他(一) 唵 瑟睹嚧甕(二合二) 斑陀斑陀(三) 願擁護我願擁護我 莎嚩訶(四)
囉叉囉叉[牟*含] 唵 吽 瑟睹嚧甕(二合) 斑陀斑陀(二) 嚩日囉(二合) 願擁護我(三)
囉叉囉叉[牟*含](四) 嚩日囉(二合)缽尼夷吽發吒 莎嚩訶(五) 唵 薩唎嚩(二合)多他伽跢(一)烏瑟尼沙
阿嚩盧雞帝(三) 牟唎(二合)陀帝佐囉(引)瑟(四)
唵 拶辣拶辣(一) 伽陀伽陀(二) 陀囉陀囉(三) 毖陀囉毖陀囉(四) 親陀親陀(五) 頻陀頻陀(六)
吽吽 發吒發吒 薩嚩訶(七) 唵 薩唎嚩(二合) 多他伽跢烏瑟尼沙吽 發吒發吒 莎嚩訶
跢姪耶(二合)他 唵 阿拏隸(2) 阿拏隸(3) 伽薩彌(4) 伽薩彌(5) 鼻(引)囉(6) 鼻(引)囉(7)
莎(引)彌(8) 莎(引)彌(9) 薩唎嚩(二合)佛陀(10) 阿帝瑟他(二合)拏(11) 阿帝瑟提(二合)帝(12)
薩唎嚩(二合)多他伽跢(13) 烏瑟尼沙(14) 悉怛多 缽底唎(二合15) 吽 發吒 莎嚩訶(16)
吽 麻麻 吽 尼(17) 莎嚩訶(十八)
若能依佛修習。所有一切諸天龍王。隨順時序降霔甘雨。
爾時一切諸佛諸大菩薩天龍藥叉徤達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。
一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。
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佛說大白傘蓋總持陀羅尼經 元 天竺 俊辯大師 唧[口*捺]銘得哩連得囉磨寧 及譯主僧 真智 等譯
敬禮一切最妙上師
夫欲修習白傘蓋佛母者。寂靜室內。於軟穩氈上坐已。然發願云。為六道一切有情。於輪迴中令得解脫故。
願我成究竟正覺。而發願已。面前空中想白傘蓋、佛會彼等處。以真實心、念三歸依已。
佛會消融為光。融入自身、自身成光。然後念莎巴斡咒。
Oom So Ba Va Shuda Sarva Darma So Ba Va Bea Shudo Hunk.
想一切皆空。於其空中、華月輪上。想白色唵字。
唵字放光。其光復迴字種。變成白傘金柄。柄上嚴唵字。其字放光、復回字種。變成白傘蓋佛母。
一面二臂具三目。金剛跏趺而坐。右手作無怖畏印。左手執白傘。當胸嚴飾種種瓔珞。
身色潔白。如雪山上日光明照。具喜悅相。顯無自性。應觀如鏡中像。然欲誦咒時。
自己心中蓮華日輪上。唵字周圍繞心咒、及長短總持等。於彼放光。遣除自他一切罪障。及間斷等想已。
然後讀誦。若疲倦時欲奉施食。則面前置施食。念唵啞吽三字咒攝受。變成甘露。
面前空中召請白傘蓋佛母為首。并二十二山塚所居陰母。及七種佛并十方正覺。三種具美淨梵帝釋伴繞等已。
想舌變成金剛光筒。誦奉食咒曰
唵 薩[口*栗]斡(二合)怛達遏哆 烏室禰 折席[口*捺]怛末嘚哩 吽發(怛)[口*依]擔末哩 渴渴 渴兮 渴兮
誦三遍或五遍已。然誦讚歎禱祝。求索願事等畢。奉送佛會。其施食棄於淨處。回向善根矣
啞呤耶 怛達遏哆 烏室禰 折西[口*捺](引)怛末嘚哩 捺麻啞末囉唧怛[口*捺]囉禰(梵語)
聖 一切如來 頂髻中出白傘蓋佛母 餘無能敵總持
敬禮最上三寶(華言)
如是我聞。一時出有壞。住三十三天善法妙好諸天所居之處。與大比丘并大菩提勇識及天主帝釋眾等集。
爾時出有壞坐蓮華座。入於普觀頂髻三昧。速然出有壞從頂髻中。出現如是總持密咒法行。
敬禮正覺及一切菩提勇識。敬禮正覺。敬禮妙法。敬禮大眾。
敬禮七俱胝真實究竟正覺及聲聞大眾等。敬禮所有世間壞怨等。敬禮所有預流等。敬禮所有一來等。
敬禮所有不還等。敬禮所有世間真實超越等。敬禮所有入實者等。
敬禮天仙咒咀及有加祐力能等。敬禮所有誦持明咒獲成就者等。敬禮淨梵。敬禮帝釋。
敬禮緊威具美能令退屈苦行之主者等。
敬禮具美嚴五手印無愛子之所歸敬處。
敬禮具美能摧壞三層宮城住於墓地之中一切陰母所歸敬處。
敬禮出有壞如來種佛。
敬禮出有壞蓮華種佛。
敬禮出有壞金剛種佛。
敬禮出有壞寶珠種佛。
敬禮出有壞大象種佛。
敬禮出有壞少童種佛。
敬禮出有壞龍種佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、勇固部器械王佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、無量光佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、不動佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、藥師琉璃光王佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、娑羅主王佛
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、華實圓滿佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、釋迦牟尼佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、寶上王佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、最妙普賢佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、眾明主佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、目圓滿、烏特巴辣香上王佛。
彼等處敬禮已。出有壞母、一切如來頂髻中、出白傘蓋餘無能敵大迴遮母。以此決斷、一切出者邪魔。
亦能決斷、餘者一切明咒。亦能迴遮非時橫夭。亦能令有情解脫一切繫縛。亦能迴遮一切憎嫌惡夢。
亦能摧壞八萬四千邪魔。亦能歡悅二十八宿。赤能折伏八大房宿。亦能迴遮一切冤讎。
亦能摧壞最極暴惡一切憎嫌惡夢。亦能救度毒藥器械水火等難。
無有能敵大緊母 大掇朴母大力母 大熾然母大威力 大白蓋母大力母 熾然掛纓白衣母 聖救度母具嗔皺
勝勢金剛稱念珠 蓮華昭明金剛名 無有能敵具念珠 金剛牆等摧壞母 柔善佛等供養母 柔相威力具大母
聖救度母大力母 不歿金剛鐵鋜母 金剛少童持種母 金剛手種金念珠 大赤色及寶珠母 種明金剛稱頂髻
種相窈窕金剛母 如金色光具眼母 金剛燭及白色母 蓮華眼及月光母
手印聚彼等一切力故。願令擁護於我擁護於我及諸眾生
唵 呤室遏捺 不囉(二合引)折[口*捺](引)也 怛達遏哆 烏室禰折 席[口*捺]怛 巴嘚哩(二合)
吽[口*能]隆(二合) 拶(沒)末 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合) 席怛(沒)末 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合)
麻曷覓(得)也 三(合口)末室渴 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合) 撥囉覓能(二合)惹(舌上)三(合口)末室渴 捺葛囉
吽[口*能]隆(二合) 薩(沒)斡[丁*六](舌上)室達捺(能)席擔(沒)末 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合)
薩斡也室渴囉室渴薩 屹囉曷捺覓(得)[口*捺](能)薩 捺葛囉吽[口*能]隆(二合)
拶[丁*六]囉室帝捺(能)屹囉曷薩曷悉囉 覓[口*捺](能)薩 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合引)
啞室捺[口*命](能)折帝[口*捺](能)捺色曷(上齶引)得得囉捺麻不囉薩怛 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合引)
啞希怛捺麻麻渴 屹囉曷捺(能)覓(能)捺(能上齶)薩 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合引) 囉塞剋囉[尨*鳥](沒)擁護於我
出有壞母一切如來頂髻中出白傘蓋佛母。金剛頂髻大迴遮母。具千大臂母。有千大首母。
具十萬俱胝目不二熾燃具種相金剛寬廣大白母。主宰三界中圍母。一切時中擁護於 我擁護於我
唵 國王難 盜賊難 火難 水難 毒藥難 器械難 外國軍兵難 飢饉難 冤讎難 疾疫難 霹靂難
非時橫夭難 地震動難 星箭難 國王刑罰難 天難 龍難 閃電難 飛空難 惡獸忿怒難
又復天魔 龍魔 非天魔 風神魔 飛空魔 尋香魔 疑神魔 大腹行魔 施礙魔 夜叉魔 餓鬼魔 空行母魔
食肉魔 出者魔 瓶袋魔 臭魔 身臭魔 令枯瘦魔 令忘魔 令顛狂魔 令魘 寐魔 令鎮伏魔 奎宿魔
彼等一切之中願我獲得安穩吉祥
又奪威力鬼 奪容顏鬼 食產宮鬼 飲血鬼 食胞胎鬼 食肉鬼 食脂鬼 食髓鬼 食脂衣鬼 取命鬼 食嘔吐鬼
食大便鬼 食小便鬼 食竅流鬼 食殘鬼 食唾鬼 食涕鬼 食涎鬼 食膿鬼 食施食鬼 食鬘鬼 食香氣鬼
食香鬼 奪意鬼 食華鬼 食果鬼 食苗鬼 食燒施鬼等之中。願我獲得安穩吉祥
彼等一切及一切魔所造明咒以此決斷將杵擊之。 遍遊行所造明咒以此決斷將杵擊之。
空行與空行母所造明咒以此決斷將杵擊之。 大獸主所造明咒以此決斷將杵擊之。
無愛子所造明咒以此決斷將杵擊之。飛空及真實作等所造明咒以此決斷將杵擊之。
大黑及陰母等所造明咒以此決斷將杵擊之。 持人頭器所造明咒以此決斷將杵擊之。
令勝及作蜂蜜與令義昔成所造明咒以此決斷將杵擊之。 四姊妹所造明咒以此決斷將杵擊之。
卑(上齶) 屹哩帝及喜主與集主等所造明咒以此決斷將杵擊之。 無善淨所造明咒以此決斷將杵擊之。
壞怨所造明咒以此決斷將杵擊之。 離欲所造明咒以此決斷將杵擊之。
密主金剛手所造明咒以此決斷將杵擊之。
敬禮出有壞母一切如來頂髻中出白傘蓋佛母。擁護於我擁護於我
唵 啞席怛捺 辣室渴 不囉末悉不怛[口*命]遏(能)塞[口*捺]怛 末嘚哩(二合)
[口*撮]辣[口*撮]辣 渴[口*捺]渴[口*捺] [口*捺]囉[口*捺]囉 覓[口*捺]覓[口*捺] 秦(能)捺秦(能)捺
覓(能)捺覓(能)捺 吽吽發(怛) 發(怛) 莎曷馨馨發(怛) 和和發(怛) 啞母屹英發(怛) 啞不囉帝曷怛發(怛)
不囉末囉怛發(怛) 啞須囉 [口*命]嘚囉末渴發(怛)
薩[口*栗]末帝併[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末併京[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末啞須哩[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末麻嚕寧[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末割嚕碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末葛(能)[口*捺](冷)[口*命][眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末悉屹哩(二合)捺(冷)[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末麻和囉寧[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末也塞輕[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末囉塞屹囉星[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末不哩碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末[口*命]哳[日*精][眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末母碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末孤(能引)末(能引)寧[口*栗]發(怛)
薩[口*栗]末莫怛碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末葛怛布怛禰[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末廝葛(能)寧[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末烏(能)麻(能)寧[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末拶英[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末啞不塞麻哩[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末啊(喉音重)怛囉雞帝[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末[丁*六](冷)辣(上齶)屹碇[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末[丁*六](冷)併(冷)屹碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末撮(哩)[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末屹哩怛葛囉麻禰葛戈(冷)碇[眉*羊]發(怛) 屹囉捺併咄(怛)[眉*羊]發(怛)
唧嘚攃不囉折葛[丁*六](舌上)攃(冷)帝碇[眉*羊]發(怛) 哆(冷直)布屹碇[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末帝哩提屹[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末室囉麻禰[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末[口*命]得夜[口*捺](哩)[眉*羊]發(怛) 拶耶葛囉麻[丁*六](舌上)葛囉也[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末啞(冷)達薩怛京[眉*羊]發(怛) 覓[口*捺](舌上)拶哩[眉*羊]發(怛)
拶[丁*六](冷)滅(舌上重)末屹禰英[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末戈烏麻哩英[眉*羊]發(怛) [口*命]怛囉禰英[眉*羊]發(怛) 麻曷不囉怛(上齶)屹哩[眉*羊]發(怛)
末唧囉(二合)山(上齶)葛辣也不囉怛(上齶)屹囉囉拶也發(怛) 麻曷葛辣也麻得哩葛捺捺麻塞屹哩怛英發(怛)
[口*命]折[口*捺]併英發(怛) 不囉黑末禰也發(怛) 啞屹愛禰英發(怛) 麻曷葛哩英發(怛)
葛辣[口*捺](能上齶)帝英發(怛) [口*依](能舌上)嘚哩英發(怛) [口*浪](鳥)得哩英發(怛) 孤名哩英發(怛)
不囉[口*紇]英發(怛) 拶摩(能)帝英發(怛) 囉嘚哩英發(怛) 葛辣囉嘚哩英發(怛) 耶麻怛(能)帝英發(怛)
葛巴哩英發(怛) 啞帝麼屹帝塞麻折捺末席捺英發(怛)
凡有有情於我起憎嫌心等 者起暴惡心等 者能奪威力等 者又復奪顏容鬼 食產宮鬼等 食血鬼等
食凝脂鬼等 食肉鬼等 食脂鬼等 食髓鬼等 食胎衣鬼等 取命鬼等 食嘔吐鬼等 食大便鬼等 食小便鬼等
食竅流鬼等 食殘鬼等 食涎鬼等 食涕鬼等 貪唾鬼等 食膿鬼等 食施食鬼等 食鬘鬼等 食香氣鬼等
食香鬼等 食華鬼等 食果鬼等 食苗鬼等 食燒施鬼等 具罪愆心者等 具忌嫌心者等 具暴惡心者等
又復所有天魔等 龍魔等 非天魔等 風神魔等 飛空魔等 尋香魔等 疑神魔等 大腹行魔等 施礙魔等
夜叉魔等 餓鬼魔等 食肉魔等 出者魔等 瓶袋魔等 臭魔等 身臭魔等 令枯瘦魔等 令顛狂魔等
令厭魅魔等 令忘魔等 鎮伏魔等 空行母魔等 奎宿魔等 獄帝魔等 陰母令喜魔等 遍遊行具瓔魔等
拔剌魔等
又復一日疫病亦所有二日病 三日病 四日病 七日病 恒常疫病 無盡疫病 瘌痛病 出者依風起病
依膽起病 依痰起病 依俱集起病 一切疾病 身病等願令遣除
又復身分病 不進飲食病 眼病 鼻病 口病 項頸病 心病 咽喉病 耳病 齒病 心熱惱病 腦病
半肋病 背節病 腹病腰病 穀道病 腿[月*古]病 脛病 手病 足病 肢病 眾肢病等。願令遣除願令擁護。
大白傘蓋佛母金剛頂髻大迴遮母。以此十二由旬內出者起屍者空行母者。
又復疫病疥瘡 癢瘡 痘瘡 癩瘡 皴烈瘡 痔瘡 燒瘡 疙癆瘡 妙瘡。
又枯瘦恐怖病及寶毒及和合毒厭禱毒并火難水難。又鬥爭結怨損害非時夭壽。
又復嘚哩(二合)麻布割蟲 嘚哩辣怛蟲 蝮蝎蚖蛇 鼠狼獅子 虎熊羆并熊狼水獸及猶如虻蠅取他性命。
彼等一切明咒。悉皆繫縛一切威儀。繫縛餘者一切明咒。繫縛一切諸魔明咒。悉皆願令繫縛
怛(得)也達 唵 啞捺呤 啞捺呤 [口*命]折(得)帝 [口*命]折(得)帝 [口*命](引)囉 末唧囉[口*捺]哩末(上齶)
[口*捺]末[口*捺]末 唧囉缽禰發(怛) 吽 吽 發(怛)發(怛) 吽[口*能]隆(二合)末捺發(怛) 莎曷
凡有行人。以此一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母。或樺皮或白氎或樹皮上書寫已。
或戴身上或項頸上。則能直至終身。以毒不能害以器械不能害。以火不能焚以水不能漂。
以寶毒不能中以和毒不能害。以咒毒不能壞非時夭壽不能侵。一切冤魔及所有惡友等。
凡一切處為悅愛所愛敬也。又能恒河沙俱胝八萬四千金剛種等。亦擁護亦救護亦覆護。彼等作悅意所愛敬之。
又能八萬四千大劫之中得宿命智。又世世生處不受施礙羅剎餓鬼臭及身臭等身。又不受人中貧窮之身。
又具足無量無數恒河沙數正覺出有壞之福祿也。又能一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母恒受持。
則不行梵行亦成梵行。不能忍則亦能成忍。不清淨則亦為清淨。無近住戒得近住戒。不持齋戒亦成齋戒。
設爾所造五無間罪則能清淨無餘。往昔業障悉皆消滅。若欲女人求子。
則能受持一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母者。獲得具足壽命福德威力之子。命終之後往生極樂世界。
又人病牛病畜病疫病。及損害及惹病礙。及鬥戰餘他一切軍兵之中。
則能以此一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母。安置於幢頂上作廣大供養已。將幢置大城門上。
或宮宅之中或村坊之中。或聚落之中或川原之中或寂靜之處。於餘無能敵大迴遮母處作廣大供養。
則能速然國界安寧。亦能柔善疫病礙與損害鬥爭。餘他一切軍兵也
末唧囉缽禰 遣魔擁護咒
寧(引)得也達 唵 室哆(沒)末(上齶)[口*捺]末(上齶)[口*捺] 擁護於我擁護於我
莎曷 室渴囉室渴麻(沒) 唵 吽 室哆(沒) 末能[口*捺]末能[口*捺] 末唧囉(二合) 擁護於我
囉室渴囉室渴 麻(沒)末唧囉末禰(英)吽發(怛) 莎曷
恒常持心咒
唵 薩[口*栗]末 怛達遏哆 烏室禰折啞斡浪屹帝摩(冷)[口*捺]叮[口*臧]囉室禰
唵 [口*撮]辣[口*撮]辣 [口*捺]渴[口*捺]渴 [口*捺]囉[口*捺]囉 覓(能)[口*捺]囉 覓(能)[口*捺]囉
秦[口*捺]秦[口*捺] 覓(沒)[口*捺]覓(沒)[口*捺] 吽 吽 發(怛) 發(怛) 莎曷
增長身親心咒
唵 薩[口*栗]末 怛達遏哆 烏室禰折 吽 發(怛) 發(怛) 莎曷
攝受咒
寧(得)也達 唵 啞捺令啞 捺令 渴薩銘渴薩銘 [口*命](引)囉[口*命](引)囉 星(烏禰榮切身)星(上同)
薩[口*栗]末 莫[口*捺] 啞溺室 達捺 啞溺室 提碇 薩[口*栗]末 怛達遏哆 烏室禰折 席怛怛
末嘚哩 吽 發(怛) 莎曷
堅甲咒
吽 麻麻 吽 禰 莎曷
應作明滿修習。彼所有龍王等依時降雨矣。正覺與菩提勇識。天及非天并人。與尋香一切世間等。
皆大歡喜出有壞所說之處現前讚揚。
佛說大白傘蓋總持陀羅尼經
大白傘蓋佛母總讚歎禱祝偈
唵
蓮華月輪妙座上 金剛跏趺身色白 左手當胸執白蓋 具白傘處稱讚禮 右手結於無畏印 喜笑及身具窈窕
一切正覺所攝受 佛母汝處稱讚禮 一切所伏有情處 隨類化現種種身 大寶莊嚴極美妙 悅意母處稱讚禮
唵
無有能敵大緊母 大掇朴母大力母 大熾然母大威母 大白蓋母大力母 熾然掛纓白衣母 聖救度母大嗔皺
聖世金剛稱念珠 蓮華昭明金剛名 無有能敵具念珠 金剛牆等摧壞母 柔善佛等供養母 柔相威力具大母
聖救度母大力母 不歿金剛鐵鋜母 金剛少童持種母 金剛手種金念珠 大赤色及寶珠母 種明金剛稱頂髻
種相窈窕金剛母 如金色光具眼母 金剛燭及白色母 蓮華目及月光母 手印聚處稱讚禮 出有壞母白蓋母
釋迦頂髻中出母 金剛頂髻迴遮母 千臂千手大具母 大俱胝之具眼母 不二熾燃具種相 金剛廣博大白母
主宰三界中圍母 最極於我求擁護 最極於我乞覆護
唵
國王賊怖水火毒 器械飢饉邪魔疾 霹靂非時并夭壽 地震國王刑罰等 閃電飛空諸怖散 惡獸虎等大難中
一切時中乞覆護 其天魔等諸魔礙 能奪威力并餓鬼 風膽痰等大病中 一切時中乞覆護 貪癡嗔等諸煩惱
十不善業五無間 所遮自性罪業等 惡趣苦果怖畏中 愚資我今求覆護 以大慈悲之鐵鉤 猶如愛子乞護持
一切時中擁護我
大白傘蓋總持讚歎禱祝偈竟
◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
『大白傘蓋佛母稱贊功德頌』
善逝頂髻顯明現 親生諸佛白傘母 惟聞明咒燒諸魔 安樂出生最勝天 顯白壯氣滿月相 堅實成就無勝母
人非人鬼出生者 無餘善聚違緣滅 別者彼岸未調行 三業被咒纏縛等 近害災損回遮作 請願善護於我等
◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
『依止如來頂髻大白傘蓋經遮止法』「回遮頌」
珠欽咧既多杰仁波切造 金剛弟子孫景風居士敬譯
世尊白傘蓋佛母 威力廣大無能礙 我今勵力憫發願 如是請白以祈禱 宏揚廣大佛陀教 願諸有情獲安樂
我與檀越諸眷屬 請遣大禍諸危害 遣回不祥惡夢兆 遣回凶象及惡緣 遣回敵魔毒惡計 遣回八十四變怪
遣回三百六災橫 遣回四百零四病 遣回千八十種災 遣回八種非時死 遣回三十六大難 遣回十五害童祟
遣回上世邪魔毒 遣回下世諸鬼魁 遣回行刑琰魔差 遣回祖墓吮血鬼 遣回縱病害人死 遣回畜瘟諸破敗
遣回自空飛來災 遣回地下諸毒箭 遣回宮卦諸惡術 遣回惡星諸破耗 斷諸違緣悉無餘 賜與一切勝福利
一切吉祥
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『大白傘蓋佛母贊嘆經』
宗喀巴大師造 金剛弟子孫景風居士敬譯
七俱胝佛及聖眾 明咒金仙梵帝釋 威猛山子那羅延 七部十佛三具善 恭敬合掌作禮已 從如來頂出密句
贊嘆佛說曼荼羅 以贊具德白傘蓋 於壽自在善法堂 乃從佛頂誕勝相 諸種魔類不能侵 一切敵斗悉遮遣
名無能勝佛頂蓋 普同稱揚遍三界 是謂三世諸佛母 頂禮薄伽梵母尊 魔星惡宿與災害 非時橫死及惡夢
毒具水火并障難 為令盡滅我敬禮 最極廣大身壇場 具足種種千首相 復具熾焰千手臂 遍三界壇自在母
極猛二二手印輪 調伏魔業無障礙 碎諸暗部為微塵 敬禮明咒天母眾 非時橫死與病難 人與非人部多等
憶念危難若皈依 於諸難中祈常護 天龍及與非天等 奪食威顏及胞胎 啖食血肉諸魔眾 憶意尊足請遮遣
若有各派非禮者 用諸明咒奪安樂 悉以熾焰金剛橛 於彼一切皆斷釘 所有佛母手印眾 蒙護持已求依怙
憶念此法息違緣 如意順緣皆成就 名曰佛頂蓋佛母 碎諸魔難部多眾 具足炫耀大威光 為宏佛母牟尼教
誕自如來頂髻中 調伏惱害生安樂 仰懇垂賜善樂果 願白傘蓋大吉祥
傳統念誦方法是：在誦《佛說大白傘蓋陀羅尼經》至於近心咒一段後，念誦『贊功德頌』，此頌并非規定功課，
所以有些誦者省略不念此頌；再念『回遮頌』；然後接誦後邊的經文；全部經文誦完後，
加誦一遍『大白傘蓋佛母贊嘆經』。於每晚入睡前誦『回遮頌』一遍以為完整。
也有些是直接將些三頌合而為一一起念誦，也是可以的。
◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
白傘蓋大佛頂王最勝無比大威德金剛無礙大道場陀羅尼念誦法要
歸命遍法界 塵剎諸如來 化相奇特尊 最勝佛頂族 敬禮大悲者 持蓮菩薩眾 淨除業障垢 廣利諸有情
歸依祕密主 金剛手藏王 從佛受堅牢 護持於一切 明尊大仙眾 聲聞緣覺支 天龍蘇藥叉 日夜常恭敬
是大白傘蓋 遍覆於大千 神變難思議 虛空無障礙 諸佛咸稱讚 名大佛頂王 因此證菩提 能轉無上法
眾聖同遊學 我亦隨順修 略撮祕要儀 咸願垂加護 初吽入道場 觀瞻一切佛 先以淨三業 悟本性無垢
身器悉清淨 體同諸如來 遍滿於虛空 運心普敬禮 懺悔無邊罪 同歸法性空 勸請諸如來 常住世不滅
隨喜人天福 廣利益群生 迴向以一心 俱登薩婆若 發願此世與當來 常得廣行菩薩道
淨器界真言曰：
曩莫薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合) 唵 [禾*(尤-尢+木)](入)殿努戍(引)馱曩野 娑縛(二合)賀
此大清淨明。通用如來部。先以作澡灑。即結念誦室。由誦七遍已。身口意三業。乃至遍法界。一切悉清淨
次當普禮一切如來。真言曰：
唵 薩縛怛他(去引)蘖多播(引)娜滿曩(引)南迦盧弭
由三誦真言。運心同法界。遍滿微塵剎。禮事悉圓滿
次懺無始罪障真言曰：
唵 薩縛播波娜賀曩嚩日羅(二合)野 娑縛(二合)賀
由三誦真言。懺悔一切咎。無間罪如草。焚滅盡無餘
爾時釋迦牟尼佛告一切菩薩大眾善男子：
「汝等應授一切如來出生三摩地無比力超勝一切如來住真言身一切如來族真實大印真言。無比威光神通。
緣出無邊奇特大威神。能生一切菩薩。能摧一切俱低魔眾。攝伏一切難調之人。
起於慈心悉能成辦一切事業利益成就。」今說大印
次對本尊結跏趺坐。塗香塗手結諸佛菩薩金剛部三昧耶印。以手內叉拳禪智並申豎。隨句誦真言。
以印安於頂。此一切如來心大印
次屈智入掌中。是持蓮密印。隨句誦真言。移安頂右。次屈禪入掌。卻申豎智度。一切金剛族。所持之密印。
隨誦真言句。移印安頂左。一切同一明。三部悉具足。真言曰：
曩莫 薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合)南 阿(去)尾羅吽(引)欠(平)
由結一切如來等大印。以大勤勇心真言一切如來真實法加持故。悉能解脫地獄傍生焰摩惡趣。
能令一切有情作如來事。攝召一切菩薩聖眾。能召諸天梵王帝釋夜摩水天俱尾羅等。十地菩薩大自在者。
尚能請召何況餘。次結金剛甲冑護身印
二羽結鉤拳。左橫仰臍下。右鉤摜五處。心額肩喉頂。隨誦真言曰：
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 唵 部(入引)入縛(二合)攞帝惹吽
以此甲冑明。修行者應用。悉印於遍身。即成大加護。一切佛頂中。
是印大威德。諸魔不陵逼。被甲猶如王。能成一切事。速疾得悉地。
次應大輪印。金剛輪
次結無能勝大印。明王辟除魔障印。應跪右膝豎左膝。左手向後作搭勢。右拳豎進當於心。
陵身向前期剋狀。真言曰：
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 唵 戶嚕戶嚕 戰拏里摩鐙祇(研以切) 娑縛賀
無能勝大明。是佛之所說。能摧一切魔。能辟除諸障者。大力慾自在。世間魔軍王。波旬亦自在。
世天大威德。無量俱低魔。若欲作障難。現作種種狀。魔軍恐怖形。由結印誦明。故自然悉退散。當用作加持。
成就佛頂者。於大障礙處。常得大加護。
次結迎請印：二羽內叉拳。忍願豎申合。上節屈如鉤。來去成迎請
普通奉請一切佛頂王真言曰。結印已。先於印上置香花。擲於壇內然誦真言：
曩莫 誐(引)婆(去)誐縛都鄔瑟抳(二合) 澀野翳醯曳呬婆(去)誐鑁(二) 達摩羅惹缽羅(二合)
底磋曩摩羅伽(二合四) 巘補澀波(二合) 度波末鄰(上) 左[牟*含]者擗(七) 羅乞灑(二合引) 缽羅(二合)
底賀多(十) 麼羅跛羅(二合) 訖羅(二合)麼也 娑縛(二合)賀(引)
結印三誦明。警覺一切佛。迎請諸如來。悉皆而降赴
次結光聚印。檀惠並申豎。戒方屈跓頭(上節)忍願倒相合。禪智申並直。進力屈相跓。以押禪智頭。旋轉成結界。
真言誦七遍：
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 阿缽羅(二合)底賀哆捨娑曩南
唵(引) 怛他(引)蘖妒(引)瑟膩沙阿曩縛路枳多暮[口*栗](二合)馱曩帝儒(引)羅施吽 入縛(二合)攞入縛(二合)攞
馱迦馱迦 尾馱迦尾馱迦 捺羅(二合)捺羅 尾馱羅(二合)尾馱羅 嚫(去)娜嚫娜 頻娜頻娜
吽吽 泮吒泮吒 娑縛(二合)賀
若用護身。即三股金剛杵印是。若請召本尊即以杵印。股二頭指為鉤來去鉤之即是。此大佛頂王。號曰光明聚。
猛焰熾流布。如劫火洞然。威力難思議。能摧壞一切。天魔外道眾。魔醯濕縛羅。大力那羅延。并諸餘天類。
所有種神通力。喪滅盡無餘。持明大菩薩。馬頭明王等。聞誦此真言。威光如聚點。於大佛頂部。滅除諸難。
十二由旬內。成大結界地次結辦事印。二羽內叉拳。忍願申屈合。能成辦一切。左旋三匝成。辟除真言曰：
曩莫 三滿多 沒馱南 吒嚕吽(三合) 滿馱滿馱 吽泮吒 娑縛(二合)賀
此辦事真言。一切佛頂心。由纔憶念故。水陸諸障者。所有欲損害。悉皆禁其口。結印當於心。加持於五處。
次結蓮華印。如敷八葉蓮。諸佛如來座。至心而奉獻。真言誦七遍：
曩莫 薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合引)南 唵 吽迦摩攞野 娑縛(二合)賀
由此奉獻故。諸佛受其座。當來剋獲得。勝妙金剛座。次結奉閼伽。廣大真實供。汎以香白花。誠心而奉獻。
即以金剛拳。忍願豎頭合。進力屈背後。禪智捻進根。真言曰：
曩莫(引) 婆(去)誐縛睹瑟抳(二合)灑野(一) 翳[牟*含] 巘談(三) 補澀波(補其反四) 度噴(五) 末覽(六)
儞半者(七) 缽羅(二合)底(末)瑳(八) 賀羅賀羅(九) 薩縛沒馱(十) 地瑟恥(二合)帝(十一) 達磨羅(引)惹(十二)
缽囉(二合)底(丁以反)賀哆野(十三) 娑縛(二合)賀(引)
由誦此真言。奉獻如來故。遍於微塵剎。成就眾妙供。次結佛眼印。一切佛頂中。應用此大印。清淨而受持。
最勝滅諸罪。於諸佛頂王。常結於此契。決定得悉地。不久必成就。一切佛頂法。設積百劫福。若得此印明。
其福與彼等。此佛眼真言。能成一切業。從十俱胝佛。如來所受持。由纔憶念明。一切聖天現。一切真言教。
法皆得成就。暴惡瞋怒前。應誦得歡喜。難調惡鬼神。降伏皆隨順。鬥戰諍訟處。一切得寢淨。先後誦七遍。
速疾成證驗。次結金輪佛頂一字王印
二羽內叉拳。忍願並申合。屈上第三節。開屈進力頭。平等禪智申。七遍真言曰：
巧曩休莫屹三亙曼阢多后沒盍馱觡南湡 唵黽[口*部]嚕 唵(三合)
恒河沙數量。如來之所說。現在佛今說。未來佛當說。此印名大印。說為頂輪王。此印即是佛。利益諸有情。
由明大威德。制伏諸賢聖。於五由旬內。令他尊不降。十地諸菩薩。迷悶失本心。何況餘少類。而能現神力。
智者成就人。若此結印處。諸惡魔障地。是處不敢住。於百俱胝劫。設於千恒沙。如是沙數量。亦不能說盡。
功德及福利。稱揚威德力。智者若受持。常不被沮壞。如來大師說。而不能讚歎。於修佛頂者。速疾得成就。
次結普通一切佛頂成就印
二羽內叉拳。忍願申而豎。以屈相上節。普通一切用。真言誦七遍。印於頂上散
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 唵 拏嚕 唵(三合) 滿馱 娑縛(二合引)賀(引)
由此印。如觀睹請佛。難調諸藥叉。龍及蘇羅眾。一切惡羅剎。并及諸魔羅。由此明威德。驚怖悉消融。
若得此印契。能獲諸安樂。國王世間等。於彼常利益。欲求法利者。決定而獲得。普通真言王。成就果報故。
次結一切佛通覆大千身不見其邊際白傘蓋佛頂王大印或結百億諸佛同心印。誦大真言七遍。
次結白傘蓋。根本之大印。二手虛心合。戒方屈入掌。以其禪智面。並押戒方甲。進力屈令圓。是佛傘蓋印。
真言誦七遍。則於頂上散。真言曰：
曩莫 三(去)滿多母馱南 阿缽羅(二合)底賀哆捨娑曩(引)南
唵 怛他(引)蘖睹瑟抳(二合)沙阿曩縛路吉多母[口*栗]馱(二合)斫訖羅(二合)縛羅(二合)底
唵 摩摩吽(引)[目*匿](儞義反引)
此大佛頂王。殊勝無與等。是佛大悲力。師子吼流出。一切佛加持。大悲照憂暗。甚深知無垢。令作諸吉祥。
菩薩及諸天。而不能沮壞。獲得不退轉。一切悉安樂。眾毒不能傷。天龍不敢近。書寫及誦持。速疾證悉地。
次持念珠。加持七遍。捧之頂戴。然為念誦。百八或千八。收珠置本處。
復結本尊印。住於三摩地。讚歎佛功德。供養如前獻。復結三昧耶護身禮佛而退。
捻珠印。以左右二手。以禪智。各捻戒方甲。伸忍願申進力。屈於忍願後。捻珠而念誦。
若欲住佛儀。而作勇健坐。端身結跏趺。結佛訖底印。左仰掌跏上。右外豎掌。以禪而押戒甲。以進屈忍背後。
真言誦七遍。然入三摩地。真言曰：
曩莫 三滿多 沒馱南 尾惹曳 摩賀 鑠訖底(二合)
訥馱哩 吽泮吒 尾惹以儞 吽泮吒 莽誐梨 吽泮吒 娑縛(二合)賀
若結此印者。不奪其威力。今世及他世。獲得如來力。若誦此真言。諸佛皆加護。修持佛頂王。三時常憶念。
速疾得成就。三界中無礙。是大佛頂王。密印法無量。今為修行者。略集少祕要。若樂大法者。從師求灌頂。
得授三昧耶。應當廣諮學。大白傘蓋大佛頂念誦法
此法祕密。未入灌頂人不得輒聞。其修行者取成就。若擬自求悉地兼為本尊者。輒亦不得傳授與人密印。
大三昧耶嚴密。真言曰：
唵 商(上)羯哩 摩賀(引)三昧鹽 滿馱滿馱 娑縛(二合)賀
加持念珠真言曰：
曩莫 婆(去)誐縛帝素弟娑馱野悉馱羅挮(去二合) 娑縛(二合)賀
淨念珠真言。合掌捧珠
唵 阿娜步(二合)帝尾惹曳悉地悉馱羅梯(二合)送扣
白傘蓋佛頂瑜伽祕要略念誦一卷
時延享元星舍閼逢困敦暮秋十日讎校之壽梓焉大和長谷輪下
向 忝 伏 巧 無等誌
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