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楞嚴大義今釋7

第六章　修習佛法的程序與方法

　　　　　　　　　　
學佛修行入門的基本戒行

　　阿難隨又起立請問說:「 我常聽佛說:
『自末得度。先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。』意思是說自己並未度脫苦海。要發心先度他人的人，這就是菩薩心腸的發心。如果自己已經證得本性，圓滿解脫以後，再依照自己所證的，使別人亦得證自性正覺，那就是等於佛來應化世間。我現在雖然還沒有得度，但是要發願去度末劫時期的眾生。將來的人們，距離佛在世的時期漸遠，必定會有很多的邪師外道說法。如何才可以使他們攝伏妄心，證得真實佛境界的三昧?怎樣才可以建立一個安心修道的場所，遠離一切的魔事。使他們對於要求悟得正覺的真心，永遠不會退轉呢?」
　　佛說:「 你不是經常聽我講
說修行所依持的戒律嗎?我常說修行的入門基本要點，有三個決定不易的程序:首先要守戒。因戒可以生定。因定可以發慧。這是達成無漏果位的三無漏學。何以稱攝伏妄心為戒呢？
如果這個世界上的六道眾生，(天、人、魔．畜生、餓鬼、地獄)他們的心里根本沒有淫根，自然就不跟著生死之流去連續不斷地輪轉。你要修習定慧等持的正三昧，本來是要求出離塵勞煩惱。如果淫心不除，根本就不能出離塵勞之累。即使有很淵博的世間知識，或者得到少許的禪定境界，如果不斷淫根，必定墮落在魔道之中，與群魔為伍。他們也有很多信徒，也都自稱已經成就了無上大道。我去世以後，末法時期之中，將有很多魔民，盛行在世間，廣作貪淫的行為。並且還自任善知識去教化他人，使一切眾生，墮落在愛慾第一的主觀深坑裡，喪失正覺的道路。你將來教導世人;
　　修學定慧等持的正三昧。必須要先斷心裡的淫根。這就是過去一切佛教所建立的第一個具有的決定性清淨教化。如果不除淫慾，修習禪定，猶如蒸煮沙石，要想它變成了香飯，即使經過百千劫的時間，也只能成為熱沙。因為沙子根本永遠做不成米飯。如果以淫慾之身來求證佛果，即使稍有所悟，也都是淫根。根本基於淫慾所發拙，始終還在三塗(畜生、餓鬼、地獄)
中輪轉不休，必定不能超越。要求圓滿達成佛果的寂滅境界，必定要使身心淫機之根完全斷除 ，最後連壓制斷除的心念也化為烏有。然後對於佛的正覺大道，才有有望
證得。和我這樣說法相同的，便是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」
　　殺戒:
「再者，一切世界上的六道眾生，他的心裡沒有殺機，就可以了生脫死。修行的最高三昧，本來要求超越塵勞煩惱。如果殺心不除，根本就不能出離塵勞之累。即便有很多的世間智識，或者得到少許的禪定境界，如果不斷殺機，必定墮落在神道之中，與鬼神為伍。他們也有很多信徒，也都自稱已經成就了無上大道;我去世以後，末法時期之中，有很多的鬼神之徒，盛行在世間，自稱必須肉食，才能證得正覺大道。須知我許可有些出家的比丘們，可以吃食五淨肉，(l，不見殺2.不聞殺3，不疑殺4，自死5，鳥殘)是因為在有些偏僻的地方，地質不佳，不能生長草木菜蔬。所以在沒有辦法中，才方便許可他們食肉;用來療饑延命。但是吃它們的肉，應該看做是它們的慈悲佈施，應當具有感恩的觀念。豈可在我滅度以後，貪求口腹之慾，食眾生的肉體，還自稱為釋迦的法子呢?你們應當知道，這種肉食的人，即使心開悟解，有點相類似的三昧境界，其實還是大羅剎(惡鬼之流)。等到福報完了，必定沉淪在苦海之中，不算是佛弟子。這二類的人;互相殺戮吞吃，沒有了期。不能跳出三界。你將來教導世人，修習三昧，其次就要斷除殺生。這就是過去一切佛教所建立的第二個具有決定性的清淨教化。如果不斷除殺機，修習禪定，，猶如掩耳盜鈴，欲蓋彌彰，所以出家比丘，不但不食肉，乃至護惜草木的生機，猶如自家生意一樣。更不能穿著服用血肉之軀的眾生們的皮革絲毛之屬。能夠守住這樣清淨戒律的出家比丘，對於現實世界，才得真正的解脫，只是『隨緣消舊業，不更造新殃』而償還宿世業債，更不浮游於三界(欲界、色界、無色界，)之間。為什麼不去服用血肉眾生的毛革呢?因為服用它的身體某一部分，仍然有殘害它生命的因緣作用。等於人要吃地上生長的百谷，同時足也不能離地。如果對一切眾生身心的部分，都不用不食。我說這個人，才是真正的解說。和我這樣說法相同的，便是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」
　　盜戒:「
再者，一切世界的大道眾生，滅除心裡的盜機與偷心。就可以了生脫死，修習正三昧，本來要求超越塵勞煩惱，如果偷心不除，根本就不能出塵勞之累。即使有很多的世間知識，或者得到少許的禪定境界，如果不斷偷心，必定墮落在邪道之，與精怪妖魅為伍。他們也有很多信徒，也都自稱已經成就了無上大道。我去世以後，末法時期之中，有很多的妖孽之流，盛行在世間，居心奸險，自稱為善知識。都直說已經得到無上大道，欺騙無知無識之流，恐嚇他們使之喪失真心自性。所過之處，令人家財耗盡。我教導出家比丘們，隨時隨地乞食延命。是要他們捨棄貪求的心，成功無上正覺之道。甚之，要比丘們不自做熟食。『寄於殘生，旅泊三界。』表示今生必須了道，只在人間盡此一度的往來，從此去而不返。有些具有盜賊其心的人，都假借我的衣服，稗販如來，自造種種罪業。雖然口裡都在說著佛法，卻非真正出家。即使受過全部的具足戒律，也是只行小乘的道路。由此而使很多的眾生懷疑誤會，實在是罪過無邊。如果在我滅度以後，有的出家比丘，決定發心修學正三昧;
能夠在佛像之前，為法忘身。我說這個人，無始以來的宿債，都在那一剎那間償還了。必定可以『長揖世間，永脫諸漏。』(此處可參看本經原文。因為所說的，為現實世間一般人們難以置信，故部分保留不譯。)你將來教導世人，修學三昧，須要斷除偷心，這就是過去一切佛教所建立的第三個具有決定性的清淨教化。如果不斷除偷心，修習禪定，猶如水灌漏厄，永遠不會裝滿。若是出家比丘，對於自己基本必需的衣食之外，分毫沒有私蓄。乞食所得，若有剩餘，也要佈施與其他的眾生。假如有人無理來打我罵我，也要以禮相待，必須做到身心兩捨，使這個身體骨肉，亦與眾生共之。決不把佛的不了義說，作為自己究竟的見解，以始誤初學，能夠做到這樣的
人，我認為他已得真正的三昧。和我這樣說法相同的，才是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」
　　大妄語戒：「 再者，一切世界的六道眾生，雖然身心已經沒有殺盜淫的三業。如果犯大妄語，他在正三昧的境界中，也不能得到清淨，而成為貪愛主觀之魔
，失卻佛果的種性。所謂大妄語，就是『末得言得，未證言證。』或者為了求得世間人的尊敬，爭取唯我至上第一的地位。向別人說:我已得到須陀___的果位。或大阿羅漢的果位，或獨覺辟支佛的果位。甚之是菩薩的果位。只為了貪求別人的敬禮和供養;不知已得無邊罪過，消滅佛性種子，等於用刀斷木。自甘斷除佛種。我可預記這一種人，會永斷善根，再沒有進益的知見，永遠沉淪苦海，不能成就正昧。我去世以後，常教一般菩薩和羅漢們，化身應現世間。在末法時期中，做種種形態的人，去救度在生死海中輪轉的眾生們或者做沙門(出家者)、白衣，居士、大王、宰官，童男、童女，乃至做淫女、小寡婦、奸偷屠販，與一般眾共同生話。而在這種種的人生之中，稱讚佛法，使他們的心進入佛法正三昧的境地。但是他們決不自說我是真菩薩，或是羅漢，故意洩漏密行，輕示於朱學後進，藉以自相誇耀。除非壽命終，方才時中有所遺囑。只有那一般妄人，才妖言惑眾，甘犯大妄語戒。你特來教導世人，修學三昧，還須要他們斷除大妄語。這就是過去一切佛教所建立的第四個具有決定性的教化。如果不斷除大妄語，猶如要雕刻人糞作檀香木狀，想在其中求得香氣，那是決定不可能的。我教誨一切比丘，直心是道場。在日常生活時四威儀中，(行、居、坐、臥)一切行為，都不能虛假。怎麼可以自己謬稱已得至高無土的道法呢?
這譬如乞弓稱王，
終會自取殺戮的，更何況自己謬稱為人天三界之師的法王呢！須知『因地不真，果遭纖曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？』如果一般出家比丘，調正此心，猶如直弦。一切言行，都絕對的真實，便可進入正三昧的境界，永遠不會遭遇魔事。我將印許這種修行的人，決定可以成就菩薩的果地，得到無上正覺。和我這樣說法相同的，才是真正的佛說。不是這樣說的，就是魔的說法。」
　　佛又說：「阿難，你問如何攝伏妄心，我現在已先說佛法入門的正三昧，與佛學菩薩道的微妙法門。要先能行持這四種戒律儀範，『皎如冰雪，』自然就不會另生過犯的枝節。所謂一切過犯，不外心三，(貧、嗔、痴)口四：(妄語、兩舌、惡口、yi語)如果嚴謹敬持戒行來自修，這些過犯，就不會有發生的可能了。若能永不遺失這四種戒心，心里根本不染著外界的色香昧觸等境，一切魔事，哪裡再會發生。若是還有宿世的罪過不能除滅，你可以教他們，一心唸誦我佛頂光明『摩訶薩__多般羅』無上神咒。(本文已經說得很明白，如有其心修學的人可自研讀本經上的記述)。
　　（大乘道的四十位的心行，和四種加行的功用境界，是一切眾生從凡夫地直達菩薩境界的十地，至於成佛的共通途徑。所以仍從眾生顛倒和世界顛倒說起。）

　　　　　　　　　修學佛法進度指示

　　阿難又問：「這樣修證佛地正三昧境界的人，　如果還未達到涅?（圓寂），何以只能稱他是乾慧地？由乾慧地再求進步，身心善行漸次增益所發現的四十四位心境現象，與它界說和目的，，以及菩薩的十地境界，乃至等覺（相等於佛地的正覺）菩薩的果地，，究竟是如何情形？希望佛再加說明。」
　　佛說：「自性本來是靈妙圓明的。　既非任何一個名望可以形容，更非任何一種現象可以比擬。就其形而上的本位而言，本體自性中，本來沒有物理世界與眾生界的存在。因為妄動，　然後才有物理世界的眾生的生起。既然有生，一定就有相對待的作用，跟著就會滅了。有了生滅，就稱為妄心。如果生滅不停的妄心消滅了，　就名真如，或稱為真心，或叫做真性。悟得其理，證到其事的，　便稱作無上菩提，已得無上正等正覺。以其現象而言，就稱之為大涅?（圓寂）。其實，這兩個名詞，只是互相說明表示的名號。你現在要修佛的真正三昧，直入佛的大涅?境界，首先應當?這眾生界和物理世界兩種顛倒的原因。如果再不生起顛倒，就可以達到佛的真正三昧的境地。
　　「如何叫做人生顛倒呢？由於真心自性是本來靈明圓滿的。靈明至極，於是發起自性功能的妄動。自性妄動不息，就有了生滅不停的作用於是從自性本體的畢竟虛無空寂的本位中，生起勝妙實有的有為作用。這個有所為的有為作用，原來並不因為有個什麼原因才發生。只是當自性功能妄動的時候，突然發生，暫時存在，偶然儀而形成一種現象薘並無固定的根本。從這個無所住但有現象的有為作用，而形成了物理世界和一切眾生界。無奈一切眾生反而迷失了自性本來的圓滿光明，便發生虛妄的知見，誤以為那些有為現象為起初的存在。其實，不知道這個虛妄的作用和現象，並無一個固定的自體，更沒有實在存在的東西可以依持。可是如果要想返復歸還到真如的本性，有這個要想求得真如的心，就不是真的真如自性了。如用這個並非真心自體來求得返本還元之道，顯然又成為一種錯誤的現象。（非生非住，非心非心非法，）無生之中求生，不可住之中求住，依妄心而求真如，　用謬誤的理則而求真理，輾轉發生心理連屬不休的力量，形成業力的作用。因此　，業力相同的就互相感應，產生交感的作用，彼此相生相滅，所以才有眾生的種種顛倒的存在。
　　「如何叫做世界顛倒呢？這些有為的萬有現象，既已形成有所為以後，　便自然的成為分段的妄有妄生，因此成立空間的界限與方位。其實，那都不是萬有自作或是人為的造成，也不由於先天有個決定性的原因，更沒有一個必然性的存在。因此時間的三世（過去、現在、未來的作用。）和空間的四個方位、互相和合干涉，互相分化又互相統一，（宇宙猶如一個大而無比的自然物理化學的洪爐。）變化生出一切眾生的種類。（參看本書第四章）因此世界上因有動力的妄能而有聲音，因有聲音而有物理的色相。因物理的色相而有香臭。因有香臭而感觸。因感觸而有味性。因味性而有思惟意識。（這六種作用，如連環聯圈不斷，互為因果，互為起滅）由此六種現象，構成雜亂的妄想，形成業力性能。（有正反和排吸，統一和分化的相對作用。）成立內外正反的十二種區分。由此強輪圈一樣地旋轉不停，所以世間上有聲音香臭味性感觸等變化。但無論如何變化，都由六位的能所互變，自始至終，終復為始。充其量的反覆變化，都窮極於十二變之中，形成一個輪周似的旋復作用。依據這種輪轉似的顛倒變化作用，構成眾生界的現象，所以世界上有卵生、胎生、濕生、化生、有色（有色相和情想的。）、無色（沒有色相的情想的。）、有想（有精神存在而無形相可見，如鬼神精靈之類。）、無想（沒有精神作用而有形相可見，如精神化做土木金石礦物等的物質之類。）、非有色（無堅固的色情而有形象的存在，如水母浮石等。）、非無色（偶然暫有色情作用，而沒有長存的形象可得。），非有想（好像似有知覺，而其實沒有情想的作用，如蒲盧、向日葵、含羞草等。）、非無想（好像沒有情想，而其實也有情想，如土梟、破鏡鳥等惡毒禽獸之類。），如此等等，共有十二種類的眾生。」
　　佛告阿難：「這些每一種類的眾生之中，　也同時各自具有十二種生命輪轉顛倒的因緣。（換言之：人亦具有獸慾，獸也具有人心。民胞物與，心物是沒有絕對可分的界限的。）猶如一個人自捏其目，就會本能地眼前看到許多亂起的光華。須知靈妙圓明的真心自性，本自具足所有的虛妄亂想的功能。你現在要修證佛的正法三昧，對於發生虛妄亂想的根本原因，設立三個漸修的次第步驟，才能滅除其根。好像一個潔淨的寶瓶，久裝毒藥。現在要想除去毒汁，恢復原有的潔淨。必須先用湯水香灰洗滌，還它本來的潔淨，然後才可以儲藏甘露。如何各為三種漸修的次序呢？第一，是修習助因。修習一切善業，薰習一切善心，以消除它的助因。第二，是真修正性。培養善根，從事真正的修行，以剖出圓明靈妙的正性。第三，是增進善業。在行為上，為善無止境。在治心性的功用上，百尺竿頭，更求進步。如此幸修持，使與現行業力相反而行。所謂隨緣消舊業，不再造新殃了。
　　（一）
如何是修習助因？這個世界上十二種類的眾生，都依賴飲食而生存，所謂摶食，又名段食。就是眾生們依時間的分段，用肢體幫忙來吃食。觸食，領先感覺而食，　如日光空氣等。思食，精神上的食糧。識食，心理上的享受。因此眾生們，食甘甜的食物而能生存，食毒素食物便會死亡。所以一切人生采求得佛正法的三昧，應當斷除世間的五種辛菜。（蔥、蒜、薤、興渠－－－此物中土所無）這五種辛菜，熟食使人容易發生淫慾，生吃使人容易發生嗔恨。如不戒除，即使善能講說一切經典，一切天仙聖賢，也都嫌其臭穢，和他遠離。鬼魅卻喜與其為伍，不知不覺間，就墮落在魔道　之中。所以一般修習菩提，而求無上正覺者，必要永斷五辛，這就是第一項的修行次序。
　　（二）
如何是真修正性？「一般眾生要求證入佛正法的三昧，必須先要嚴持清淨的戒律，永斷淫慾的習氣。不飲酒、不食肉，以火淨食，不吃生物。如果修行的人，不斷淫慾和殺生的心，想超出三界外，是不可能的。　所以眾應當看破淫慾的事，　猶如毒蛇，視同冤家盜賊一樣。道德要守持聲聞乘的執身不動的戒律。以後再行持菩薩乘的清淨戒律和儀軌，再使執心不起。若得禁戒成就，在此世間，便永遠沒有相生相殺的惡業。　又能永不再起偷盜的心理和行為，就沒有互相負累的果報。在此世間，就不須償還宿債能夠做到這樣清淨的修行人，如果修習佛正法的三昧，不須要另得天眼通，就以這個父母所生的肉身，也自然可以看見十方世界，親見諸佛而聽法。能夠得大神通游於十方世界。可使宿命清淨，再無艱難險阻，這是第二項的修行次序。
　　（三）
如何是增進善業，轉變現在所行的業力？能夠這樣嚴肅持守戒律，沒有貪淫的心。對於外界六塵物慾的現象，漸漸不會奔放流逸。因此必攝放心，回覆歸還到自性的本元。對於外界物慾現象的誘惑，既然不去追逐它、攀緣它，那麼，六根的生理本能，自然就沒有對象。這樣便會使奔流放逸的狂心休息了，返還到一靈不昧　，純真無漏的境地。六根六塵的作用，既然能夠不再生志行動的業力，十方國土的物質障礙，就一齊消除，皎然清淨。?譬如琉璃，內懸明月　。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。?一切佛圓明清淨微妙的密意，都會在這種境界中明白顯現，如此就可以獲得無生法忍。由此再加漸修，隨他所發現的行持境界的過程，安立各種次序的聖位名稱和含義，這是第三項的修行次序。「

　　　　　　　五十五位修行的聖位和境界的含義

　　(甲)乾慧地：欲愛這念已經乾枯了，六根與外界物慾就不互相偶合。目前的有限殘生，氣質已經變化，
不再繼續發生業習。執心虛明不昧，完全是清明在躬的智慧。修持漸久，智慧的性能，光明圓滿，照耀十方世界。因為只是乾有其慧而已，未能發生自性大定的功德，所以名為乾慧地。
　　（乙）十信
　　１、信心住：乾慧地中，只是欲習初乾，還未與真如自性的法流相接，就以這初得乾有智慧的心，心心唸唸之中，如箭箭中的，中入法性之流，漸漸使真心開展圓妙。從此在真心妙圓的境界裡，重新發生至真絕妙的知見，證得真心元是常住不變，深具真實的信心。一切妄想，自然滅盡無餘，完全在中道純真中行，名為信心住。
　　２、念心住：
證得真實的信心，明瞭一切都能圓通自在。身心內外和中間三外，再不會受到障礙。乃至對於過去未來，無數劫中捨身受身的一切習氣，都在一念之間，現在目前，自然記憶不失，名為念心住。
　　３、精進心：真心靈妙圓滿，真精發生變化。無始以來的習氣，都融化成為一體的精明妙用。只用這種精明再求進步，入於真淨之境，名為精進心。
　　４、慧心住：真心的精明現前，一切作為，純為智慧，名慧心住。
　　５、定心住：執持智慧光明之境，身心內外，周遍寂湛。在寂靜靈妙之中，有如止水澄波，經常凝住不動，名為定心住。
　　６、不退心：在定境中，發現清淨光明。由定境的光明中，深入自性，有進而無退，名為不退心。
　　７、護法心；此心進入輕安泰然之境，始終保持不失，和十方諸佛的氣分相交接，名為護法心。
　　８、回向心：保持真心寂照的覺明境，能夠生起妙有的力量，迴光反照到佛力的慈光。轉
向佛的境界中安然而住猶如一對明鏡，光明互相映照。其中的妙影，互相重重映入，名為回向心。
　　９、戒心住：心光綿密返還，獲得佛的常凝無上妙淨之力。安住在無為之境中，永遠不會遺失，名為戒心住。
　　１０、願心住：住於自在無礙的戒心境中，能夠游於十方世界，所去都可隨願，名為願心住。
　　（丙）十住
　　１、發生住：若有人用此真實的法門，發起以上的十心。心精發生光輝，所舉的十心功用，都互相涉入，圓成為唯一真心，名為發心住。
　　２、治地住：心中所發的明淨境界，猶如在清淨的琉璃之中，現出內在的精金，前面所發的妙心，隨時隨地都在妙明的心地中行履，名為治地住。
　　３、修行住；發心與治地所涉及的一切知見，都得明明瞭了。遍游十方世界，都無留礙，名為修行住。
　　４、生貴住：所行與佛相同，感受佛的氣分。猶如中陰身一樣，能夠自由求得轉 生的父母，互相感應，入於佛的種性，名為生貴住。
　　５、方便具足住：既能隨時游於道，猶如初得人身而入胎，已經親承佛的法統。由此再加修行，如胎兒的完成人形，名為方便足住。
　　６、正心住：再進而形容如佛，道心也和佛相同，名正心住。
　　７、不退住：身心圓明，打成一片，日日增長，名為不退住。
　　８、童真住：再此增進，佛所具有的十身靈相，一時都得具足，名童真住。
　　９、法王子住：逐漸人形完全長成，出胎在世，親為佛的得法之子，名為法王子住。
　　１０、灌頂住：已經長養成人，猶如國之太子，成年以後，行將繼承王位，得到灌頂，名為灌頂住。
　　（以上由生貴住至灌頂住，以入胎成人為譬喻。在功用上，確很實在。不過有些人，卻把它當成實相來做，堅執為實有的境界，實在貽誤不淺。此中妙用，唯證方知，要到空有雙融，智悲雙運的實際理地，才解此語。）
　　（丁）十行
　　１、歡喜行：既已成為佛的法子，就具足有無量如來的妙德。在十方世界中，一切隨順眾生，隨緣而變，名為歡喜行。
　　２、饒益行：善於為一切眾生造福利，名為饒益行。
　　３、無嗔恨行：不但自覺，且能覺他。對於所遭遇的一切煩惱，皆無違拒，名為無嗔恨行。
　　４、無盡行：於未來無窮的時際裡，出生於任何種類的眾生之中，不受時間空間的影響，名為無盡行。
　　５、離痴亂行：或演繹、或綜合一切各種法門，始終沒有差誤，名離痴亂行。
　　６、善現行：在一切根本的法性中，顯示各種不同的差異作用不同。在每一差異的現象上，又能見到它根本的同處，名為善現行。
　　７、無著行：進而至於十方虛空界的所有微塵裡，在任何一粒塵中，又可以現出另一個十方世界。如此互相變現，無論現塵或現出世界，都能彼此不相留礙，名為無著行。
　　８、尊重行：種種現前的作為，都是為了救度眾生，使其解脫到達彼岸的第一義，名為尊重行。
　　９、善法行：如此圓融通達，能夠完成十方諸佛折儀軌的法則，名為善法行。
　　１０、真實行：如上所說的各種次序和境界，一一都是清淨無漏中的行業。也都是一真無為自性中本然的流露，名為真實行。
　　（戊）十回向
　　１、救護一切眾生離眾生離回賂：此人如果已經滿足得到神通妙用，成就佛事，絕對的純潔精真，遠離了一切殘留的過患，當然就要救度一切眾生。但是自己又須滅除心中表示足以度他，或我已度他的觀念和現象。回此無為之心，都歸向於涅磐之路，名為救護一切眾生離眾生相回向。
　　２、不壞回向：空壞了一切可以空壞的，遠離了一切可以遠離的，連能壞能離之相都不存在，名為不壞回向。
　　３、等一切佛回向：自性本覺之體，湛然現前。覺性已並齊於佛的正覺，名為等一切佛回向。４、至一切處回向：真心至精發出光明，心地等於佛的心地，名為至一切處回向。
　　５、無盡功德藏回向：萬有世界，與真如自性，可以互相涉入，一點沒有罣礙，名盡功德藏回向。
　　６、隨順平等善根回向；在佛與眾生平等的性地中，而發生各各不同的清淨之因。依此因而發揮它的妙用，取涅磐的道果，名為隨順平等善根回向。７、隨順等觀一切眾生回向：真實的道根既已成就，視十方世界裡的眾生，都是我本體的同體。自性雖然已經圓滿成就，同時亦不忘失救度任何一個眾生，名為隨順等觀一切眾生回向。
　　８、真如相回向：《即一切法，離一切相》於不即不離，亦離亦鄧之中，兩者都沒有執著的心，名為真如相回向。
　　９、無縛解脫回向：真心得到如所如如的境界，十方世界，一切無礙，名為無縛解脫回向。１０、法界無量回向：本來自性的妙德,圓成了，所謂法界的邊際和數量的觀念也滅除了，名為法界無量回向。
　　以上就是 心性修行過程中，所立四十一位清淨心地境界的含義。其次還要成功四種微妙圓滿的加行。（這裡所謂加行，是針對
以上修治心性的心地法門而言。因為四十一位的修行次序，大部分是專指心性的境界而建立它的名稱和次序。心地雖然已經得到極高明之境，而在行持的工夫上，還得注意它的功用。這種工夫的功用境界，就名為四加行。如果將四加行也作為心性的法則來看，似乎失於切實。所以下面就基於這個體驗，來說四加行的妙用。）
　　（已）四加行
　　四加行
　　１、暖地：既已得到如佛的覺性妙用，在自己心地上用功夫，好像欲出未出，有如鑽木取火。火光雖未燃發，而暖氣已經流布，就名為暖地。
　　２、頂地：自己心地上，已經成就，和佛的所行所履一樣。對於這個氣質殘留塵色的生理之身，外表像是依靠它。其實內在又並不一定依靠它。猶如人登到高山的峰頂上，身體雖然已經上接虛空，入於虛空之中，但是下面還有些障礙，不能完全離開，就名為頂地。
　　３、忍地：即心即佛，心就是佛。已經證得這個真心不二的絕對真理之實境。此心已同於佛道，並且善能得到中道不二的妙用。猶如忍住某一種事的人，心中如有如無，大有忍住不動的意味，就名為忍地。
　　４、世第一地：一切境界和名稱數量，完全消滅。既無所謂迷，也無所謂覺。迷覺乃二邊對待的名詞和作用，現在都成為未悟以前的過去剩語。只有在不二的中道第一義諦中行，其餘都成為無所謂的名詞，就名為世第一法。
　　（庚）十地
　　１、歡喜地：在大菩提中，善得通達，覺心已通達於真如自性，盡能瞭解佛的境界，名為歡喜地。
　　２、離垢地：一切世間出世間諸法差異的性能，都能明瞭它的同一根源。後來並同一之性也滅除不住，名為離垢地。
　　３、發光地：內心淨極，自性光明發生，名為發光地。
　　４、焰慧地：自性光明已極，正覺圓滿，名焰慧地。
　　５、難勝地：一切諸法的同異，都不可得，名為難勝地。
　　６、現前地：無為真如自性，自然發露淨明妙德，名為現前地。
　　７、遠行地；窮盡真如自性的邊際，名為遠行地。
　　８、不動地：一心真如，如如不動，名為不動地。
　　９、善慧地：發起真如心的妙用，名為善慧地。
　　１０、法雲地：在修習菩薩道 的過程中，從此以往，修習的功用已畢，功德已經圓滿。也有認為到此才是真正修習佛法的正位，所謂慈蔭妙雲，覆涅磐海，名為法雲地。
　　（以上為修習大乘菩薩道的五十五位次序竟）
　　等覺：由凡夫境界，要求返本還元，證得自性真如。必須要逆轉生死海中的妄想之流。如有一修習行持者，依照上面所說的次序，順行而至於正覺的性海，與諸佛法性相交，名為等覺之位，便和諸佛的菩提正覺相等了。
　　妙覺：到了等覺位以後，覺性才獲得金剛喻心中的大定。由最初的乾慧地，如是重重單復十二，方盡妙覺，成無上道。（例如以每一位為單數，加積成為十位，十位即是五位的二數的複數，此為一重單復。眾生世界因有時間的三位，空間的四位，三四四三，乘得十二。所以眾生界得形成六根六塵，統名為十二根塵。如果修返本元之道，也得依十二根塵而修持，此為第二重單復。從乾慧地，至暖、頂、忍、世第一法、等覺、妙覺，七個單位，加上十地等五十位的五數，七五相加得十二。此為第三重單復。天數五、地數五、天地之數五十又五，其用四十有九。五是一至十的中數，與十交叉，順行推演至於無窮數，逆行復歸於一。所以修行佛道，建立五十五位，此為第四重單復。形而下的有數，都始於一。十百千萬億而至於無量之數，還都只是一位。形而上的數，也由一而逆返。返一以還，進於形而上的不可知之數。古今中外，東西方的聖凡，對名數的道理，並無兩樣，實為不可思議的至理。此中妙理無窮，由此貫通，佛法名數之理，可以瞭然矣。）
　　以上所說的種種地位，都是用不變如金剛的智慧去觀察。認識世間事物，皆是如夢、如幻、如露、如電、如鏡花、如水月、如陽焰、如空花、如海市蜃樓、如芭蕉。觀察認識清楚了，在奢摩他（止定的境界）中，用諸佛所教毗婆捨那（慧觀），雙融雙運，而清淨修證之。漸次深入，從步步精進的程序上，立此位數。但都是用上述三種漸次增進的方法，修成五十位的真正菩提正覺之路。如果能夠依此去修觀，才名為正觀。若做其他觀的，就名為邪觀。

　　　　　　　　　地獄天堂的有無與人生精神心理的因果關係

　　阿難問：「如果這靈妙光明真如清淨的妙心，
本來是遍滿圓明的。那麼，所有山河大地，與草木含靈等等，都是真如自性本元的變化作用，和佛得成正覺的自性同一體。佛的性體既然真實不變，何以其中又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天道，各自判別不同的存在呢？這些判別不同的種類，還是本來自然就有的呢？或是一切眾生的虛妄習氣所生起的呢？所謂地獄等，還是有一定的所在？或是基於各自的業力所生，又各自自然地去感受它呢？希望加以說明，使將來的眾生，知道謹慎守戒，純潔不犯。
　　佛說：「一切眾生，自性本體，本來實在都是清淨的真如。因為妄心動生知見，才發生有虛妄習氣的作用。因此就分成有內分外分的現象。所謂內分：就是眾生的分內之事。由於愛染一切，發生妄有的情意。情意累積不休，能夠產生內在的愛水。（猶如現代醫學所說的內分泌作用）所以眾生們，心裡憶想珍饈妙味，就會流出口水。心裡憶想某一個人，
或憐或恨， 就會眼淚盈眶。如果貪戀追求財富，心裡就發生一種愛涎，久久使身體光潤。心裡堅想淫慾，男女二根，自然流出液體。 愛的心理，
雖然有各種差別，卻同是業力之流，連綿不斷所致。心中之結，同樣地無法開解。內在被愛水潤濕，始終不能昇華。愈陷愈深，自然從此墮落，
這就叫做內分。所謂外分：就是眾生的分外之事。因為追求一切外物與外務，發生虛妄的想念。想念累積不休，就能夠產生勝氣。（猶如現代物理學所說的原子電子的方射作用。）所以眾生們，心裡嚴守清淨的戒律，全身都會輕安清快。
心裡信仰堅定，專一信仰某一形而上的一尊，或咒印，就會顧盼自豪，有毅然出眾的氣概。心裡要想生天，夢裡就覺得自己在飛昇遠舉。心裡存唸佛國，聖境就會突然出現。一心事奉善知識，就會自輕其身體與生命。一切想念的心理，雖然不同，但是妄想的功能，卻同是輕清上升的。（所以
　　現代心理學認為思想是腦神經的波動作用。）想念繼續不止，向上飛動不下沉，自然有超越的知覺發生，所以叫做外分。
　　「一切世間的生死相續，生從習慣性的順路而來，死從變化之流而滅亡。當生命將要終了時，
這個人還未完全捨滅了暖氣的感觸，那時一生的善惡行為，在意識境象中，就會一起顯現。死逆生順，
兩種習氣，互相交戰。如果來生純粹落在思想中的人，神識就會上升，必定生於天上。 （此處所謂天，
也就是代表上升的界說。）如果只有心中的昇華意境，一生兼有福德與智慧，以及具有淨願的，
自然心境開豁，可以見到十方佛的境界，便可隨願往生任何一個佛國的淨土。如果是情少想多，即合輕舉，也不會很高遠的。就會成為鬼仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎等，仍然遊行於日月所照臨的天下，所去都無障礙。其中若是有人曾發善願，
善心護持佛法戒律神咒禪定等，便能親往如來的座下。情想平均的， 不飛也不墜，就生在人間。於是思想清明的，就是聰明的人。 情意幽鬱的，就是愚鈍的人，
情多想少，就流入畜生，重為毛群。輕為羽族。七分情，三分想， 就沉下到水輪，生在火邊， 受猛火炙烤。或身為餓鬼，常被焚燒。同時水也傷害它。
而且沒有飲食，如此要經歷百千劫的時間。 （例如深海水中的龐大生物等。）九分情，一分想，
會下洞火輪，身入風火二交過地。的生在有間地獄，重的生在無間地獄（＊）。至於純情無想的，便即沉入阿鼻地獄。（所謂永墮泥犁，不得轉生。）如果在沉心之中，有誹謗大乘，誣毀佛的禁戒，以誑妄而演說佛法，虛貪別人的信施，濫得他人的恭敬，乃至犯了五逆，（；；）十重（；；），就會更番生於十方阿鼻地獄。這些所造惡業，
雖然說都是自作自受， 在的業力果報當中，各自兼有它的原因和境地。
也都是眾生自心所造的業力，由自己感召而形成的。（此處說明地獄、餓鬼、畜生等業力果報的各種情形，研讀原經即知）
　　「這些惡業所形成的果報，都是自性中所起的業力作用。既不從天而降，也不是從地而出，
亦不是他人所授予。完全是根於自己妄心所招引，也由自己去感受。假使能夠證得菩提正覺，這此妄緣，
都成為一種虛浮不實的幻象，才知道都是由妄想凝結所形成。「（倘若還未澈悟證得菩提正覺，明見真心自性，儘管人們不想信地獄報應之說，果報來時，還順自受。
不妨細心觀察現實世間的事， 就可以知其大半了。）

　　　　　　　　　十種仙道與天人間精神心理的關係

　　佛說：「又有一處從人本位，不依自性正覺而修習定慧的正三昧，卻懷有妄念而
別修一種法門。他們藉著精神存想，以堅固自身的形骸，而逍遙樂於山林之中，或者人跡所不能到的地方。這樣的共有十種仙道。
　　（一）地行仙：修習服食的法門。堅固形骸而不休息，由食物上達到目的，名為地行仙。
　　（二）飛行仙：修習烹煉草木藥物的法門。堅固形骸面不休息，由藥物上達到目的，名為飛行仙。
　　（三）遊行仙：修習化煉五金八石，用以服食的法門。堅固形骸而不休息，由化驗烹煉上達到目的， 名為遊行仙。
　　（四）空行仙：修習吐納，導引，運行氣脈的法門。堅固形骸而不休息，由鍛煉本身精氣達到目的，名為空行仙。
　　（五）天行仙：修習咽納，吞服津液，或服用淨水的法門。堅固形骸而不休息，由水德潤澤 的功能而達到目的，名為天行仙。
　　（六）通行仙：修習日月精氣， 採納天地精華的法門。堅固形骸而不休息，由吸收天地間物理精華而達到目的，名為通行仙。
　　（七）道行仙：修習梵咒的法門。堅固形骸而不休息，依咒語法術而達到目的，名為道行仙。
　　（八）照行仙：修習精神思念，存一注想的法門。堅固形骸而不休息，用精神思惟憶念而達到目的，名為照行仙。
　　（九）精行仙：修習交遘的法門。堅固形骸而不休息，在互相交感相應而達到目的，名為精行仙。
　　（十）絕行仙：修習天地變化物理的玄妙法門。堅固形骸而不休息，從覺悟天地變化妙理而達到目的，名為絕行仙。
　　他們都
從人本位中，只求修煉此心，不修自性正覺。另外別求長生之理，可以使壽命維持千萬歲。休止在深山茂林，或者大海經島之間，自與人世隔絕。其實還是沒有離開妄想輪迴的流轉作用。如果不再進修正知正覺的如來三昧，福報完時，還會輪轉墮落。「
　　（其中述說三界天人境界的修行果報，
以四禪九定的功用境界，配合心地修養，形成三界天人的差別本位。人天之事，道理深秘，恐非一般所能信解。但擇要述說，故不詳譯。研讀原經可知。至於天堂地獄的變相，
以及其如何形成的問題，卻有其扼要的結論如下。）

　　　　　　　　　　　　天堂地獄的原理

　　佛說：「以上所說的地獄天堂，人及神仙和魔等情形。如果精細研究他的根本，都因為眾生自己昏迷沉醉於一切有為的現象當中，
因為有了妄想而感受各類不同的生命。妄想隨著業力的旋轉，在元來圓明無作的本覺真心中，自作自受。都像空華亂髮，元本是沒有所著。其實一切都是虛妄，哪裡有它的根本。因為一切眾生，不認識圓明靈妙的本覺真心，所以感受輪迴的作用。雖然經過無量劫來，也不能夠得到真淨。基本原因，都因為隨順著殺盜淫三業造作一切。反此三者，就生出沒有殺盜淫的意境。有此三業的惡念就成為鬼類。沒有此三業的善念就成為天人境界。或有或無，互相擾亂，就生想輪迴旋復的性能。如果能得發生定慧妙覺的性境，就可常住在妙圓常寂的聖境。到此有與無兩種都不存在，乃至不存在也歸寂滅。如此，連不殺不
盜不淫的善境也沒有，哪裡還會隨著殺盜淫的惡念去行事呢？你要知道，如果不能斷了這三業的根本，一切眾生，
人人必然各自有他的自私之心存在。因為各有各的自私之心，所以又有集合大眾的自私之心，
就成為一個共同的大我之私。大我的私心與個人的自私，自有人為的一定界限，形成人生各種不同的意境。因此可以瞭解天堂地獄，實在是有它固定的處所。但是仍然根源於自心的妄念業力所形成。至於妄念的發生，根本是無因而自起，實在無可尋究。（如切妄念是空，當下可以釋然冰消。）所以你努力修行，要求證得無上正覺的菩提，必須先要斷除這三業之惑。如果不斷盡這三惑，即使得到神通，也都是世間的有為功用。習氣不能滅盡，結果落於魔道
之中。雖然要想滅除妄想，反而倍加虛偽，我說為最可憐憫的了！你要知道，業力妄念，都是因為不了自心所造成。並非自性菩提有此必然的過咎。（作是說者，名為正說，
若他說者，即魔王說。）

楞嚴大義今釋8

　第七章 修習佛法定慧中的錯誤和歧路

　　　　　　　　　　　　性空正覺的基本認識
　
　　佛說：「一切眾生靈妙光明的自性本覺真心，
本來是圓滿的。與十方諸佛，無二無別。眾生們因為迷此真理，才有變相作用的妄心，發生癡迷與貪愛。生了癡愛以後，就普遍地遮障了自性本覺的光明。於是自性真空，迷妄變化不息，形成世界萬有形形色色種種的存在。所以這十方世界之內，所有物質和精神的存在，凡是未得到無漏果的人，都是癡迷於頑固性的妄想而生存成長。應當知道：《虛空生汝心內，（自性本覺的真心）猶如片雲點太清裡，
況諸世界在虛空耶！》如果有一個人能夠證悟到真心自性，返還自性本無之體，這十方虛空，就完全銷殞。所謂虛空粉碎，大地平沉。只因一切凡夫智慧昏暗，所以覺不到它變遷的跡象。如果是已經證得果位的大菩薩、阿羅漢等，彼此心精相通，當處湛然清淨。其他鬼神魔精怪之流，自然會感覺不安，便要向你擾亂不休。
　　「他們雖然震怒，向你擾亂，但是他們在塵勞煩惱裡， 你若能住靈明妙覺的自性寂照中，
好像《如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰。暖氣漸鄰，不日銷殞。》他們雖然依靠神通之力，等於外客想來喧賓奪主，是否能夠成就破亂，全在你心中的五陰主人。如果自己心中著迷，不能自主，外來的客邪，就得到方便了。若是能夠在禪定境界中，當下不迷，即使群魔亂舞，也就無奈你何。否則，就會為之迷惑，墮入魔道，以形神俱滅，無可哀救。「（以下說明修習禪定的功用過程中，精神發生心理生理的變化，自己誤認為已經得道，著於幻覺錯覺的魔境，吾佛慈悲，故一一加以分析。）

　　　　　　　　　色陰區宇－－生理與心理互變範疇的魔境

　　佛說：「在禪定靜慮的當中，消滅一切雜念。如果雜念真能捨離無存，一切精明瞭然，動中靜中，自然都不變移。憶念妄念，還是一樣。當你停留在這種禪定的境界上，
正像一個開著眼的人， 處在很幽暗的房間裡。 雖然自性心精靈妙清淨，但是真心還未發生光明。這種境界，
名為色陰區宇。如果像開眼去看晴明，十方洞開無遮，再也沒有幽暗的存在，就名為色陰盡。這個人就能夠超越劫濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為堅固為它的根本作用。（以下列舉色陰區宇的十項魔境，佛都說：「並非已經得證聖道，
如果心裡不認為是證聖境，那是很好的境界。 假使認為這證得聖境，就會落於群邪。）
　　（１）在色陰區宇裡，
精誠研究它的玄妙靈明。覺得自己這個四大之身，忽然脫離羈絆似的。頃刻之間，身體能夠脫離障礙，優遊自在。這是精明流溢到眼前的境界。只是功用的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
　　（２）又因為此心精誠研究它的玄妙靈明， 可以徹
見身內的一切。自己竟能在身體的內部，撿拾出蟯蛔等蟲。可是自身仍舊安然無恙，也不會受到傷毀。這是精明流溢到身體上去，只是精誠專一修行所致。暫時得到如此，不可以執著為是。
　　（３）又因為此心向內外精誠研究，
那時候的魂魄意志和精神，除了還把握住有這個身體以外，其餘的地方，都可以互相涉入，而且還可以互為賓主。這時，忽然聽到空中說法的聲音，或者聽到十方虛空中，同時有人在演講奧妙的至理。
這是精神魂魄互相分離，卻與別的精神魂魄互相和合的作用，也可以成就一種善根。暫時得到如此， 不可以執著為是。
　　（４）又因為此心的澄清皎潔，發露出自心的光明。 看見了十方世界，都變成紫金色的光明。一切物件，都化
為佛身，或者在那個時候，忽然看到毗盧遮那佛踞坐在天空中的光台上面。還有千佛圍繞著，
虛空中的無數國土和蓮花，都同時出現。這是心魂靈悟，引發平時聞聽所習染的境界。因為自心光明的發起，照到一切世界。暫時得到如此，不可以執著為是。
　　（５）又因為此心精誠研究它的靈明虛妙，一直不停地在起觀察作用。過分地抑制按捺，想要降伏妄念，自然會引起超越制止作用的相反力量。於是，忽然之間，看見十方的虛空，同時都變成七寶或百寶的光色，青黃赤白，各自顯現，彼此不相障礙。這是抑制按捺的功力太過於用力所致的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
　　（６）又此心研究到澄清透澈的境界， 自心的精光，
再不散亂妄動。在夜半暗室之中，猶如白天一樣，忽然可以看見種種的物象。而且暗室中的東西，依舊照樣存在。這是此心功用細密所致。
使能見的功能澄清，可以使它洞見幽暗中的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
　　（７）又因為此心契合圓通,與虛無相融化，覺得四肢同於草木一樣，就用火燒刀斫，也沒有感覺。用火燒他的身體，
不能著熱，用刀割他的肢肉，猶如削劈木頭。這是生理本能的物理塵性的併合，排除了四大（地、水、火、風）的種性。一直趨向而入於純一的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
　　（８）又因為此心力求成就清淨之果，淨心的功力達到極點，忽然看見十方大地山河，都變成了佛國。並且具足七寶，各色的光明又遍滿虛空之間。同時又看見無數的佛，遍滿在虛空之間，
都有非常華麗的樓殿。而且下見地獄，上觀開堂，都沒有障礙。這是平常欣慕佛國勝景，厭惡人間濁世的思想所凝結。日累月積，凝想久了，精神就變化成功這種現象。暫時得到如此，
不可以執著為是。
　　（９）又因為此心研究至於深遠之極，忽然在夜半， 可以看見遠方的市井街巷，或者親族眷屬等人。
甚之，還可以聽到他們的說話。這是用功急切，迫逼此心太過，使令心神飛出， 所以不受障礙遠隔，也能夠看見一切。暫時得到如此，不可以執著為是。
　　（１０）又因為此心研究到精細之極，看見善知識的形體變移不定，剎那之間，無端有種種遷改。這邪心含受了魑魅，或者是遭遇天魔入於心腹。甚之，會無端說法，通達一切妙義。自己若不認做已經證得聖心，這種魔事，就會漸漸銷歇，不可以執著為是。
　　「以上所說的這十種禪定中的境界現象，都是色陰的生理與心理，和物理的交感互變，
所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自己說是已經躋登聖人的地位。於是便成為大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，你們應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理。莫使天魔得其方便，保護扶持一般修學的人，得成無上大道。「

　　　　　　　　　受陰區宇－－感覺變幻範疇的魔境

　　佛說：「在修止觀、禪定的止定境界中，色陰已盡者。身心的物理互變淨盡了， 就見到一切佛心，
宛如明鏡當中，顯現出影像，如像似有所得而未能生起作用。猶如睡夢中被魔魘的人，手足宛然存在，見聞之性了不迷惑。只是些以被客邪所魘觸面不能動。這種境界，名為受陰區宇。例如被魔魘的人，
如果魘力消歇，其以就可離身，可以返觀其面，來往去住自由，再元留礙之處，就名為受陰盡。這個人就可以超越見濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想虛明為它的根本作用。
　　（１）在這種禪定境界中的人，
得到大光明的照耀，其以有所發明。因為內以抑制過分，就在這境界上，發起無窮的悲以，乃到看見了蠢動蚊虻，都猶如自己的赤子，心裡發生憐憫,不覺淚流。這是功用摧抑過度。悟則無咎，並非真正證得聖果。
只要覺了不迷，久之自會銷歇。如果見解上， 認為這便是已經得道的聖人境界， 就有悲魔入其心腑，見人就悲，啼泣無限，從此就失於正受而致淪墜。
　　（２）又在禪定中的人， 自見 色陰銷盡，受陰明白。勝相現前，
感激過分。忽然在這蹭，生起無限的勇氣，其心猛利無比，志齊諸佛，認為三大阿僧只劫，自己已經在一念之間
，就能真如超越。這種境界，名為功用陵越，草率過分。悟則無咎。就可明白這種境界，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久久自會銷歇。如果見解上，
認為這便是已經得道的聖人境界， 就有狂魔入其心腑，見人就誇，我慢無比。其心乃至上不見佛， 下不見人，從此就失去正受， 而致淪墜。
　　（３）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。前進得不到新的證驗，退後又遺失了原來已經得到的境界。
以致智力日益衰微，而墮入不進不退的中隳之地，再無新的見地，心中忽然發生一種大枯竭的境界。在一切時， 沉憶不散，自己竟認為這就是勤精進的現象。這種境界，
名為修心無慧而自失其心。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有憶魔入其心腑，時刻撮緊此心，懸在一處，從此失於正受而致淪墜。
　　（４）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白，慧解過於定力，因此失於猛利，
落在智者過之之病。以駕陵一切好勝的個性，懷在心中。疑心自已就是報身佛。因此就得少為足。這種境界， 名為用心修行，而亡失恆常反省審察之過。
溺於少得的知見，就自命為究竟。悟則無咎， 就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，
就有下劣易知足魔入其心腑，見人自言，我已證得無上第五義諦，從此失於正受而致淪墜。
　　（５）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白，新的證驗未能獲得，從前的心得又已亡失，歷覽過去現在與未來的三際，自己就發生求道多艱難阻的想法。心上忽然發生無盡憂愁，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求他人令害其命，以便早得解脫。這種境界，名為失卻修行方便對治的法門。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。
如果見解，上認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分常憂愁魔入其心腑，
手執刀劍，自割其肉，喜歡捨斷自己的壽命。或者常懷憂愁，走入山林，不耐見人，從此失卻正受而致淪墜。
　　（６）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。處在清淨的境界中，此心得到安隱以後， 忽然自有無限的喜悅產生。心中以歡悅，不能自止。 這咱境界，
名為在輕安境中，卻無智慧以自禁。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分好喜樂魔入其心腑，
見人就笑，在衢路旁自歌自舞，自謂已經證得無礙解脫，從此失去正受而致淪墜。
　　（７）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。自謂菩提道業，
已經滿足，無端生起大我慢。（謂我已成佛）這樣乃至生起慢與過慢，（謂自計自己勝於一切。）或增上慢，（稍見其理， 即未得言得，
未證言證。）或卑劣慢。（對有道的賢者前，卻自甘卑劣，不肯去求學上進。）這些慢心，同時發起， 對於十方如來， 卻加輕視。更何況下位聲聞緣覺之流。這種境界，
雖略有殊勝的見地， 但又無智慧可以自救。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上， 認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分大我慢魔入其心腑，
不禮塔廟，摧毀經像。向他人說：「這些都是泥塑木雕，或者金銅打造的偶像。只有此現在的肉身，方是常住的真佛。 為什麼不崇拜自己，卻來崇敬土木之流，
實在是一大顛倒等云云。有些人也深信其言， 也跟著他毀碎佛像，埋棄地下。 因此使一般眾生，自取疑誤，入於無間地獄，從此失於正受而致淪墜。
　　（８）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡，受陰明白。 在一靈不昧的精明境界當中，圓滿地悟到真理， 得到一切大隨順的感覺。其心就忽然生起無量的輕安，
自言已經成聖，得到了大自在了。 這種境界， 名為因慧解而獲得輕清。悟則無咎，就明白那並非真正證得聖果。 如果見解上，
認為這便是已經得道的聖人境界，就有好輕清魔入其心腑。自謂已經滿足，更不再求進步。這些人多做無聞的比丘，自誤誤人， 因此隨入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。
　　（９）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。 在明悟的境界中， 得悟虛明之性。就在悟中歸向永滅，認為世間根本沒有因果作用的存在。 一直認為什麼都空了，
就是最高的成就。因此空心現前， 內心生出斷滅的見解。悟則無咎， 可明白那並非真正證得聖果。 如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界 。就有空魔入其心腑，
反而譭謗持戒的人， 稱他們為小乘。自謂是修菩薩道的人，只要悟到了空就是了。 在空的蹭，
有什麼戒可持，又有什麼叫做犯戒呢？這種人就經常在信仰他人家，飲酒啖肉，廣行淫穢。因為魔力的緣故，震懾住信仰他的人們，對他不生懷疑譭謗的心。
如此鬼心久入，或者自吃屎尿，也會同酒肉一樣。認為同樣都是空的，又何必有香臭之別。破了佛所教導的戒律和威儀，引致他人入於罪行， 從此失於正受而致淪墜。
　　（１０）又在禪定中的人， 自見色陰銷盡， 受陰明白。 嘗到虛明的感覺，深入身心骨髓之間。他的內心忽有無限的愛念生起。愛極發狂，便成為貪戀淫慾。這種境界，
名為定境安順入心，缺乏智慧的行持， 誤入於一切慾念之中。悟則無咎，
就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道和聖人境界，就會有貪慾之魔入其心腑，便一向說貪慾就菩提大道，不修欲事反不能成功無上正道。於是教化一般人們，平等行欲。能多行淫慾者，就名為修持正法的王子。他們因為受神鬼之力的支持，所以在末世之中能夠攝收凡愚等人，多至百千萬眾，等到魔心生厭，離開了他的身體，
魔境中的威德一日喪失，就身陷國法王難。這樣去疑誤眾生，必入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。
　　「以上所十種禪定中的境界現象，都是受陰的感覺作用。用心太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象， 就迷不自識，
自稱已經躋登聖人的地位。實在都是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後， 你們也應當依我所教，在末法時期中，
宣揚其中義理，使一切眾生，都能明白這種道理。莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人， 使其得成無上大道。「

　　　　　　　　　　想陰區宇－－想念中精神幻覺範疇的魔境

　　佛說：「在修止觀、禪定境界中，
受陰已盡者，雖然沒有達到煩惱漏盡的果位，而此心可以離開形體以外。猶如飛鳥出籠，頓時已能由此凡夫肉體之身，剎那之間，上歷菩薩道六十聖位的階梯。得成意生身，隨往他方，一切無礙。譬如在熟睡中說夢話的人，
雖然他對於其他一切並無知覺，但是他說的話，卻是音韻清晰可辨，使在旁不睡的人，都能懂得他的語意。（換詞言之：即使不利用這個肉質形體機能，也能夠做到想像中所要做到的事情。）這種境界名為想陰區宇。如果妄自起心動念的妄心淨盡了，乃至輕微飄忽的浮想也消除了，自性本覺的光明，
就會自然顯現。猶如久受沉埋的明鏡，一時之間，去掉塵垢一般。視一切眾生死生始終來去之跡，都如明鏡似的了然圓照。這種境界，
名為想陰已盡，這個人就能超越煩惱濁。可是若仔細觀察這種來由， 還是以粗浮妄想為其根本，使身心內外發起融通自在的作用 。
　　（１）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮，在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪愛圓明的境界，
使精微的思想更為敏銳，藉以貪求善巧方便，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐（自性圓寂）之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的形體，由別人看來，
在頃刻之間，有時會變為出家比丘的形狀，有時變為天主，
或者婦女，或者出家的比丘尼等。有時他身臥暗室之中，會放出光明。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，至誠地想信他的教化。他搖蕩了
人心，破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。口中又好說些災祥禍福變異的事實，或者說某佛在某處出世，或說世界的劫數到了，某時某地要有刀兵戰禍的災難。以種種聳人聽聞的危言，使人自相恐怖，致使他們的家財，無故耗散完了。這種境界，是被年老成魔的怪鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己與弟子們，
都會陷於國法王難。所以你先知先覺，便不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮在無間地獄。
　　（２）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪求遊歷，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，
而且並不覺得為魔所著。反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體不變，而聽他說法的人，會忽然看見自身坐在寶色的蓮花上面，覺得自己整體化為紫金光團一樣。一般在卒聽法的人，也都是如此，得到平常所未曾有的經驗。那些愚昧無知的人，
就迷信也是菩薩化身。淫逸其心，破佛律儀，暗地裡實行貪慾的事。而又好說諸佛應化等事跡。指出某處某人，
就是某佛化身來的，某人就是某菩薩化生人間。於是使見到他們的人，就從內心發生虔誠的信仰，漸使邪見秘密興起，消滅了佛性的種子。這種境界，是被年老成魔的魃鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，
都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（３）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著綿密的妙境，殫精竭力，去澄清他的精思，貪求契合於佛心或菩薩境界中的妙用，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著，
反自說已經得達涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體和聽他說法的人們，在外表上都沒有什麼兩樣。但使一般來聽他說法的人，還未聞聽他的說法以前，心裡就自有的悟似的。唸唸之間，密密移易。或者得宿命通，知道自己前生的事情。或得他心通，知道別人心裡所想的事情。或看見地獄的現象。或知道人間好惡等事情，
或口裡出言便成為絕妙的詩詞偈語。或自會湧出一部很好而有道理的經文。大家都各自歡喜，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，生起迷戀他的心理。破壞了佛的戒律和威儀，暗中實行貪慾的事。
口裡好說佛有大小之別。某佛是先佛， 某佛是後佛。 其中還有真佛假,男佛女佛的分別。又說菩薩也是如此的。 使見了他的人，
拋棄了本心，跟著入於邪悟的境界裡去。這種境界，是被年老成魔的魅鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。
所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（４）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛想追究萬物的根本的知識，深深觀察萬物的變化性能的究竟原因，自心精明開爽，貪求辨別和分析，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的身體自然地具有一種神秘的威力，可以摧伏一般來求法的人。他們雖然還沒有聽到什麼，卻自然地就心裡佩服他。他們認為佛法所說的涅磐、菩提、法身，就在我們的肉身上。父父子子，歷代相生不絕，就法身常住不絕了。並且指稱現在的世界，就是佛國。另外並沒有別的淨土，也別無光明相好金色佛身。於是使一般接受想信的人，亡失了以先的信心，竭其身命去歸依他，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，研究追尋他的心意所喜。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。口裡好說眼耳鼻舌等，都是淨土。男女的兩根，就是菩提涅磐的真實所在。他們一般無智慧的人，
就想信這些謬論。這種境界， 是被年老成魔的蠱毒魔勝惡鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。
所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（５）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛好預知與遙遠的感應之妙，精細去周流研究，貪求冥感作用。那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。
而且並不覺得為魔所著，
反自說已經得證無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他能夠使一般聽眾，暫看見他的身體猶如百千歲以上的人。心裡就生出愛慕之念，不能捨離。自己願意獻身為其奴僕，諸般供養，不覺疲勞。並且會使其在座的各人心裡，覺得他就是前生的先師，本來就是他的善知識。特別生出一
種法愛，如膠如漆黏著不捨， 覺得是從來所未曾有的。一般愚昧無知的人，
就迷信他是菩薩化身去親近他。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪慾之事。他的口裡好說我在前世，在某一年中，
先度某某人。某某人又是我的妻妾或兄弟，所以我今世再來度他。現在與你相隨不捨，回到某世界去供養某佛。或者說另外有一個大光明天，佛就住在那裡。
一切如來也長期在那裡休息。一般無知的人，相信他這種虛誑之言，就遺失了自己本心。這種境界，是被年老成魔的癘鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，
都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（６）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果貪愛知見，勤苦研究尋求宿命的來源，那時候天魔便候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經證得無上涅磐之境。就到一般有此同好的人那裡，告訴某一俱說：你現在雖然還沒有死，但是已經變了畜生。同時又命令另一個人，在他的後面，憑空地可以踏住他的尾巴，前面這個人果然就站不起來了。於是大家都自然而然會衷心敬仰他。
或者有人偶然在心裡起了一個心念，他當下就會知道他的意思。他們除了在佛所說的戒律和威儀以外，卻更加多做許多難能的苦行。誹謗出家的比丘，罵詈他徒眾。揭發別人的陰私，不避任何譏嫌。口裡好說還未發生的禍福事情。
到時果然如其所說，毫釐不差。這是被年老成魔的大力鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們， 都會陷於國法王難。
所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（７）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求更深的定境，嚴格克制自已，辛勤求道，喜歡住在陰寂的地方，貪求靜謐的境界，
　　那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在他說法的地方，會忽然無端的得到大寶珠。或者在那時候，魔鬼變化成一個畜生，口裡銜著寶珠，摻雜著其他珍寶或簡冊符牘等奇珍異物。先將這些東西授予他們，後來再附著在他身上。或者誘惑一般聽眾，令其藏在地下，果然看見地下明月珠在照耀著。使這些聽眾們，覺得是從來所沒有的奇跡。他們多服食藥草，平常不大肯吃常人們的好飲食，或者每天只吃一麻一麥，可是他的身體，還很強壯。這些現象，都因為是魔力所支持而形成的。他誹謗出家的比丘，隨意罵詈徒眾，不避任何譏嫌。口裡好說各地的礦藏所在，乃至十方得道聖賢潛跡的地方。如果跟著他去看，往往也會看見些奇異的人在那裡。這是被年老成魔的山林土地城隍山嶽鬼神等所惱亂。或者宣講淫穢之行，破了佛的戒律，與一般跟他學習的人，暗中實行五欲的事情。或者也能很精進地修道，完全吃食草木，做事沒有定則。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，
都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（８）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求神通的種種變化，而研究變化之元，貪求神力，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他或者拿著火把，用手撮弄，將火光分放於在聲聽眾們的頭上。這些聽眾們的頭頂火光，都會自長數尺，可是既不覺得熱得難受，也不會焚燒到身上，他或者在水面上行走，如履平地，或坐在空中，安然不動。或鑽入瓶內，或住在囊中，乃至隔著窗戶與牆垣，都可自由出入而沒有障礙。只有對於兵器，還不能自在不怕。自說已經是佛，身著普通人的衣裳，接受出家比丘的禮拜。誹謗禪靜和戒律，隨意罵詈徒眾。揭發他人陰私，不避任何譏嫌。口常說神通自在，或者也可使人們旁見佛國。這些都是被鬼力所迷惑著的人，其事並不真實。他們讚歎行淫，並不要你戒掉粗穢的行為。而且把猥褻的事，
作為傳法之用。這是天地間大力的山精、海精、風精、河精、土精，或是一切草木等的積劫精魅，或是龍魅，或是壽終之仙，復活成魅。或者仙壽將終，自己計算將應死亡，他的形體不化，被其他精怪所附，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，
都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（９）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著寂滅，研究變化之性，貪求入於寂滅深空的定境，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在大眾之中，他的形體忽然空了，大家都不能看見他，
再從虛空裡，突然現出。如此存沒可以自在。有時或顯現出他的身體，空空洞洞的猶如琉璃一樣。或者垂下他的手足，發出一種旃檀的香氣。或者他大小便，猶如厚石蜜一般。他誹毀一切戒律，輕賤一般出家人。口裡常說無因無果，一死就永遠寂滅。根本沒有轉世後身的事，更沒有什麼凡夫與聖賢之分。他雖然得到空寂的功力，而仍然在暗中實行貪慾。並且使一般接受了他共同行欲的人，也能夠得到空心的感覺和享受，撥置因果的道理。這是日蝕月蝕的時候，或是植物中的金玉芝草，或是動物中的麟鳳龜鶴，偶然得到日月的天然精氣，經過千萬年而不死，變化成為精靈，存在於人世之間，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，
都會陷於國法王難。 所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。 倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　（１０）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求長壽，辛苦研究，貪求長生永歲之道，想避免轉世的分段生死，希望從變易生死中，使細微的壽命之相常住，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅磐之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他好說在各方世界，可以往返無阻。或者經歷萬里，瞬息之間，便再轉來。而且果然在那邊足資徵信的東西。或者在一個地方，一間屋裡，幾步之內，要人東邊走到西邊，你就是拚命快走，經年累月也不能走到。因此使人心裡發生信仰，疑心他是真佛在前。他口裡常說：十方眾生，都是我的孩子。我出生一切佛，我出生這個世界。我是最初的元佛。我的出世，是自然而來，並不是靠修行而得到的。這是住世的自在天魔，使令他的眷屬，如遮文茶（奴神、嫉妒女）以及四天王所管屬的毗捨童子（啖精氣鬼神）等，候得尚未發心的人們利用他虛明清淨，盜食他的精氣。或者不因師教，使修行人自己可以親見虛空中有佛現身，與他說法。自稱為持有如金剛堅固的長生不死之術，可不到一年，就會使他肝腦枯竭。只聽他口裡自言自語，不知說些什麼。旁人聽起來，好像與妖魅對話。這個被魔魅的人，自己根本不知道原因，多半會陷於國法王難，而且不等遭到刑戮，就先已干死。如此被魔所困惱，以至於殂殞。你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。
倘若迷惑不知， 便會隨之墮入無間地獄。
　　「以上所說的十種魔，時當未世的時候，在我的佛法中，出家修道。或附在人身上，或自己現形，都說已成正遍知覺。讚歎淫慾，破了佛所教的和威儀。先由魔師與魔弟子們，以淫慾為修持的方法，彼此相傳。都被這些邪精之類，魅惑了他的心腑。近則九生，多至百世，使令一般真實跟他修行的人，都成為他的魔眷。等到命終之後，心為魔民。更喪失了正遍知，墮入無間地獄。你現在不須要先取寂滅，即使得到無學的果位，也應當發願留住世間，入於末法之中，發起大慈大悲之心，救度一般具有正心的深信眾生。使他們不要著魔，而能得到正知見。我現在已經度你跳出生死。你應當依我所教，才是報佛之恩。這十種禪定中的境界現象，都是想陰的欲求太過，與外魔的交感互變，
所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識。反說已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，要把這種道理，傳示於末法時期。普遍地使大家開悟其中義理，莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人，使其得成無上大道。「

　　　　　行陰區宇－－心理生理的本能活動與對宇宙心物認識的偏差

　　佛說：「在修止觀、禪定的止定境界中，
想陰已盡者，此人平常的夢想消滅，寤寐一如，晝夜都住在光明虛靜的境界中。猶如晴空無障，朗然清明，再沒有粗重的前塵影事來往心中。看一切世間的山河大地，
猶如明鏡照映物象。來了無所黏，過了也無蹤跡。只是一片清虛，照了一切事物。當下適應，了然無礙。再沒有過去存留的習氣。唯有那至真之精靈，了了常明。因此一切萬有生來根元，都披露無遺。見到了雨主世界中的十二類眾生，都能夠瞭解他的種類。雖然還不能通曉他的每一個生命根本的由來，但是已經看到了其共通的生命本能。這個生機猶如游動不定的微明光體，
像太陽焰影光照一樣。捉摸不定而又清明存在有擾擾搖曳的現象。這就是為生理心理活動本能究竟機樞的竅穴。這種境界，名為行陰區宇。如果經由這個既清明而擾擾微明發光的本元性能，再進而入於自性元本澄清之境，
元來習性一經澄清， 有如波瀾平息，化一道清流。這種境界，名為行陰盡。這個人就能超越眾生濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想潛伏為其根本作用。
　　（１）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，
永遠不息地在活動，於是在這圓常之中，
妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入兩種無因論：（一）這個人見到一切萬物，本來是無因而自生的。那是什麼原因呢？因為他到此程度，生機已經完全破了。由於眼根本來具有的八百功德，看見了八萬劫外，所有的眾生，在生命業力之流中，
猶如一灣流水的迴環往復，死於此而後復生於彼。
只見一切眾生，如輪轉一樣迴旋其處。而對於八萬動外，都涉冥無有所見。因此便有了這種見解。認為這個世間，十方所有的眾生，八萬動以來，
本來是無因而自有的。由推理想像，忘失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。（二）這個人見到一切結果都是無因而來的。那是什麼原因呢？因為這個人對於生命的來原，自己認為既已見到它的根本，知道了人本來生人，鳥本來生鳥，老鴉本來是黑的，鵠鳥本來是白的，人與天人們本來是站立起來的，畜生們本來是橫伏行走的，白的既不是靠洗成，黑的也不是靠染造。自從八萬劫來，根本就沒有改變過。等到這個形體壽命完了，
也依舊還是這個樣子。我本來就見不到什麼菩提正覺之性，哪裡更有什麼成菩提的事實呢？他認為應當知道現在的一切物象，
本來都是無因而的。由此種推理想像，他就亡失了正遍知。墮落成外道，迷惑了正覺真性。像這樣的人， 就名為第一外道，建立無因的理論。（這種理論，宇宙萬有的根本，
是冥然無因而自生的。萬有現象，都是自然的規律。起初既無為什麼目的之因，終亦無有因之果，相同於自然物理論者的一部分理論。）
　　（２）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，
永遠不息地在活動，於是在這圓常之中，
妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入四種遍常論：（一）這個人窮究心和心境所生的性能，兩處都是無因的。由此修習心空，能夠知道兩萬劫當中、十方空間裡所有眾生的生滅現象，都是死此生彼循環不息的作用，
根本未曾散失。因此就推想心境性是經常存在的。（這種理論，相同於精神不滅論。）（二）這個人窮究四大的本元，認為地、水、火、風，物質四大種類的本元性能是經常存在的。由此修習物元，能夠知道四萬劫當中，十方空間裡怕有眾生的生滅現象。四大性能之體，本來都是經常存在，根本未曾散失。
因此就推想四大的性能，
是經常存在的。（這種理論，相同於物質不滅論。）（三）這個窮究六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意）末那（與生命俱生的我執）和所有身心的執受作用，
執著心意識初動之處的本元來元，認為它的性能就本來經常存在。由此修習此本元，能夠知道八萬劫當中，一切眾生都是循環不已。本來就永遠存在，始終未失。因此就推想本元性能是經常存在的。（四）這個人既已滅盡妄想的本元，生理上再沒有流動遠轉的作用。生滅的妄想心，
已經永遠消滅。所以認為在理性中，自然也會是不生不滅。因為他們以為心的推理，設想一個超越妄想的理性，
卻是經常存在的。總之，他們因為推理想像某一事物的經常存在，而亡失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第二外道，建立圓常的理論。
　　（３）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，
永遠不息地在活動，於是對於自他之間，（主觀的我和客觀的外境，）生起推理和想像。這個人就會墮入四種顛倒的見解，生出一分無常，一分常論：（一）這個人觀察自己的靈妙靈明之心，遍滿於十方世界，就以這個澄澄湛湛的便是最究竟的神我。
由此推想，我本來遍滿十方空間裡的一切處，無怕不在，
凝明不動。一切眾生都在我心中自生自死，唯有我的心性，才是常存的。其他一切，則有生有滅的，是畢竟無常性的。（這種理論，是瑜伽學術的根源。）（二）這個人不肯反省觀察自心，只遍觀十方無數無量的國土世間，見到劫運毀壞的時候，無一物可以存在，名之為畢竟是無常的種性。那個空界的性能，卻不受劫運影響而毀壞的了，所以就名之為究竟的常存之性。（三）這個人別自反省觀察自心，確是精細微密，猶如物質的微塵一樣。（相同於物質的原子能）雖然周流六虛，變動不居，天然的性能，根本沒有移改。它卻能夠使這個身體，即生即滅。它自己本來是不壞的，因此名我性是常存的。那個從我天然之性流出的生死作用，就名為無常之性。（四）這個人自己知道想陰盡了，見到生命本能活動的行陰的流行不息，就推理行陰就是經常存在的常性色（心物的光和能）受（感覺）想（思想）現在都已經滅盡，可以就名這些都是無常的。（這種理論，大體相同於現代自然科學和部分哲學中所說的理論。認為主觀的物理世界是不存在的，客觀宇宙是存在的。）由此墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名第三外道，一分常存的理論。
　　（４）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，
永遠不息地在活動。於是對於時間和人我，生起推理和想像。這個人就會墮入四種有邊論：（一）這個人心裡推想生命活動的生元，是本能地滸不息，可以推測到過去和未來的，就名為有邊。推測現在的心，是唸唸相續不斷的，就名為無邊。（二）這個人可以看到八萬劫初，就有眾生存在。對於八劫以前，寂然不聞不見。認為八萬劫以前無聞無見處，就名為無邊。當八萬劫開始有眾生時，就名為有邊。（三）這個人認為自己遍知一切，已經證得無邊性。其他一切的人，都顯在我的能知性之中。但是我卻不知其他人等能知之性的邊際。於是認為別人都不能得無邊之心，只是具有有邊之性而已。（四）這個人窮究行陰的空性，
就依他所見到的， 自心加以計算和想像。
認為一切眾生的一身之中，都有兩面的作用。一半是生起作用的；一半是空的。因此認為世界上一切所有，也是一半有邊，一半無邊。總之，他們都由此去推理想像有邊與無邊，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真理。像這樣的人，就名為第四外道，建立有邊際的理論。
　　（５）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，
永遠不息地在活動，於是在他所知所見的境界當中，生起推理和想像。這個人就人墜入四種顛倒的見解。就矯說另有一不死的存在。隨便建立四種矛盾對立的理論，自己反遍計其所執的謬論：（一）這個人觀察生命本能活動中的變化之元，
見到遷流不息的，就名之為變。見到相續運行的現象，便名之為恆。見到自己所見之處， 就名之為生。見不到能見的根本， 便名之為滅。在相續運行的基本原因中，
認為另有一具不斷的性能，就名之為增。正在相續運行之中，其間有空隙隔離之處，便名之為減。見到其各個存在處，就名之為有。見到其各個亡失處，便名之為無。這些道理，都由用心觀察所得而發生差別的知見。如果有求法的人來問他的義理，他就答說：我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。在一切時，都亂其言語，模稜兩可。使來問的人，茫然不解，反而遺失其本來要問的問題。（二）這個人仔細觀察其心，
都各自沒有固定的存在。認為自己因無而證。如果有人來問，就只答他一個無字。除了無之外，就沒有其他言語可說了。（三）這個人仔細觀察其心，都各自有他動念的起點處所。認為自己因有而得證，如果有人來問，就只答一具是字。除了是之外，就沒有其他言語可說了。（四）這個人見到了有與無。但是他的境界卻陷於矛盾之中，其心也因之而亂。如果有人來問，他就答說亦有就是亦無。亦無之中，不是亦有。一切矯亂其辭，使人無法窮詰。總之，他們都是由推理和想像，矯揉亂立虛無的謬論，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第五外道，四種顛倒矛盾性的不死矯亂，自己遍計他的虛謬理論為是。
　　（６）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，運行不息，猶如無盡之流。於是生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的知見。或者自己堅意固守此身說四大（地、水、火、風）種性之色就是我。或者認為我的自性圓融，普遍包含著一切的國土世間。說我之中，本自包括了物理的成分。或者認為眼前的物理光色，跟著我的運用，起循環往復的作用。又說光色本來我的附屬，一切物理的現象，都是我所顯現的。或者認為我依附有生命本能活動的蹭，我就在物理色相之.總之，這些人都推想死後是有相的。便從這四種循環相對現象中，重重反覆，可以發展為四四十六種相。或者因此推想，認為煩惱畢竟就是煩惱，菩提（正覺自性）畢竟就是菩提。菩提和煩惱，兩種性能，可以並駕齊驅，互不相觸。他們都由這種推理和想像，認為死後有相的緣故，而墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第六外道，建立了五陰（色、受、想、行、識）中的我死後有相，心裡發生顛倒的理論。
　　（７）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動。對於先前已經除滅了色受想的陰境中，生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的見解。他見到色相終歸消滅，心念本來就無所繫。他認領受的感觸作用也會消滅，一切並無所綴。感覺作用的性能消散了，即使還有生理，如果沒有領受感觸的想念之心，等於草木一樣。現在這個生理實質猶在，尚且無個可得，死後哪裡更有相可得。因此推尋，認為死後無相。如此循環研探，由色受楊行四陰的互相反覆，所以有八無的理論。從此推理，認為涅磐因果，一切皆空。徒有名字，並無實義，都是究竟斷滅的。總之，他們由此推理和想像，認為死後就什麼都完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第七外道，建立了五陰中（身心的色、受、想、行、積，）死後根本無相，心裡發生顛倒的理論。
　　（８）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，他在行陰還存在的境界裡，見到色受想三陰已經滅了，於是就雙計有無，認為行陰是有，色受想三陰是無，自體互相矛盾。這個人就人墜入死後一切皆非，生起顛倒的理論。他在色受想的作用之中，看它好像是有，仔細追尋，又是沒有。他在本能活動的行陰遷流不息的境界之中，仔細觀察它好像是沒有，事實上又並不是沒有。這樣循環往復，窮究以上四陰互相對待的八相，都濁固定的現象。只是隨便抒住一點，就說死後也是有相存在，也是無相可得。復又推想一切本能活動的作用，都無固定的性能，都是在虛妄的變遷。因此自己心裡覺得已經通達大道
，已經領悟到真理。認為有無都不是。以致虛實失措，茫然沒有把握。總之，他們都由此推理想像，死後一切俱非。身後是昏錯渺渺，沒有什麼可把握的，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第八外道，建立五陰中，死後萬事皆非，心裡發生顛倒矛盾的理論。
　　（９）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動卻認為身死以後什麼都虛無，生起推理和想像，這個人就會墜入七種斷滅的理論。他們或認為死後身體斷滅，或慾念滅盡，或痛苦滅盡，或極樂滅盡，或極捨滅盡，這樣就是畢竟的無。如此循環推求，窮盡七際。（地、水、火、風、空、識、覺的七種邊際，又有說是四禪和四空天等，）現前一切終歸於消滅，滅了便不會再有。總之，他們都由此推理和想像死後就斷滅完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第九外道，建立五陰中死後都歸斷滅，心裡發生顛倒矛盾的理論。
　　（１０）在這種正知的禪定境界中的人， 凝明正心，
外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，就認為身死以後，決定是另有存在。於是生起推理和想像，這個人就會墜入有五種涅磐的理論。或以欲界的天人境界，認為就是真正涅磐所依的境界。因為他們看見天人境界的光明清淨，就發生愛慕。或以初禪離生喜樂的境界，不受憂慮所逼，認為就是涅磐的境界。或以二禪定生喜樂的境界，不為苦痛所逼，認為就是涅磐的境界。或以三禪離喜得樂的境界，唯有極悅隨順而住，認為就是涅磐的境界。或以四禪捨念清淨的境界，苦樂雙亡，再不受輪迴生滅性的影響，認為就是涅磐的境界。總之，他們迷於這五促天人有漏境界，認為就是真正清淨無為的極致，
視這五處是絕對安隱，是最難超勝的清淨所依之處。這樣循環往復，都以這五處為究竟，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第十外道，建立五陰境中（身心的色、受想、行、識。）現出五種的涅磐境界，心發生顛倒矛盾的理論。
　　「以上所說的十種禪定中的狂妄知解，皆是自心行陰在生命本能活動中的用心交互作用，所以顯現這些狂妄知解的悟境。眾生頑迷不識，自己不肯反省忖量，遇到這種境界現前，就以此愚迷作為正知解，自稱已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮落無間地獄。當我滅度以後，你們必須將我所說的話，傳示於末法時期。普遍地使一切眾生，覺了其中義理。莫令心魔，自起深孽。保持覆護一般真正修行的人，消除此等邪見。使他的身心，開悟真義，對於求無上正覺之道，不遭受枝節歧路之誤。不要使自心生起得少為足的偏見，以此作為大覺法王的清淨指標。「

楞嚴大義今釋9

識陰區宇－－唯識境界中所生的偏差

　　佛說：「當在正定三昧中的人，行陰已經滅盡者，對於一切世間生命活動的本能，那幽清擾動的共同的生機的根本，已經倏然毀裂。向來為生命綱紐的中陰身，在輪迴中生生不已的深細命脈，就斷除它業力感應而虛懸不著。對於涅磐寂滅的性天之境，將要得到大徹大悟。猶如雞鳴報曉之後，瞻顧東方，天色已有精光顯露。光明的曙色，就要展開了。這時六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）虛靜之極，再不向外奔馳放逸，內外都是一片湛然清明，入於無所入之境。因此能夠深切明白十方虛空中十二種類的眾生，所以感受生命根源的由來。但是他雖然看到了生命由來氣勢主的根源，自己卻不受一切種類業力的感召。對於十方世界，已經獲得它共同的根源。這種境界，名為識陰區宇。如果在一切業力感召之中，已經把握住它共同的根源，自己再不起瓜的作用，再加用功，消磨六根門頭的習氣障礙。要用時，仍可分而為六。不用時，就可合而為一。看見與聞聽的功能，可以互相隨意掉換。在互用之中，而又清淨自在。十方世界的物質世間，以及身心，都猶如玻璃一樣，內外透體明澈。這種境界，就名為識陰盡。這個人就能夠超越命濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為在虛無無象中的顛倒妄想其根本作用。
　　（１）有人窮盡行陰的空性，返還到唯識的境界。雖然已經滅了生滅的作用，但是對於寂滅精妙，還是未能圓滿。他能夠使自己的六根合而為一，或分而可起多種作用；也能夠與十方一切種類眾生的見聞覺知，融通會合於一，都入於一個圓元的境界中。如果他認為這個還歸唯識的境界，就是至真常存的本元因地，因此生出自己以為了不起見解，這個人就會墮入因有所執之因。等於師事梵天的黃發外道們，認為渺渺冥冥的冥諦，就是道的本元，是同樣的錯誤。因此冥諦外道們成其伴侶，迷卻菩提正覺的佛性。這名第一偏差，建立了以有所得的心，成有所歸的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，生於外道種中。
　　（２）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用。但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在這還歸唯識的境界中，觀察萬象，認為都是我的自體，所有盡虛空界的十二類內的眾生，都是從我一身變化分流而出，因此生出自己以為了不起見解，這個人就會墮入能非能執。認為唯有那個才是全能的主宰，其他就都有所不能。因此大自在天主現無邊各類之身，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第二偏差，建立全能有為的心，成能生萬事的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境。生在大我慢的大自在天主領域，成為我執偏圓之種。
　　（３）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果對於這還歸的唯識之境，認為這個就是我所歸依的本元，並且自疑我的身心，也是從這個境界裡流出，十方虛空，敢都從它所生志，就反這個生起萬有的唯識境地，作為是至真常住的真身，以為他是沒有生滅的。所以在一切有生滅之中，只有這個是常住不變的。他既不認識不生的實相，同時敢不認識生滅的本原。但是他就安住沉迷其中，生起自己以為了不起的見解。這個人就墮在常非常執。認為另外有一真常的
存在。其他一切則有生有滅，是不常住的。他的這種推理，同於自在天人的境界。因此成其伴侶，迷卻菩提 正覺的佛性，
亡失了正知正見。這名第三偏差，建立了因有所依的心，形成虛妄推理的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，於圓滿中生顛倒之解，名為生倒圓種。
　　（４）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如有認為這個所知性，就是普遍圓滿的能知之性，於是就因知立解，認為十方草木，都是有情，與人無異。草木可以變為人，人死還成為草木。十方草樹與人，並無分別，都是有知的。因此發生自己以為了不起的見解。這個人就墮
入知無知執，認為一切有情的生物，與無情的草木相等，都有知覺的存在。這樣他便和執一切覺的外道們，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第四偏差。推測知覺之心是圓滿遍及的，形成虛謬不實的果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，於正知中行顛倒見名為生倒知種。
　　（５）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓融無礙的境界中，可以使六根隨便互相為用，他在圓融變化之中，對於一切，都發現了它的本能。所以就求火的光明，樂水的清淨，愛風的周流，觀塵的成就。這些四大的物能，他都各各崇拜敬事，認為這四大的物能，就是生成世界的本因，建立本能便是常住不變的見解。這個人就墮入生無生執。認為世間種種萬象，都由此本能所生。萬象都是無常，唯有這本能常住，以為那就是造化的真宰。和一切婆羅門的勤苦鍛煉身，專誠拜火，或者拜水，自求出離生死的人們，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第五偏差，執著崇拜物事，迷心從物，建立妄求之因，妄冀求得其果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，認為可以顛倒化理，名為生顛化種。
　　（６）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓明的境界之中，認為圓明也是子虛，不但群化幻滅，即使這個虛空，也是永滅無依。就以此理為其畢竟的歸依。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入歸無歸執。以一切皆空，都無所歸的境界為其畢竟歸依。和一切空無想天等，成其伴侶，迷卻菩提正覺的佛性。亡失了正知正見。這名第六偏差，認為圓虛無心，
就是道的究竟。因此終究成為空亡之果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，以一切皆空，斷滅生滅就是正果， 名為生斷滅種。
　　（７）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果認為在這個圓滿常住的境界中，
勤修堅固色身的法門，使此身形常住，就等於是精靈圓滿，長生常住永不消逝，因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入貪非貪執，以
一切皆不可貪著，只取此精靈不昧以為究竟，和那些自稱無比仙們，但求長壽的仙道，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第七偏差，執著生命本元，建立堅固妄想之因。不辭勞苦，趨修長生之果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，以堅固妄念而延續生命。名為生妄延種。
　　（８）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果看到生命的本元，本來都是一體，可以互相通達，只是殊途同歸，因此不捨世間塵勞等事，反而恐其消滅淨盡。就在此時，
以神通力，坐蓮花宮，多方變化七寶以莊嚴自己。多增美女仙媛，恣縱其心，以圖享樂。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入真無真執，以不真實常住的生命本元，卻認為真實常住，和天魔成其伴侶，迷惑菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第八偏差，發生邪思之因，成立塵勞熾盛的苦果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，以天魔境界為至道，名為生天魔種。
　　（９）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。
　　如果在明白生命本來的境界中，由此分別出聖凡，確有精微粗淺的差別，在其中通疏辨決它的知道世出世間，都是因果的關係。如果因緣會合，業力感應，猶如磁石吸鐵，互相酬還他們的夙業。眾生一切作為，都是與清淨大道，背道
而馳。所謂見到世間一切皆苦，如能斷除煩惱，不再去積集苦因，只求滅除煩惱，便是修道的究竟法門。住在已滅生滅心，休止在不生滅的境中，更不再求進步。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入定性的聲聞乘，和所有有求智慧多聞的僧眾，具有增上慢的人，（自以為已得無上大道，而生起驕慢心的，叫做增上慢。）成其伴侶。迷惑菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第九偏差，以圓明精妙不生滅的心境，作為趨向寂滅之果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，
以空為究竟， 名為生纏空種。
　　（１０）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓融無礙，清淨覺明的境界中，發生研求深妙之心，認為這樣就是涅磐的境界，再也不求上進。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入定性的獨覺乘，和一切從因緣法而悟聖果的緣覺等，不肯回心轉向大乘的人們，成其伴侶。迷惑了菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第十偏差，以泯心無念，入於圓覺，成就湛然清淨的湛明果。違背圓通之智，自遠涅磐聖境，生於自覺圓明境界，執著圓明而不化眾生，名為生覺圓明不化圓種。
　　「以上所說的十種禪定中的人，都因為中途偏差而成狂見。自己迷惑無知，在未到圓滿菩提正覺的中途，便發生已經證得滿足的知解。其實，都是識心的用心交互作用，唯識所變，所以就成這些果位。無奈眾生頑迷不識，自己不肯反省忖量。遇到這種境界現前，各自就其多生歷劫以來所愛好的習氣，迷惑了真心。就此休息，認為那就是道果所歸的究竟之地，自稱已經滿足了無上菩提，成為大妄語。或受外道邪魔所感應。等到業果終了，便墮入無間地獄。或者成為聲聞緣覺二乘之果，不再增進上進。你們要存心秉持吾佛之道，把這種法門，在我滅度以後，傳示於末法時期，普遍地使一切眾生，覺了其中義理。莫令知見之魔，自造沉迷之孽。保護修行的人。他如果在中途偶有偏差，應當哀憫救助其心，消滅他的邪緣，使其身心進入佛的正知見。最好使修行人從開始至於成就，都不走入歧路。這個法門，是過去世無數先佛，都乘此道而心得開悟，由此證取無上菩提的。
　　「如果識陰盡了，你現在的生理心理諸根，就可以互相替代，交換應用。在互用當中，能夠進入菩薩道最終的金剛乾慧，圓明精妙的真心，就能在此中發生變化的妙用。《如淨琉璃，內含寶月》。這樣才能超越前而所說的十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行的金剛十地，至於等覺圓明的果地，進入自性如來的《妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得》。這就是過去先佛世尊們，在奢摩他（止定）毗婆捨那（觀慧）的如來大定中，圓覺妙明所分析的魔事。若是魔境現前，只要你能當時認識明白，反求自心，使心垢洗除清淨，自然就不落於邪見。那麼，五陰心魔消滅了，天魔外境也會摧碎。大力鬼神等，當然逃逝。魑魅魍魎，也就無法出生。由此而直至菩提，始知本來現成具足，決定不會缺少了哪一點。就是下劣淺智的人，由此增進修行，也會進於自性真心涅磐之境，不再迷悶。
　　（錄入者ofo:錄入完五陰區宇易出現的各種魔境，不僅慶幸，得遇淨土殊勝法門，一句南無阿彌陀佛，至心念去，便可超五十五位次序，升入極樂，得不退轉，直至成佛。其中無出偏入魔之虞（諸位請仔細看這幾十種魔境，都與自己無始以來的心行有關，誰能言可完全避開。），無三大阿僧只劫之遙。幸甚幸甚！
　　南無阿彌陀佛
　　南無阿彌陀佛
　　南無阿彌陀佛

　解脫五陰和直指明心見性的結論

　　阿難：問「如果據佛所說的，五陰的現象，只是五種虛妄的作用，都是自性妄想心所生的判別關係。我們平常未蒙佛的微細開示，現在請問：在修行進境中，這五陰是一齊消除的呢？
還是要次第逐漸滅盡呢？並且這五種陰境，以什麼為界限呢？希望在發慈悲，再加詳細開示。
　　佛說：「自性真心的《精真妙明，本覺圓淨》本來就不滯留於生死和塵垢之間。你要知道，就是這個無盡的虛空，也都是自性妄想所生的境界。一切物理的器世間現象，元本都是自性本覺妙明精真中的妄動作用。猶如前面所說的狂人演若達多。自己迷卻本來原有的真頭，妄自認影。發生妄想的本元，根本無所謂為什麼原因而發生。只是在妄想當中，建立它的因緣性。迷於這個因緣性者，就稱宇宙間的事物，是自然的法則。其實，那個無盡的虛空，尚且還是幻有所生的現象。何況寄存於虛空間的事物，說它是因緣的，或是自然的，更是眾生妄心的推理想像而已。
　　「人們可以知道自己妄想所起的法則，由此才說妄想是因緣所生的。如果根本沒有妄想，去說妄想和因緣，也根本元無所有。何況還不知最初的真諦究竟是個什麼，便推測它就是自然的呢？所以我再為你發明，五陰的本來原因，都同是妄想所生。
　　「首先你要瞭解，你的身體原是因你的父母妄想所生。你的心，如果不是妄想，就不能夠配合他們的妄想而有此身，用以傳續生命。如我以前所說的，想到醋酸的味道，口裡就會生涎。心想登高，足心就會酸起。可是眼前既沒有懸崖，也沒有酸醋，你的身體如果不同於虛妄的妄想一樣，何以口裡會因講說酸性就流涎水呢？所以你應當知道，你現在色身的存在，就名為第一重極堅固的大妄想。（色）
　　「就如上面所說的：心想登臨很高的懸崖，就能夠使你的身形真能感受到酸澀。因為有了感受，就能夠使你的色身起變化的作用。那麼你現在的順益性的快感與違損性的痛苦，兩種現象互相交換奔騰，就名為第二重虛而明的妄想。（受）
　　「由於你有思想念慮，指使你的色身起一切作用。你的身體如果不屬於思慮之類，那麼，你的色身，何以會隨念慮所指使呢？何以會在種種吸取外界境像當中，心裡發生各種作用，形體就會跟著去取得，與你的思念相應配合呢？醒了就成為思想的心，睡中就形成一切夢境。那麼，你的想念搖動妄情，
就名為第三重融通的妄想。（想）
　　「生理上的變化，唸唸不得停住，隨時隨地在運動密移。指甲在長。頭髮在生。氣機在消息往來。容貌在改變衰老。新陳代謝，日夜互相更代，你卻沒有覺察。如果這些變化不是你自己，何以你的身體會變遷？如果那就是你的本來真心，你何以又不覺不知呢？所以說你的一切行動，都隨唸唸遷流而不停，就名為第四得幽隱的妄想。（行）
　　「你在精明清淨、湛然不動的境界中，就信這個是永恆不變的心性。那麼，它在身上所起的作用，不外見聞覺知四種現象。如果這個實在就是你精明的真心，就不應該容它受外界熏習染污的妄習進來。何以你們在多年前看到一件奇物，經歷若干年後，對於它記憶和遺忘都不存在了。後來忽然重新再看到那件奇物時，就會宛然記憶起來。那個記憶一點也不曾遺失呢？那麼，在這個明白精了、湛然不動的境界中，唸唸俱受外界外物的熏染，無法可以計算它究竟有了多少。因此你應當知道，這個湛然不動的心境，並不是真心。它猶如一股急快的流水一樣，從表面粗看起來是很恬靜的，其實只是流動太急，所以你看不見它在流，並不是真實不流。如果這個境界，不是妄想的根源，它哪裡會受外蚧事物妄境的熏習呢？除非你的六根，修到隨心怕欲，可以互相開合的時候，這個妄想，是無時消滅的。所以你現在的見聞覺知的作用，其實都是一連串的幾微妄習所生。就是那個湛
然明瞭的境界，也還是虛無無象的一種境界。就名為第五重顛倒微細的精想。（識）
　　「這五重感受的陰境，就是五種妄想所形成。你現在要想知道它的原因與界限的淺深關係，必須明白色與空，就色陰的範圍。感觸與離了感覺，就是受陰的範圍。記憶與遺忘，就是想陰的範圍。生起滅了，滅了還生，就是行陰的範圍。湛然不動，入合於湛然清淨，就是識陰的範圍。這五陰的本元，是重重疊疊所生起的。生起時，是因為識陰的作用而先有。滅除時，須先從色陰去除滅，《理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡》我已經在前面示知你一條華巾上打成六個結的譬喻，何以依然還不明白，再發出這個疑問呢？你應當把這個妄想根源，心得開通的道理，傳示將來末法之中，使一切修行的人們，令其認識一切都是虛妄的作用。對於這個妄想自生深厭，便會知道有涅磐之存在，再不留戀於三界（欲界、色界、無色界）之中了。「

　　　　　　　　　　　　　楞嚴法要串珠

　　當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。內守幽閒。猶為法塵分別影事。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空在地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毫端。遍能含受十方國土。離一切相。即一切法。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非所從。兼彼虛空地水火風。均名七大。性圓融。皆如來藏。本無生滅。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毫端。現寶王剎。坐微塵裡。轉
大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。心中狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界，不從人得。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。諸作五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六要互相為用。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心
。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼就時清明。雲何不成無上知覺。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅磐無漏真淨。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。
根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。獲大安穩。一切如來密圓圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裡。況諸世界。在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空。
皆悉銷殞。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。圓滿菩提。歸無所得。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。

　　　　　　　　　　　增補楞嚴法要串珠修證次第

　　汝坐道場，銷落諸念。其念若盡，則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本
　　彼善男子，修三摩提。奢摩他中。色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。
　　彼善男子。修三摩提。受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。譬如有人，熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者，鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
　　彼善男子，修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅，寤寐恆一。覺明虛靜，猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄，一澄元習。如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。
　　彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性，幽清擾動。同分生機。倏然隳裂，沉細綱紐。補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅?天，將大明悟。如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由。觀由執元，諸類不召。於十方界，已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召，已獲同中。銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠?璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。
　　汝等存心。秉如來道。將此法門，於我滅後，傳示末世。普令眾生，覺了斯義。無令見魔自作沉孽。保綏哀救，銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭歧路。
　　精真妙明，本覺圓淨，非留死生。及諸塵垢。乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。如演若多，迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣。元無所有。何況不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與妄，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。

　　　　　　　　　　　　　後記

　　芸芸眾生，茫茫世界，無論入世或出世的，一切宗教、哲學，乃至科學等，其最高目的，都是為了追求人生和宇宙的真理。但真理必是絕對的，真實不虛的，並且是可以由智慧而尋思求證得到的。因此世人才去努力多年，涉獵得愈多，懷疑也因之愈甚。最後，終於在佛法裡，解決了知識欲求的疑惑，才算心安理得。但佛經浩如煙海，初涉佛學，要求得佛法中心要領，實在無從著手。有條理，有系統，而且能夠概括佛法精要的，只有楞嚴經，可算是一部綜合佛法要領的經典。明儒推崇此經，曾有「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書，「的頌詞，其偉大價值可以概見。然因譯者的文詞古奧，使佛法義理，愈形晦澀，學者往往望而卻步。多年以來，我一直期望有人把它譯為語體，普利大眾。為此每鼓勵朋輩，發憤為之。但以高明者既不屑為，要做的又力有未逮，這個期望遂始終沒有實現。避世東來，匆匆十一寒暑，其間曾開楞嚴講席五次，愈覺此舉的迫切需要。去年秋末的一個晚上，講罷楞嚴，台灣大學助教徐玉標先生，與師範大學巫文芳同學，同在我斗室內閒談，又講到這個問題。他們希望我親自動手譯述，我說自己有三個心戒，所以遲延至今。第一，譯述經文，不可冒昧恃才。尤其佛法，首先重在實證，不能但作學術思想來看。即或證得實相，又須仰仗文字以達意。所以古人對於此事，曾有一句名言，謂「依文解義，三世佛冤。離經經一字，允為魔說。「如唐代宗時，一供奉謁慧宗國師，自去要注思益經。國師說：「要注經必須會得佛意。他說：不會佛意，何以注經。國師就命侍者盛一碗水，中間放七粒米，碗麵安一支箸，問他是什麼意？他無語可對。國師說：「你連老僧意都不會，何況佛意？由此可見注經的不易。我也唯恐佛頭著糞，不敢率爾操觚。第二，從前受蜀中一前輩學者囑咐云：人心世道，都由學術思想而轉移。文字是表達學術思想的利器，可以利人，亦可以害人。聰明的思想，配合動人的文詞，足可鼓舞視聽，成名一時。但現在世界上邪說橫行，思想紊亂，推原禍始，都是學術製造出來的。如果沒有真知灼見，切勿只圖一時快意，舞文弄墨。從此我對文字就非常戒懼，二十年來，無論處在何種境遇，總是只求淺修默行。中間一度，幾乎完全摒棄文字而不用，至於胸無點墨之境。現在前人雖已作古，但言猶在耳，還是拳拳服膺，不敢孟浪。第三，向來處事習慣，既已決定方針，必竭全力以赴。自參究心宗以後，常覺行業不足。習靜既久，耽嗜疏懶為樂。偶或動寫作興趣，就會想到德山說的：「窮諸玄辯，如一毫置於太虛。徹世機樞，似一滴投於巨壑。「便又默然擱筆了。徐巫二位聽了，　 認為是搪塞的遁詞，遂說但要我來口述，
他們當下記錄，以免我寫作的麻煩。我想這樣可以試而為之，就隨便答應下來。起初是把每句文詞意義，逐字逐句翻成白話，所以字斟句酌，不勝其煩。過了三天，蕭正之先生來訪，又談到此事。他認為佛法被人誤解，也正如其他宗教一樣，病在不肯脫掉宗教神秘的色彩，所以不能學術化，大眾化。不如擷取其精華，發揮其要義，
比較容易使人瞭解。我同意他的意見，為切合時代的要求，就改了方式，但用語體來述說它的大義，而且盡可能純粹保留原文字句的意義，揉合翻譯和解釋兩種作用，定名為楞嚴大義講話。而徐巫二位，因學校開學事忙，不能兼顧，我只有自己擔起這付擔子。起初預計三個月可以全部完成，不料日間忙於俗務和賓客酬應。必須到深夜更闌，方能燈前執筆。雖然每至連宵不寐，仍然拖到今年初夏，才得完成全稿。每一事的成功，卻須仰仗許多助緣。這本書的完成，也不外此例。當我寫了一半的時候，楊管北居士聞知此事，即發心共同完成此一願望，預定由他集資印出贈送，以廣宏揚。對篇章編排方面，他並且提供了若干意見，這對於本書順利問世，是一有力的助緣。劉世綸（葉曼）也立志襄助此事，在此半年期間，朝夕為之校閱原經和譯稿，雖風雨而無阻。每因一字一句的斟酌，往返商量數次方定。雖值出國行期匆促，仍於百忙中竟成其事。其也如楊嘯伊夫婦為之安排稿紙。韓長沂居士為之謄清全稿，查考註釋，並自動發心負總校對之責。所以在印刷校對方面，我可以省卻許多心力。有這許多自發的至誠，乃益增加我的努力。程滄波先生又為總閱原稿一遍，並為文跋其後，且提議改為今名，在此同志謝意。此外，去年秋間，張起鈞教授赴美國華盛頓大學講學之先，曾贈名筆一枝，希望他返國之時，能夠看到我一部著作。雖然沒有寫出如他所預期的那本,書但這本書的完成，曾數易其稿，都用這枝筆來寫成，也可說是不負其所望，故志之以為紀念。張翰書教授、朱亞賢居士、巫文芳小友、邵君圓舫、龔君健群、有的協助抄寫，有的分神校閱，或多或少，都貢獻過心力，並筆之以志勝緣之難得。蕭天石、魯寬緣兩居士，曾提議要附印原經，以便讀者對照研究。但因印刷不便，所以未能依照他的雅教，謹致歉意。最後，接洽印刷事務，多蒙妙然、悟一兩位法師的幫忙，感謝無量。這本書的譯述，只能算是一得之見，一家之言，不敢說是完全符合原經意旨。但開此風氣之先，作為拋磚引玉。希望海內外積學有道
之士，因此而有更完善的譯本出現，以闡揚內典的精英，為新時代的明燈，庶可養活我狂妄的罪責。這誠是我薰香沐禱，衷心引領企望的。乃說偈曰：白話出，楞嚴沒。願其不滅，故作此說。

　　　-----------　Minuter、ofo恭錄

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