君平：
你好！最近，看見你總是愁眉苦臉，時時鬱鬱不歡。聞說這是因為你覺得人生毫無意義，感到生活無聊，前途一片灰暗。
其實，「人生」也常令我感到困惑。我不是一個十分有使命感的人，最喜歡悠閒地過活；看看書、聽聽音樂，已經很滿足。但是，若果每天只是如此這般的過去，心裡總又隱隱有種不安的感覺，似乎自己什麼也沒有幹成，浪費了大好的時光，好像做錯了事般會覺得心虛。於是我又會問自己到底我的生命有什麼意義？如果正逢生活有重重障礙時，則更加會問：「點解做人要咁辛苦，到底為鰦乜？」
今年，我在大學裏修讀通識教育科「幸福論」，有機會接觸到一些中西有關「幸福」、「快樂」的哲學，討論有關人生幸福的問題。在此，我很常跟你分享我在課程中的所學所思，藉此希望能替你解開心中的疑問、鬱結。
那麼，人生的目的是甚麼呢？
希獵哲學家伊壁鳩魯認為人生的目的是追求快樂，避開痛苦。因為事實上人就是這樣。伊壁鳩魯之快樂主義的目的，在使人獲得自我滿足，強調好的生活在於享樂，他認為慾望的滿足能帶來快樂。同時也在於避免痛苦、煩惱和憂慮。人生短促，難久而可貴，如果在痛苦中度過，實在毫無意義呢！唯有在幸福的生活中方可以達到「至善」的境界。
而「功利主義」的創者邊沁也相信，人人都追求快樂避免痛苦，甚至人類一切言行思想都受制於此趨樂避苦的自然慾望。
古中國哲學家楊朱，為道家學派的重要代表。他提出輕物，不以物累形，即輕視外在的功名利祿；重生貴己，全性保真，指重視個人的生命與內在本性，他最著名的命題是「提一毫利天下不與也；患天下奉一身不取也」。意思是說，即便是有利於天下的事情，如果是損害自己身體一根毛髮的話，也不去做。並且提倡「生有從欲之歡」，我們的人生應縱情所好，盡求快樂。
由此可見，古今中外哲人皆認為人生之目的在於追求快樂、幸福。我想，你大概也同意這點吧？
當然，我並非叫你不斷追求慾望以達致快樂。事實上，伊壁鳩魯也認為慾望有很多種，有些是自然並且必須的，例如食慾；有些是自然但不是必須的，例如性慾；有些則是非自然的又不是必須的，是我們從社會中學習得來，例如權力和地位。可是，如果慾望得不到滿足，反而會帶來更大的痛苦，所以，伊壁鳩魯認為我們應該控制慾望，保持在自然和必須這個水平，追求心靈的平靜，那才是真正持久的快樂。
人生之目的在於追求快樂、幸福，也不是叫你學習楊朱那種「為我」、「貴己」、「拔一毛利天下而不為」，極端重視個人生命的態度。事實上，我們生存在群體的社會之中，人與人之間的關係亦十分重要。亞里士多德也曾說過，朋友是「幸福的條件」之一呢！而「朋友」分作共同尋得、分享快樂；共事而獲得快樂；擁有共同德行而獲快樂三種。
若「幸福」果真是我們人生的目的，那我們應如何做才能獲得一幸福之人生呢？
古今中外，許多的哲學家，著作書本和發表理論，來指點世人，走上幸福的道路。「幸福」是人的希望中的最高目標，也是人人盡心盡力所追求的。但是對於幸福的估價，每個人的看法也不太相同。
有的人，認為財富可以使人幸福，因為有了錢，在物質方面想要什麼，就可以得到什麼。但是世界上很多億萬富翁，他們並不覺得自己是最幸福的人，原因是他們覺得還有些東西，並沒有得到。沉迷在花天酒地中的人，一時得到感官上的滿足，認為那就是幸福，他們絕對想不到，生活在淡泊中的人們，與知心好友，一起對奕聊天，同樣感到幸福的存在。那些花天酒地的人，在曲終人散以後，大都會有一種空虛的感覺。剛才的快樂跟歡笑，也雲消霧散了，「幸福」又在那裡呢? 自古以來，人類就不停地在尋求得到幸福的秘訣。
很多社會學家注意到一個相當嚴重的問題。那就是現代的科學進步，物質文明，人們的生活享受不知超過過去多少倍，但大多數的人們，並不覺得生活更為幸福。這又是什麼原因呢?不但說明了物質的滿足，不能使人幸福，也指出了人性的貪婪，是永遠不能滿足的弱點。
伊壁鳩魯主張追求快樂作為人生的目，但他所指的快樂其實是心靈的寧靜，一種不受騷擾的狀態。換言之，伊壁鳩魯認為人生應該追求過一種高度精神生活，而個人的德性和友誼都有助於我們去維持這種精神生活。
亞里士多德說：「只有幸福才是人的目的。幸福不是品質，而在合於德性的現實活動中。」他指出實踐德行，可以使人感到幸福。這觀點與中國傳統思想極為相似。
儒家認為「君子不可以不修身」，從天子以至於庶人，每一個人都有義務成為「君子」，每一個人都應當講究道德修養，這是儒家對於作為一個「人」的基本要求。
於個人而言，我很是同意儒家那套實踐德行，以「情」為中心的幸福論。現在，我便略略告知一二，盼能解你的困惑。
儒家哲學思想是我們中國人之傳統文化精神。儒家的人生觀是積極入世的。他們所注重的不單單是潛能的實現，還注重人情的實踐。儒者認為最終的幸福並非個人的情緒或感覺，而是在人同人的世界當中盡己之責。儒家沒有創造者的觀念，他們認為文化是由人創造出來，所謂「觀乎人文，以化成天下，是故又特別重視人與人之間的關係。孔子曰：「不語怪、力、亂、神」，又說「未知生，焉知死？」、「未能事人，焉能事鬼？」，他強調注重人事，肯定現世，重視人與人之間的和諧。事實上，中國人重「食」也可說是肯定現世的表現呢！
儒家重人文精神、人本主義，提出「聖人」、「君子」之道；「聖人」和「君子」是人的道德的最高標準。他們認為人應當積極追求達致「聖人」、「君子」。「君子」平日的言行都要符合道德標準，「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道正焉，可謂好學也已」。
孔子以「仁」為其哲學思想之核心。「仁」，就是人與人之間相處始發於心而合乎禮節的表現。要達到「仁」，便必須「克己復禮」。「克己」是指克制自己的私慾，其工夫在「忠」；「復禮」是指合乎禮節，其工夫則在「恕」，而「忠恕」就是孔子學說的中心思想。曾子曾說︰「夫子之道，忠恕而已。」。「仁」的擴充是立心於民，則「己欲立而立人，己欲達而達人」，「己所不欲」則「勿施於人」。
孔子認為做到「君子」，便要努力成為仁者，做到「仁者不憂」。從此一「憂」字可知，孔子認為「君子」應因德不修﹑道未得而有所憂慮。然而，仁者的不憂是「內省不疚的不憂」，是德已修、道已得以後的無憂。同時「仁」可使人「居處恭，執事敬，與人忠」，令我們在修己能克己復禮；行事能篤行恭敬；實踐忠恕之道。
至孟子，把孔子的「仁」學理論進一步發展，孟子把「義」與「仁」並列。曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由於義行，非行仁、義也」。孟子認為人與禽獸的分別只有一點點，正在於人有內在於心之仁、義，而且人能以道德作為行為標準。但如果沒有「仁」、「義」的，便不是人，與禽獸無異了。因此，孟子認為人的價值在於擁有這一點人禽之間的分別，而人的尊嚴在於能夠保存這「仁」、「義」之心。
所以孟子認為為了提升人的價值和尊嚴，人必須不斷地擴充「四端」，突顯人禽之分別，向成為「君子」和「聖人」目標邁進。
另外，孟子認為「義」比「利」更為重要。孟子以「魚與熊掌」的例子說明在利益和仁義道德都重要時，應捨棄「利」，保存「義」，甚至要捨生取義，做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，才能成為「君子」。在現今這個重利的社會，人人只顧利益，「利字當頭」，造成許多人與人之間的衝突。你想，若人皆重仁義而輕利，人與人之間將會減少多少紛爭，人與人之間又將會是何等的融洽呢？
「仁」是道德目標，要待修養而後成。要實現此目標與理想的途徑就是「禮」。孔子提出「克己復禮」指的就是合乎禮節，「禮」乃表達情感的方式，亦是我們道德的規範。甚至乎是婚禮和葬禮也必須合乎「禮」呢！孔子曰：「非禮勿視，非禮勿動，非禮勿聽」，這一切一切都與人與人之間的關係有關，都可使我們相處更融洽和諧。
此外，孔子曰：「君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也」。我們作事處世應持「中庸之道」，行為不可太偏頗。其實這正正是我們處世之道啊！
「君子」行事處世，處處不忘仁義，對己如是，待人如是。「君子」時時刻刻不忘「聖人」之道，處處履行仁義，以求達到盡善盡美，達到「聖人」的境界。
實踐德行，得幸福人生。
一個人，如果有寧靜、安和的心靈，有品性、道德的修養，有愛人、服務的熱忱，不管他生活在什麼樣的環境之中，他也是充滿快樂和幸福的人。這就是我向你分享的這套重情的幸福論了。
嚴毅
二零零一年十二月十三日
參考資料
1) 張燦輝：「幸福論」大課筆記2.2.2(2001-2002年度上學期)。香港中文大學。
2) 張燦輝：「幸福論」大課筆記2.3(2001-2002年度上學期)。香港中文大學。
3) 張燦輝：「幸福論」大課筆記2.4(2001-2002年度上學期)。香港中文大學。
4) 張燦輝：「幸福論」大課筆記4(2001-2002年度上學期)。 香港中文大學。
5) 馬重奇：中國古代文化知識趣談(1998年)。 香港：導師出版社有限公司。
6) 江紹倫：幸福的哲學(1994年)。 香港：嶺南學院出版。
7) 吳康：諸子學術概要(1968年)。 臺北：正中書局出版社。
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