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讀孟子劄記（五）〈萬章篇第五〉

2012/08/21初記

 

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接于有庳』，此之謂也。」

親人不仁，或是違法，我們需要包容到什麼程度呢？《左傳》記載「鄭伯克段於鄢」的故事，鄭伯屢次包容弟弟，最後釀成弟弟造反。顯然是愛之適足以愛之的例證，而《穀梁傳》評論鄭伯乃「處心積慮成於殺也」，更是令人悚然。回到《論》《孟》的脈絡中，無論是父子、兄弟等家庭之倫，都是被視為人倫之根本。因此，父子相隱或「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣」都是所謂的「直道」吧？

 

曰：使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。

這裡的論證很有意思，認為在祭祀天的時候，天並沒有不享，既然百神享之，代表天接受了祭品。問題是：天如何不享？

類似的論述在《墨子》當中也有，〈天志上〉：「然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神，天有邑人，何用弗愛也？」

同樣的問題是，就算天有意志，我們又如何能夠判斷「天享」或「天不享」？

「天」這個概念，在儒家思想中很有爭議。到底儒家所認可的「天」是什麼？眾說紛紜，我至今仍然無法想像有一個「意志天」或「形上天」作為價值的依歸。朱注解釋這一則時說：「天無形，其是聽皆從於民之視聽，民之歸舜如此，天與之可知矣。」如此說來，難道「天與之」只是一個虛設的概念嗎？正如下一章（萬章問曰：「人有言，至於禹而德衰，不傳余賢而傳子，有諸？」）朱注也提到：「蓋以理言之謂之天，自人言之謂之命，其實則一而已。」如此說來，「天」與「命」的概念是相同的嗎？

 

孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。」

雖然孟子是儒家人物，但是這要對伯夷的描述，目不視惡色，耳不聽惡聲，我覺得頗可以與佛教的「善聽聞」相參照。現在的資訊流通發達，我們每天都可以接觸到很多訊息，這當中有許多的語言和資訊都不是正面的。接觸負面的訊息太多，有時候會讓一個人的身心都變成不健康。

 

予，天民之先覺者也；予將以此道覺此民也。

此亦是捨我其誰的氣概。

 

孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」

為何孔子是聖之時者？為何聖之時者就是集大成？又為何這不是一種投機的行為？

 

孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。

如何得知此不同的分際與準則？